Православ'я в верхотуру "Влаштував монастир по своїй обіцянці"

Дев'ятнадцятого липня 1604 стрілець С. Карпов привіз Верхотурського воєводи Н. Плещеєва государеву грамоту. Це була відповідь на чолобитну чорного попа Іони, в якій він повідомляв царю Борису Федоровичу, що дав обітницю "устроіті на верхотуру монастир в ім'я святого чудотворця Миколая і страстотерпець святих Бориса і Гліба ". Старець вже розпочав будівництво храму з казенного лісу, взятого в борг у воєводи.

У Москві прихильно поставилися до ініціативи чорного попа заснувати монастир в далекій сибірської стороні. Грамота, привезена С. Карповим для Йони означала государеве благословення на подальшу діяльність. Вже в наступній чолобитною він сміливо писав, що храм спорудив по царським указом.

Будівництво церкви було завершено через рік. Іона істотно розширив список прохань і в 1605 р. сам вирушив з чолобитною в Москву. В результаті цієї поїздки Верхотурський Микільський монастир отримав все необхідне для богослужіння: церковне начиння, книги, віск, ладан, вино і грошове жалування ігумену - 6 рублів і дяка-3 рубля. Замість хлібної Ругії Верхотурського влади наказувалося "влаштувати [монастир] ріллі і сеннимі сіножаті і всякими угіддями, як їм мочно прогодуватися ".

Згодом старцям вдалося домогтися не тільки закріплення за монастирем земель, але і виділення платні хлібом. З 1651 хлібне утримання було призначено всієї братії (по 4 чверті жита і 4 чверті вівса).

Ось так і виник на лівому березі річки Тури між острогом і Ямської слободою перший в Сибіру чоловічий монастир, який пережив багато перипетії і проіснував майже чотири століття. Монастирські насельники

Верхотурський Миколаївський монастир був загальножительні обителлю. У 1621 р. в ньому проживало 6 старців, в 1651 р. - 12 ченців. У 1700 р. монастирська братія нараховувала 16 чоловік, а перед введенням штатів для монастирів в 1763 р. у Миколаївському монастирі було 8 ченців. На чолі чернечої громади стояв настоятель. Монастир нічого не міг вдіяти без його благословення, але він мав радитися з собором з кращої братії. Настоятель відповідав за дотримання чернечого способу життя в обителі, був у курсі всіх господарських них справ. Спочатку Верхотурський монастир очолювали ігумени, а з 1669 р. - архімандрити.

Господарськими справами в монастирі керував келар. Він відав монастирськими вотчинами, грошовими і хлібними зборами, всіма доходами і расходамі.У келаря були помічники. За монастирську скарбницю відповідав скарбник. Вона зберігалася в особливій монастирській келії за печаткою. І ключ від цієї келії був тільки у скарбника. Настоятель і келар у присутності декількох старців регулярно заслуховували доповідь про приходи і витрати монастиря і записували їх у спеціальну книгу.

У монастирські села посилалися посельние старці. Вони стежили за справністю робіт на монастирській оранку, вели облік селянських повинностей на користь монастиря.

прийом в монастир був вільний. За що існувала здавна традиції "ніякої колишній спосіб життя не перешкоджав християнину вступити у чернецтво ". Однак рішеннями церковних соборів XVI - XVII ст. заборонялося постригати "рабів (холопа) без волі пана його і приймати того, хто не сплатив податки і залишив їх на своїх родичів ". На Протягом всього XVIII ст. державні власті намагалися обмежити доступ в чернецтво шляхом введення соціальних та вікових обмежень. Але наприкінці -решт було дозволено приймати у чернецтво всіх бажаючих за наявності офіційних документів, що підтверджували їх звільнення від державних повинностей і зборів.

У всі часи неодмінною умовою постригу вважалася його добровільність. У самій процедурі постриження було передбачено обіцянку, що у чернецтво йдуть не від потреби, і спокуса - термін перевірки обдуманості прийнятого рішення.

Але життя вносила свої поправки. За що існувала на Русі традиції для багатьох людей монастирі ставали останнім притулком в разі каліцтва, немочі, і в старості. Саме так сприймали монастирі служилі люди, яким доводилося нести службу в суворому, ще необжитому, сибірському краї, в умовах постійної військової небезпеки.

Верхотурського служилим людям потрібен був свій монастир. Тому вони і підтримали починання старця Іони і надали посил ву допомогу. У монастир приходили не тільки військові, але і гулящі люди, селяни, овдовілі церковнослужителі. І хоча Стоглавий собор 1551 наказав приймати в монастирі "приходять з вірою і страхом Божим" і без внесення вкладу, однак на практиці вклад був бажано-обов'язковим, негласно був встановлений і його мінімальний розмір. Але далеко не всі могли вкласти необхідну суму грошей або замінити її майном. У такому випадку доводилося внесок відпрацьовувати в монастирському господарстві.

Внесення вкладу давало право жити в монастирі Бельцов - Вкладником, тобто не приймаючи постриг. Так, у 1679 р. в Верхотурського монастирі проживало 26 вкладників. У монастирській вотчині

Звести монастирські будівлі і обнести їх огорожею було лише половиною справи. Щоб обитель могла й далі існувати в малоосвоєним краї необхідно було мати своє господарство: ріллі, сіножаті, скотний двір і промислові угіддя.

Протягом всього XVII ст. Миколаївський монастир буквально по крихтах збирав вотчину. Тому у Микільського монастиря постійно виникали конфлікти з сусідами через земельних угідь. Монастирські старці змушені були виявляти дивовижну винахідливість, щоб примножити свої володіння. Вони брали на оброк запустевшіе селянські займанщиною, домовлялися про спільне користування землею з слобідськими селянами, купували і захоплювали земельні ділянки, обмінювалися з мирянами сеннимі сіножатями та іншими непахотнимі угіддями, прагнучи зосередити свої володіння ближче до монастирських селах.

У 60-80 рр.. XVII ст. монастирські володіння росли в ос новних за рахунок закладених земель. Основними заставників уго Дій в монастир були вогулів. Так, монастирські рибні промис ли на річках Сосьве та Юру, Юрінском озері виникли саме на землях ясачних вогулів (мансі), що не зуміли повернути монастирю грошові борги. Бували випадки, коли старші хитрістю домагалися у боржників підписання документів на передачу земельних владе ний монастирю.

Спочатку, поки монастирське господарство було невеликим, Верхотурського старці самі обробляли ріллю і доглядали за худобою. Їм допомагали оселилися в монастирі вкладники. Але в міру збільшення монастирських володінь нечисленної братії було вже не під силу впоратися з усім господарством і вони ста чи наймати працівників за плату.

Найм строкових працівників вимагав від монастиря суттєво них витрат. Тому старші шукали й інші способи залучення про вашу рук в монастирське господарство.

По-різному складалися долі переселенців за Уральським хребтом. Хтось обгрунтовувався в державних слободах вер хотурской округи, хтось збирався рухатися далі на вос струм, а хтось хотів спочатку озирнутися, щоб зробити пра Вільний вибір, а, може бути, і поправити своє матеріальне становище, не зв'язуючи себе зобов'язаннями на тривалий термін.

І таку можливість давав монастир, запрошуючи в монас тирскіе ополоники. Вони селилися в монастирі з порядною запи сі і могли піти за закінчення строку поряд. Вони обробляли монастирську ріллю, залишаючи собі частину уро жая.

Аж до початку 70-х рр.. XVII ст. ополоники були головною робочою силою на монастирській ріллі. Але поступово їхнє значення падало. У переписні книги 1680 вони вже були внесені як селяни.

У пишмінской вотчині монастиря було 21 селянське господарство. А в де ревне Лошкіной на річці Тагілі, другого за величиною монастирс кой селі, налічувалося 15 дворів селян.

Поселяючись за монастирем, селяни також як і ополоники укладали з обителлю договір, але його умови були вже іншими. Монастир, вкрай зацікавлений в закріпленні селян у своєму господарстві, надавав їм різні пільги. На перші 2-4 роки новопосе Ленц звільнялися від монастирських повинностей і отримували позику насінням і земельний наділ.

Після закінчення пільгових років селяни повинні були виконувати ряд повинностей на користь монастиря. Головними обов'язками селян були сплата хлібного (у розмірі п'ятого снопа) або грошового оброку та заготівля сіна. Лише деякі як повинності обробляли монастирську оранку.

Крім цих повинностей монастирських селян привлекат до різних "вироби" в монастирі - будівництву господарських та житлових будівель, заготівлі лісу і дров, перевезення, рибної ловлі та іншим.

Селяни були самим постійним і надійним джерелом отримання доходів у монастирській вотчині. На початку XVIII ст. більшу частину монастирських хлібних запасів становив селянський хлібний оброк. Тому старці прагнули будь-якими спосо бамі перешкодити відходу селян і юридично закріпити їх за мо настирем.

З 1719 в Верхотурського Миколаївському монастирі, як і по всій країні, стали проводитися ревізії - облік не селянських дворів, а душ чоловічої статі. Згідно з першою ревізії монастир володів монастирськими селянами в кількості 450 душ чоловічої статі, а за третє ревізії 1762 у монастиря було 550 душ чоловічої статі монастирських селян. Монастирське господарство

Головним заняттям жителів монастирській вотчини було землеробство. У 1624 р. ріллею було зайнято 61,5 десятин монастирської землі. До 1680 в результаті нових земельних придбань і заселення монастирській вотчини селянами вона зросла до 361, 5 десятин. Пізніше монастир вже не мав можливості збільшити свої володіння, однак до середини XVIII ст. монастирська рілля становила 560 десятин. Це відбулося завдяки освоєнню "лесопорослих" і перелогових земель, яких чимало значилося за монастирем наприкінці XVII ст. На монастирських полях в основному вирощували овес і жито, а також ячмінь і пшеницю.

Зібраний урожай надходив у монастирські житниці. А вже з монастирських комор воно видавалося "на хліб і квас" старцям, найманим працівникам і приїжджим, на корм худобі і для посіву на монастирську ріллю.

Борошно отримували на монастирських млинах. Перша мутовчатая млин була побудована Верхотурського монастирем на річці Калачик відразу ж після його заснування. В кінці XVII ст. її перебудували в колесчатую з двома жорнах. До цього часу у монастиря було ще чотири млини, працювали навесні і влітку. Млини працювали не тільки "про монастирський побут ", а й приносили грошовий дохід, обслуговуючи мешканців монастирській вотчини і округи.

Іноді Верхотурського старці вивозили на продаж залишки хліба від попереднього врожаю. На монастирських городах вирощувалися овочі.

У селі Лошкіной на річці Тагілі і на селі Роднічной "палаци" були невеликі - скотний двір і хата, де жили посельние старці і вкладники "корми для худоби". Скотарство було важливою складовою частиною монастирського господарства. Воно давало тяглову силу для обробітку землі і перевезень, обеспечовало продуктами харчування й сировиною.

У Верхотурського Миколаївського монастиря було кілька рибних ловель на річці Сосьве, Юрі, Тагілі і Ірбітський озері, біля Пишмінской займанщиною. Частиною цих ловель монастир користувався за грошовий оброк. У далеких рибних промислів були побудовані монастирські хатинки, де наїздом жили працівники-рибалки. Риба була одним з головних продуктів харчування в монастирі. Рибний промисел приносив і чималий грошовий дохід. У вдалі для рибальства роки Верхотурського старці могли вивезти на ринок відразу до 210 пудів свіжих і солоних щук. Іноді вони споряджали рибні обози для продажу в Сіль Камську. У той же час до святкової монастирської трапези ченці вважали за краще купувати червону рибу, стерлядь, осетрів та ікру.

Жителі монастирській вотчини займалися різними ремеслами. Виробляли шкіри, тканини, полотно і сукно, вовну пряли, шили взуття і одяг, робили свічки. Ковалі виготовляли сокири, плуга, серпи, коси і "всяку монастирську дріб'язкову поковки". Частина цих виробів йшла на продаж.

Продукція свого господарства була головним джерелом існування монастиря. Більша частина грошових доходів надходила в монастирську скарбницю від продажу того, що вироблялося в монастирській вотчині. Вже в 1624 р. на посаді верхотуру монастир мав три крамниці й платив за них річний оброк по 30 копійок до державної скарбниці. Але представником монастиря виїжджали з товаром і на Ірбітський ярмарку, і в Тобольськ. На Ірбіте Верхотурського обитель мала своє обійстя.

Монастир не був якимось замкнутим спільнотою, ізольованим від світу. Сотнями невидимих ниток він був пов'язаний з життям міста і округи.

Указ Катерини II від 26 лютого 1764 круто змінив життя Миколаївської обителі. Всі монастирі Росії були розділені на три класу і в них була встановлена норма штатних ченців. Верхотурський монастир став третьеклассим зі штатом 12 ченців. Братії визначалося державне зміст - штатна сума.

Монастирські землі в результаті секуляризації були одписано на державу, а монастирські селяни переведені у відання колегії економії. Тепер все монастирське господарство вміщувалося на 20 десятинах землі - і рілля, і город, і пасовище, і косовиці. Монастир позбувся всіх рибних ловель. З млинів залишилася тільки одна на річці калачики, та й та з-за маловоддя бувала в дії трохи більше місяця. Важкі часи настали для монастирської братії.

Але з царювання Миколи I становище монастирів стало поліпшуватися. Згідно з імператорським указам обителі було передано 78 десятин ріллі, 37 десятин сіножатей, 150 десятин ліси і озеро Урай.

Трохи поправив своє матеріальне становище Верхотурський Миколаївський монастир звернувся до Святійший Синод про переведення його у второклассний монастир. І в 1853 році було прийнято рішення про визначення Верхотурського обителі до другого класу, але додаткове число братії повинно було міститися засчет власних коштів монастиря. Монастирям друга класу належало мати 17 ченців. На уклін до святих мощів

Поворотним подією в житті обителі стало здобуття мощей святого Симеона Чудотворця. 12 вересня 1704 його останки з села Меркушіно були перенесені в монастирську дерев'яну церкву в ім'я Покрови Пресвяті Богородиці. З того часу щорічно 12 вересня в монастирі стало відбуватися святкове богослужіння в його пам'ять. У 1738 р. завершилося будівництво кам'яного Миколаївського храму і святі мощі були поміщені в нову церква.

Більше 100 років монастирська братія домагалася офіційної канонізації святого. За дорученням Синоду приїжджала одна перевірка за інший для огляду мощей. Але лише в 1825 р. було прийнято остаточне рішення.

Мабуть, перші прочани відвідували могилу святого Симеона у селі Меркушіно ще в 90-ті рр.. XVII ст. Після перенесення мощей з кожним роком все більше людей стало приходити до монастиря, щоб поклонитися преподобному Симеону. У 1824 р. архімандрит Афанасій повідомляв єпископу Пермському і Єкатеринбурзькую: "Для поклоніння оним мощам не тільки з Верхотурського повіту і з інших повітів пермської губернії, а й з інших губерній Російської імперії за часів навмисне буває збіг християн ".

На початку ХХ століття храми Верхотурського монастиря посещалодо 60 тисяч прихожан на рік. 12 вересня особливо урочисто і багатолюдно було в обителі у зв'язку з святкуваннями пам'яті святого Симеона Верхотурського. Починаючи з 1883 р., в цей день богослужіння вели єпархіальні архієреї. З 1846 р. після пізньої літургії здійснювався хресний хід навколо Миколаївського храму. Велика кількість народу збиралося в монастирі і в дні великих церковних свят. Іноді перед дні святої Трійці відбувався хресний хід від Єкатеринбурга до верхотуру.

Із збільшенням потоку прочан з далеких місць постала проблема їх розміщення в монастирі. У 1855 р. для цих цілей був пристосований братський корпус на південно-східному куті монастирської огорожі. Але цього було недостатньо.

Спочатку в 1863-1865 рр.. за монастирській огорожею була побудована дерев'яна готель. А в 1889 і 1892-1894 рр.. монастир на свої кошти звів двоповерхові полукаменную і кам'яну готелі. Зупинятися в них дозволялося не більше трьох діб. За проживання та обід плата не бралася, але передбачалося, що прочани у відповідності зі своїм станом і бажанням робили внески в гуртки, встановлені на папертях монастирських храмів.

Між 1910 і 1914 рр.. в Монастир?? е були також побудовані дерев'яний барак на 500-600 постояльців і будинок для почесних відвідувачів. На шляху в монастир і назад прочани могли зупинитися на нічліг на монастирській займанщиною "Октай", відведеної монастирю в 1852 р.

На території монастиря можна було купити свічки, хрестики, образки, ікони, духовну літературу. Книжково-ікона лавка знаходилася поруч зі святими воротами. Тут продавалася продукція московської Синодальної друкарні. На замовлення Верхотурського монастиря ця друкарня друкувала "Детальний оповідь про життя і чудеса святого праведного Симеона Верхотурського ", присвячені йому акафіст і службу. Такі ж замовлення робилися і до друкарні Києво-Печерської лаври. Ця література була найбільш ходовим товаром в монастирській книжково-іконній лавці. Так, в 1864 р. було продано 2524 книжки про Симеона Верхотурського на суму 679 рублів, а в 1883 р. - 2755 брошур на 1308 рублів.

У цій же крамниці можна було купити ікони за ціною від 4 копійок до 5 рублів, що було за коштами і бідним прочанам. Причому попит на ікони постійно зростав. Так, в 1864 р. було продано 1591 ікона на суму 522 рубля, а в 1883 р. 9702 ікони на суму 1024 рублів. Ці зростаючі потреби задовольнялися в основному за рахунок дешевих літографічних ікон.

Завдяки всезростаючої популярності культу Симеона Верхотурського, збільшується потоку парафіян у монастиря з'явилися значні грошові кошти. Це вже були не рублі, Алтин і копійки, що зберігалися в окремій келії, а казначейські білети, вклади, поміщені під відсоток у Єкатеринбурзькую контору Державного банку і Сибірський банк.

З початку ХIX ст. на свої кошти монастир вів з розмахом кам'яне будівництво. Через 100 років за свідченням сучасників Верхотурський Миколаївський монастир "вражав красою, багатством і розкішшю ", а повітове місто верхотуру виглядав, як" якийсь посад при Миколаївському монастирі ". Бібліотека і школа

Перші книги з'явилися в монастирі в 1605 році. Шість друкованих та два рукописних книг для церковного богослужіння були привезені ігуменом Іоною з Москви разом з іншими царськими дарами. Монахи дбайливо зберігали государя подарунок. Книги поднослялісь, змінювалися палітурки, проте з часом від частого використання вони приходили в ветхість. І на початку XVII століття ці книги були замінені на нові.

У 1726 монастирська бібліотека складалася вже з 67 книг. Було серед них і 12 рукописів. До кінця XVIII століття в описах монастирського майна вже відзначалося 95 томів, у тому числі 8 рукописних. А на початку XIX століття моанстирское книжкове зібрання налічувало вже 3500 примірників. Як і в будь-який монастирській бібліотеці переважала богослужбова література, в той же час були й книги священного писання, духовно-морального змісту, твори отців церкви.

Гордістю монастиря були напрестольне Євангелія в дорогих окладах, що зберігалися у вівтарі церкви. На початку ХХ ве ка в монастирі зберігалося Євангеліє у срібному окладі, за дарування боярином Ф.А. Лопухіним в 1690 Ще одне Євангеліє було вкладено в монастир єкатеринбурзький купцем Сусловим наприкінці XVIII ст. Помітною подією в монастирі була купівля на початку 80-х рр.. XVIII ст. напрестольне Євангелія в "сребропозлащенном" окладі, весівшее 1 пуд 10 фунтів вартістю 1300 рублів.

***

У 1702 тобольських митрополитом був призначений діяльний і енергійний Філофей Лещинський. Його особливою турботою було духовне просвіта неросійського населення краю. З ініціативи Філофея в монатирях почали створюватися школи для росіян і іногородцев.

Спираючись на підтримку Петра I і сибірського губернатора М. П. Гагаріна, Філофей почав активну місіонерську діяльність, складовою частиною якої було навчання інородців.

У 1716 р. архімандрит Верхотурського монастиря Сильвестр отримав розпорядження "з новохрещених набирати хлопців і їх вчити грамоті ..., в Верхотурського повіті, де знайдуться хлопці, придатні до навчання, брати і учити їх старанно, а буде можливо і в Тобольськ відсилати в будинок архієрейський з верниміездокамі до навчання ".

Наприкінці 50-х рр.. XVIII ст. тобольський митрополит Павло Конюскевіч розпорядився відкрити при монастирях, у тому числі і Верхотурського, "латинські" школи, щоб розвантажити перші класи Тобольської семінарії. У цих школах навчалися лише діти священиків "славянороссійской грамоті і латинським діалекту". У 1779 р. "латинські" школи були перейменовані в "російські". У цьому ж році було проведено огляд учнів, які навчалися в "російської" школі при Верхотурського монастирі. У розпорядженні наказувалося дітей, "непотрібних для занять у ній, визначати в канцелярські служителі ".

У 1825 р. в Верхотурського монастирі було створено парафіяльне духовне училище. Незабаром під училищі були віддані дві великі кімнати в нижньому поверсі нового кам'яного братського корпусу. воно мало чотири класи, надходили повинні були вміти читати, писати, знати чотири дії арифметики, молитви і заповіді. У 1888 р. училище було перетворено в церковно-приходської школу з ремісничими класами. У 1903-1905 рр.. для неї було побудовано спеціальне училищному будівлю. У монастирській школі навчалися хлопчики в сновном з бідних сімей. Вони отримували від монастиря стіл, квартиру, одяг та взуття. У 1912 школу відвідувало 117 учнів. "Стариця для притулку"

У 1621 р., проїжджаючи через верхотуру до Тобольська, перший архієпископ Сибірський і Тбіліський Кипріан розпорядився побудувати "за острогом церкву в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці, а десяти старицями для притулку звелів поставити одну келію ". Так було покладено початок Верхотурського Покровському жіночому монастирю.

Згідно з царським указам черниці Покровської обителі отримували жертва та грошову платню. Але воно було в два рази менше, ніж у старців Миколаївського монастиря. Отже, протягом XVII-XVIII ст. Покровські старі жінки жили в основному за рахунок государевої Ругії, подаяння, досить скромних внесків і власної праці на городі і рукоділля.

У 1782 р. Покровський жіночий монастир був скасований. Але є відомості, що черниці не покинули верхотуру, а продовжували жити громадою. У 1853 р. обитель була відновлена у вигляді богадільні, а в 1895 р. перетворена в жіночу громаду. Ухвалою Святійшого Синоду від 17 (30) Жовтень 1907 вона була зведена на ступінь монастиря. У 1915 р. в монастирі жили 8 черниць і 187 послушниць. Віданню Покровського монастиря підкорялося Бобровському жіночий гуртожиток, засноване в 1890 р. У монастирському храмі в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці знаходилися два місцевошанованих ікони Божої матері: Скоропослушниця і Іверська.

У XIX - на початку ХХ ст. монастир не мав змісту від казни, а отримував кошти до існування від відсотків з капіталу, завещенного обителі настоятелем Верхотурського Миколаївського монастиря Григорієм (25 тисяч рублів), від рукоділля та хліборобства на монастирських землях (150 десятин). Після встановлення радянської влади монастир було закрито на довгі роки і знову відновлений лише в 1991 р. У 1995 році в обителі було 17 насельниць. Друге народження

Після бурхливих подій 1917-1920 рр.. - Революцій і громадянської війни нова влада розпочала боротьбу з церквою. Монастирі були оголошені підвалини реакції і чужої ідеології, почалося їх закриття, розграбування святинь, арешти духовенства. У храмах влаштовувалися склади, клуби, музеї, заводські цехи і навіть колонії для преступніков.Такая ж доля спіткала і Верхотурський Миколаївський монастир.

У 1920 р. останній архімандрит Верхотурського монастиря Ксенофонт (в миру Костянтин Петрович Медведєв) був заарештований і відправлений на виправні роботи до Свердловська за співпрацю з білою армією Колчака. Однак, в Верхотурського монастирі релігійна громада продовжувала діяти. Через деякий час Ксенофонтові вдалося повернутися до обителі, але не надовго. У 1925 р. він знову був арештований і звинувачений за статтею 72 КК СРСР за поширення антирадянської літератури. Ксенофонта засудили до двох років позбавлення волі і до трьох років позбавлення права проживання в Уральської області як соціально небезпечного елемента. Ці роки він провів у Казані. Як і багато тисяч священнослужителів, Ксенофонт потрапив до "жорна" радянської системи і його подальша доля була зумовлена. У 1932 р. знову послідував арешт, звинувачення в антирадянській діяльності і вирок-5 років таборів. Мабуть, повернутись з цього висновку останньому Верхотурського архімандриту вже не вдалося. Він був реабілітований посмертно в 1989 р.

Після арешту Ксенофонта в 1925 р. Верхотурський монастир як культовий центр був закритий. Але ченцям вдалося організувати скит на займанщиною Октай. Проте, в 1928 р. влади добралися і до нього - останнє притулок ченців було розгромлено.

У 1920 р. були опечатані владою мощі святого Симеона Верхотурського. Однак наприкінці 20-х рр.. почалася нова хвиля боротьби з релігією. Як повідомлялося в доповідній записці Уралкома ВПК (б) 1929 р., в верхотуру стало відновлюватися паломництво і "духовенство повело агітаційну роботу за зняття друку з мощей, щоб віруючі могли споглядати останки праведника ".

У травні 1929 р. було проведено вилучення мощей, і вони були передані в Тагильский музей "для використання в антирелігійної роботі ". Через деякий час мощі святого праведного Симеона виявилися в запасниках обласного краєзнавчого музею і були повернуті церкви тільки під час святкування 1000-річчя хрещення Русі. У 1992р. мощі повернулися в Миколаївський монастир.

У роки радянської влади в монастирі розміщувалась колонія для неповнолітніх злочинців. У 1990 р. Верхотурський Миколаївський монастир був відроджений до духовного життя. Священоархімандрітом і настоятелем монастиря є правлячий архієрей Єкатеринбурзькій і Верхотурського єпархії Російської православної церкви. Намісник-ігумен Тихон проявляє велику раденіе про відновлення всього комплексу монастиря. Під його керівництвом за короткий термін відновлено надбрамна і Преображенська церква, капітально перебудовані за радянських часів, відремонтовані братський корпус, готель для паломників, настоятельскій будинок, розпочаті роботи з відновленню Хрестовоздвиженського собору.

Найважливішою подією 1994 стало прославляння по благословення Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II місцевошанованих подвижників віри і благочестя: преподобного Ареф Верхотурського і блаженних Іоана і Косьми Верхотурського, чесні мощі яких покояться у Свято-Миколаївському чоловічому монастирі. Св. Симеон Верхотурський - реальна людина: життя, житійної легенда, шанування

До початку XX століття св. праведний Симеон Верхотурський чудотворець став одним з найбільш шанованих на Русі святих.

Серед багатьох десятків тисяч паломників до його мощам, крім урало-західносибірських регіону, були широко представлені жителі європейського Півночі, Поволжя і навіть західних губерній Російської імперії.

Труну з останками нетлінними Симеона вийшов із землі у Михайло-Архангельської церкви в селі Меркушіно Верхотурського повіту в 1692 році. Відразу ж почалися чудеса зцілення від мощей. У наступному році над могилою встановлена дерев'яна надгробніца у вигляді зрубу ( "голбчіка"). У грудні 1695 мощі двічі оглянули митрополитом Сибірським і Тбіліський Ігнатієм (Римським-Корсаковим). Його "Повість відома і свідчила про прояв чесних мощей і частково оповідь про чудеса святого і праведнаго Симеона новаго сибірського чудотворця "є найбільш раннім і, по суті, єдиним джерелом відомостей про життя Симеона.

Митрополит писав, що його інформатором був 70-річний старий на ім'я Афанасій, який вийшов з натовпу, який зібрався у надгробніци під час першого відвідування володарем села Меркушіна, і повідомив йому відомості про Симеона. Це оброчних меркушінскій селянин Опанас Тимофєєв син Чашегоров. У 1695 році йому дійсно було близько сімдесяти. (Зауважимо спеціально: у всьому, що стосується піддаються перевірці описів місцевості, згадувань конкретних людей, дат тощо. "Повість" Ігнатія відрізняється високою точністю і конкретністю.) Ім'я покійного, повідомив Чашегоров, "неможливо помітити" (не пам'ятає), але пам'ятає, що покійний "хрістолюбец", старанний до Бога і часто ходив до церкви, був хворий "чревом" і перший похований поруч з новопобудованим храмом у раніше що існували на південь від трапезної дверей в трапезну.

Одне з переказів про св. Симеона Верхотурського свідчить, що він був ініціатором і активним учасником побудови храму в Меркушіно. Це добре пояснює почесне для мирянина місце поховання Симеона. А Михайло-Архангельська церква, безсумнівно, належала до числа звичайних для Сибіру середини XVII століття, створених за ініціативою "світу" храмів, які пропонувалося будувати "собою і попа закликати, а попові дати государеві землі, ... і дяка, і паламареві, ... а про елетоні бити чолом в Тобольськ архієпископу ".

Про життя покійного праведника Афанасій повідомив наступне: "Людина той в сибірську країну з Русі приходько, дворянскаго роду народженням. Жітельствоваша у нас в мандрівництва ". Відомий історик Сибіру С. В. Бахрушин свого часу про св. Симеона Верхотурського мигцем зауважив, що той втілив у собі "тип гулящого людини, яких багато забрідали в Сибіру через Верхотурського ворота ". Сама назва цієї категорії населення вказує на можливість переміщень ( "гуляння"). Гулящі безперешкодно могли пересуватися і обирати заняття по своєму власному розсуд.

Спеціальне дослідження положення і життя гулящих людей, переважно на матеріалах Верхотурського повіту, зроблено А.А. Преображенським в книзі "Урал і Західний Сибір в кінці XVI-початку XVIII століття "(М., 1972). Він пише, що до того, як стати землеробами, городянами або слуЖивими, осісти в якому-небудь поселенні і обзавестися сім'єю, багато новопріходци були "гулящими людьми". Юридично гулящих людей розглядали як вільних, незакрепощенних, що опинилися за межами свого стану. Перед судом гулящий людина виступає як рівноправна, дієздатна сторона. Колишнє суспільне становище гулящих людей могло бути різним. У основному гулящі люди, які потрапляли на східні окраїни Росії, були вихідцями з селянських общин і посадів російської Півночі (Помор'я). Найбільш часто в документах зустрічається вказівка, що гулящий на батьківщині був селянським або посадських сином. Джерела проводять відмінність між гулящими і пішли на нові місця селянами, особливо якщо останні мали сім'ї.

Повії найчастіше був самотнім, неодруженим людиною. У відміну від нього селянина, який оселився або готується оселитися на ріллю і привіз із собою родину, називали "семейщіком". Повії міг бути "прописаний" в даній місцевості багато років, але не був членом громади. Більше того, він міг стати власником земельної ділянки на відносно тривалий термін, але і це не перетворювала його в селянина. Чи не змінювало статусу гулящого та наявність власного двору.

Державна влада свої відносини з гулящими регулювала досить просто. У Сибіру з гулящих людей стягували два види податків - Явчую (від слова "являться") головщіну і річний оброк. Якщо гулящі люди йшли через застави Верхотурського повіту (Лялінскій караул та інші), вони платили явчую по 3 гроші (1,5 коп.) з людини (голови). Річний оброк з гулящого зазвичай становив чверть рубля (25 коп., або полполтіни, або 8 алтин 2 гроші). У самому верхотуру збирали дещо більше: 10 алтин (30 коп.). 116

гуляють люди могли іноді досягати високого матеріального достатку, приторговуючи або прірабативая яких-небудь майстерністю. Тому межа між гулящими і так званими промисловими, торговельними людьми, що мали більш високий статус і платити вдвічі більшу ставку явчей головщіни і річного оброку, була доволі хиткою. Промисловий людина могла теж жити "гуляли побутом, переходячи", що означало холостяцьке і бездворное існування. Але найчастіше долею гулящих була важка чорна робота, не вимагала певної кваліфікації.

Тому джерела часто ототожнюють гулящого людини з найманим Ярижка (тут є тонкість, підкреслює А. А. Преображенський: поки гулящий не визначився до кого-небудь в робітники, він доводиться гуляти; Ярижка його робила взята на себе робота). Річний оброк з гулящих стягували незалежно від їх зайнятості на яку-небудь роботу. Крім того, в першій половині XVII століття вони вносили "рубльову" мито в розмірі 5% уговорной плати за роботу. У Верхотурського повіті в 1620-і роки велися спеціальні книги, в яких реєструвалися "найми" ярижних. Гуляли в XVII столітті став постійною, звичною фігурою будь-якого уральського повіту.

Повторимо ще раз один з найважливіших висновків А. А. Преображенського з його нарису про гулящих: "Не можна у всіх випадках розглядати гулящого як якесь перекотиполе ... Тимчасового перебування гулящих на тій чи іншій території дуже відносна. Формується шар майже постійного населення з гулящих, що залишаються поза селянських і посадських громад. Вони розміщуються не тільки в містах, але і в сільських місцевостях ".

Саме до цієї категорії гулящих і належав оселився в Меркушіне Симеон Верхотурський. Заняттям його, за словами старожила села Афанасія Чашегорова, було шиття шуб з овчини, тобто він був кравцем. (В джерелах XVII ст. згадуються шуби і баранячі каптани.)

Новий етап у формуванні житійної біографії св. Симеона пов'язаний з появою "Виписки з наявних у Верхотурського Миколаївському монастирі Пермської єпархії записів та інших документів про святого і праведному Симеона Верхотурського чудотворця, якого нетлінні мощі спочивають у оном монастирі ". Вона була створена, ймовірно, в 1846 році, коли був здійснено перенесення мощей св. Симеона з мідного в нову, срібну, раку.

Саме "Виписка" лягла в основу Житія св. Симеона Верхотурського, вперше виданого в 1856 році. Згодом воно багаторазово перевидавався.

Істотно новими щодо життя Симеона і "Виписці", в порівнянні з "Повістю" митрополита Ігнатія, є лише два моменти: тривалість земної житія праведника і те, що, крім кравця ремесла, він займався ловом риби.

Але і в першому, і в другому випадку, як прямо вказує невідомий укладач "Виписки", ці відомості засновані на місцевих переказах про святого.

Втім, перекази теж можуть служити джерелами про життя Симеона Верхотурського. З одного боку, вони є виключно стійкими. Перекази (билічкі) про Симеона, записані в рукописній "Літопису Меркушінской церкви" ще в середині XIX століття, в практично незмінному вигляді фіксувалися учасниками фольклорних експедицій УрГУ і історико-етнографічних експедицій НДІ російської культури УрГУ в Верхотурського районі у кінці 1960-х - початку 1990-х років.

У цих переказах з високою точністю відбилися реалії XVII століття. Обмежимося лише двома прикладами. Іконографія образу св. Симеона Верхотурського, коли він на іконах зображали на березі Тури з вудками, при цьому іноді у загородження (еза) на річці, склалася, безперечно, на основі переказів і задовго до їх запису. Цей ез існував, судячи з документів, приблизно з 1620-х років! А в 1991 році один з інформантів історико-етнографічної експедиції (А. Д. Дружинін з села Злигостево), розповівши переказ про св. Симеона, в кінці бесіди назвав його "вольношляющімся" і "богу племінником". Тобто, по-перше, "гуляють" по термінології XVII століття, друге визначення буквально повторює частина традиційної формули, за якою влада тоді запрошували нових поселенців до Сибіру: "нетяглих охочих людей: від батьків-дітей, від братів-братів, від дядьків-пл