ШЛЯХ Православ'я сьогодні

Наука - запис думки про творіння у слові - розвивалася в останні століття тільки в Західній Європі та її Новому Світі - Америці під контролем можливостей німецьких і романських мов. Тепер настав час і Східної Європи, і її Нового Світу -- Сибіру на основі іншого мислення, іншої мови. І мова йде не про перекреслювання європейської науки, а про вихід її на абсолютно нові горизонти. Якщо американська наука посилила практицизм європейської науки, то російська наука поверне і додасть їй духовності ...

Сучасна наука створена католиками та протестантами, а тому не є єдиною. Інша знання про світ було у древніх халдеїв і єгиптян, інше - у стародавніх індусів і китайців. А чи можлива інша християнська наука - православна? До цих пір її, крім православного богослов'я, не було. Але чи буде коли-небудь православна історія, біологія, фізика? Який шлях Православ'я?

Багатьом може здатися, що постановка питання про православну науці неправомірна. Таке думка виникає тому, що багато хто вважає, що сучасне наукове світогляд - єдино об'єктивний світогляд. Разом з тим найбільший історик науки і видатний геолог ХХ століття В.І. Вернадський пише: "Наукове світогляд не є науково точне уявлення про Всесвіт - його ми не маємо. Воно складається з окремих відомих нам наукових істин, з поглядів, виведених логічним шляхом, шляхом дослідження матеріалу, історично засвоєного науковою думкою, з ззовні що ввійшли в науку концепцій релігії, філософії, життя, мистецтва - концепцій, оброблених науковим методом, з іншого боку, в нього входять різні чисто фіктивні створення людської думки -- лісу наукового шукання ... Науковий світогляд охоплено боротьбою з протилежними новими науковими поглядами, серед яких знаходяться елементи майбутніх наукових світоглядів, в ньому цілком відображаються інтереси тієї людської середовища, в якому живе наукова думка. Науковий світогляд, як і все в житті людських суспільств, пристосовується до форм життя, пануючих в даному суспільстві. "(Праці з загальної історії науки. М., "Наука", 1988 р., с. 73-74).

Однак сучасна цивілізація віддає пріоритет науці, вважаючи її дані об'єктивної істиною в останній інстанції. Але чи може розум бути незалежним від серця, бо тільки зле серце дає свободу розуму? Вільний від серця розум - розум без сенсу, без благодаті. Ця очевидна істина суперечить світогляду сучасної науки і всієї сучасної, заснованої на ній, цивілізації.

Відсутність істинно християнського наукового світогляду вкрай руйнівно діє в сучасному світі. "Треба не тільки відкрито визнати, але й до кінця осмислити самий факт, що в Європі (включаючи й Росію) існує не один, а два культури. Є культура, яка хоче бути християнською, хоче бути вірною Христу і бачити все "у світлі Христовому", - але є культура, що виросла поза Церквою, що боїться Церкви і чужа їй, зовсім не шукає того, щоб дивитися на світ у світлі Христовому! ... Сучасне знання, як воно будується нині, відкидає християнське освітлення тим знання ... Християнська думка повинна зайнятися переглядом засад знання, щоб повернути християнству його законне місце в розвитку знання. "(о.Васілій Зіньківський" Основи християнської філософії ", М. КАНОН, 1996, с. 92, 95).

У даному випадку мова йде зовсім не про конфлікт науки та релігії. У статті йдеться про взаємовідносини західного і східного християнства, про їхню історію. В даний час думка на Заході зайшла в глухий кут і мова йде про нових горизонтах європейської культури.

ТРОХИ ІСТОРІЇ

Сьогоднішній світ - Навколишнє нас техногенна та ідеологічна середовище - створена католиками і протестантами. Православ'я з падінням Візантії перестало надавати активну вплив на світ і зайняло кругову оборону. Часто бездумно перейняті у Заходу нововведення, чужорідні за визначенням, приводили до втрати орієнтирів, до катаклізмів. Тому збереження, збирання минулого стало основою православної психології.

Однак "Візантія ніяк не може вважатися тільки минулим, завершеною і зжиті головою церковної історії. Вона не тільки продовжує жити в православної Церкви, але, в відомому сенсі, до цих пір визначає сам Православ'я, складаючи його "історичну форму" (протоієрей Олександр Шмеман. Історичний шлях Православ'я. Видавництво ім. Чехова, Нью-Йорк, 1954, с. 243-244).

Далі о. Олександр пише: "Візантійський період повинен бути визнаний вирішальним у історії Православ'я, епохою кристалізації церковного життя "(с. 244). Сучасний же шлях Православ'я він характеризує наступним чином: "Від Хомякова, якого Самарін назвав "учителем церкви" до російських філософів і богословів 20-го століття - її (російської думки - І. Н.) темою стає всесвітня істина Православ'я - не "візантизму", не "сходу", - а саме всеосяжного, останнього християнського "синтезу" (курсив мій - І. Н.) ... На історичному шляху Православ'я зараз "російська голова", звичайно, що завершує, остання "(с. 386-387).

Отже, "російська глава". Звичайно, не вирішальна (у плані становлення Православ'я), але не менш важлива - як завершальна в історії православного людства.

Часто історичні факти набагато корисніше будь-якого витонченого дискурсу. Зіставимо історію західного і східного християнства. Історичні корені їх розділення пов'язані з двома центрами римської імперії: Римом і Константинополем. Саме з ними пов'язані становлення католицизму і православ'я.

Згадаймо найважливіші віхи в історії західної цивілізації і на цій основі спробуємо осмислити власну історію - історію православної культури. При цьому під найважливішими віхами світовій історії будемо розуміти саме ті події, які вирішальним чином вплинули на формування християнства, тобто будемо розглядати історію з позиції богослов'я. "Адже саме богослов'я, грунтується на Вірі Церкви, є тим ключем, за допомогою якого ми можемо відкрити шифр історії (курсив мій - І. Н.), усвідомити істинний сенс робляться в історичних подій "(Слово Святійшого патріарха Московського і всієї Русі Алексія II на відкритті Богословської конференції Руської Православної Церкви "Православное Богослов'я на порозі третього тисячоліття ". Москва, 7-9 лютого 2000 року). Це принциповий момент в відміну православного підходу від підходу західного християнства: аналіз зовнішніх подій історії людства з позиції духовної його історії, а не, навпаки, аналіз духовної історії як відповідей на зовнішні події. Тобто православ'я в відміну від католицтва і протестантства стверджує залежність суджень приватних наук від духовних прагнень людини і не прагне подібно креаціонізм підкріплювати істини, дані в Одкровенні, гіпотезами, висунутими приватними науками.

Наведемо деякі дати з історії західного християнства.

455 рік -- падіння Риму, а з ним і західно-християнської культури. Орди бешкетують варварів - майбутніх сучасних європейців-окупували Західну Римську Імперію. Одне з цих диких племен-вандали - пограбували, зруйнували Рим. З тих пір термін "вандалізм" став означати саму крайню ступінь дикості.

1266 - Фома Аквінський пише "Суму теології", що свідчить про становлення нової культури західного християнства. Значною мірою це означало звільнення західноєвропейської культури від впливу арабів - наступних завойовників Південної Європи. Вплив арабів у визначальною мірою позначилося на характер відновлення зв'язку Європи зі своїм культурним минулим. Араби, серед вчених яких було багато євреїв, які прийняли мусульманство, могли відновити зв'язок, природно, лише з античної нехристиянської культурою, але не з грецьким православ'ям. Саме еллінська філософія, римське і єврейське законництво з'явилися духовною основою схоластики Фоми і всього католицького богослов'я.

1632 рік -- Галілей - "італієць, користувався прихильністю Папи" (Декарт), пише "Діалог про дві найголовніші системи світу - Птолемеєвої і коперниковой ", за який він був засуджений католицькою церквою. Галілей формулює постулат, який стверджує відмінності між судженнями науки і релігії, затверджує автономію науки від віри, свободу розуму від серця. З цього затвердження починається вся сучасна культура. Хоча офіційна католицька церква тоді і відкинула світогляд Галілея, але це світогляд вже було закладено в богослов'ї Фоми Аквінського, в його п'яти розумових доказах Бога. Автономія науки, звільнення розуму від віри, від серця вже закладена в самій спробі докази вищого за допомогою нижнього. Не випадково, що вже в наш час католицька церква офіційно відмовилася від засудження Галілея, оскільки вона намагається "не відставати" від духу часу.

Дійсно, західна наука, яка створила основу сучасної цивілізації, продовжує розвиватися в напрямку, що визначене розумом при повній його незалежності від серця. Більш того, раціональне мислення проголошується як арбітр істинності наукових суджень. Як свідчить одне з сучасних визначень науки, "наука - це спроба привести хаотичне різноманітність нашого чуттєвого досвіду з логічними стандартами нашого мислення "(А. Ейнштейн, 1940). Тут насамперед треба підкреслити, що "хаотичне різноманітність нашого чуттєвого досвіду "створено зовсім не гармонією навколишньої природи, а хаосом, що запанувала в нашому розумі після його звільнення від серця, після того, як він вийшов з серця. Втративши опору в себе, ми шукаємо опору у поза, в спробі сконструювати якісь об'єктивні закони, що керують світом і нами. "Наука, якщо сказати як можливо більш коротко, - говорить інше сучасне її визначення, - це організоване підприємство по збору знань у світі і конденсації цього знання в перевіряються закони і принципи "(Е. Вільсон, 1998). Тобто, наукові закони - це скорочений опис наших уявлень про світі, вірніше, "правила дорожнього руху" в цьому світі.

Така суть католицької, протестантської цивілізації: вона вилила розум людини назовні (а разом з ним і серце, бо насправді вони нероздільні) і вони змушені жити з "вуличним" законам. "Знікчемніли своїми думками, і запаморочилось немислиме їхнє серце: називаючи себе мудрими, вони потуманіли "(Рим. 1. 21). Звичайно. не можна все представляти в західній цивілізації тільки в чорному кольорі, але ця цивілізація людей, у яких сердечні почуття відсунуті на другий план, а попереду діє воля і розрахунок. Але саме для православного людини це те і немислимо, це - те і шалено.

Однак це не означає, що історія православних народів виглядає в більш світлих тонах. Православ'я більше не від світу цього і тому мирських негараздів як у суспільстві, так і в особистому житті тут не менше, а більше. І їх не можна виправдовувати нашестям або впровадженнями ззовні. А причина тут та сама, що й на Заході -- існування двох культур, про які говорив о. Василь Зіньківський. І цей дуалізм не повинен бути виправданий, а навпаки, викрито.

Отже, етапи руху західної цивілізації відомі. Від падіння Риму (455 р.) до відновлення католицької культури (1266 р.) пройшло 811 років; потім знадобилося ще 366 років для формулювання принципів католицької науки. Якщо провести тут історичну паралель для православної цивілізації, то для прив'язки ми маємо дату падіння Візантії - 1453 рік як аналогію дати падіння Риму.

З падінням Візантії зупинилося розвиток православного богослов'я та всієї православної науки. Як пише найбільший історик православ'я о. Георгій Флоровський, " так сталося, що з падінням Візантії богословствовал один тільки Захід. Богослов'я є по суті католицька (вселенська - І. Н.) завдання, але вирішувалася вона тільки в розколі. Це є основний парадокс в історії християнської культури "(Шляхи російського богослов'я. Париж, 1937, с. 515). Дозволити цей парадокс може тільки повернення центру християнської богословської і всякої іншої християнської науки на його законне місце - на Схід, тобто в православ'я.

Для відновлення православної цивілізації було б справедливо передбачити той самий строк, який потрібен для відродження католицької цивілізації, саме близько 800 років, або приблизно до 2264 (1453 + 811). Для формулювання принципів православної науки - нової православної цивілізації - буде потрібно (по тих самих міркувань - див. вище) ще 366 років. "Перед нами стоїть завдання творча і творча - завдання будівництва релігійної культури на твердому грунті церковності православної і в неухильному дотриманні відданим заповітам батьківських. Чи не про який-небудь "реставрації" давнину візантійської або східній йде мова ... "(о. Георгій Флоровський. Про патріотизм праведному і гріховному. В кн. "З минулого російської думки". М., 1998, с. 161).

Як бачимо, історія ще відводить час для відновлення і формування православного світогляду, Сучасний православної науки. Це питання є дуже важливим особливо для таких країн як Росія, Україна і Білорусь, в яких рівень науково -- технічної освіти найбільш високий. Хоча це утворення і зазнало в Останніми роками значні труднощі, але майбутнє цих країн однозначно пов'язане з новітніми промисловими та інформаційними технологіями. Нагальність проблеми особливо визначається тим, що сучасне "релігійне відродження почалося саме в великих містах, в культурних центрах, за найактивнішої участю інтелігенції і, не в останню чергу, науково - технічної. " (Митрополит Кирило, Промова на соборних слуханнях "Віра і знання. Наука і техніка на рубежі століть. 18 - 20 березня 1998. Москва - Сергиев - Посад).

ПРИНЦИПИ ВІДЗНАКИ ПРАВОСЛАВНОЇ ПОЗНАНИЯ

Щоб виявити принципи відмінності православного наукового світогляду, православної науки від науки католицької та протестантської, розглянемо спочатку принципи відмінності православної богословської науки, створеної отцями Церкви, від богослов'я католицького та протестантського. Потім необхідно буде лише ці принципи відмінності поширити на нижчі щаблі загальній ієрархії наук: антропологію, біологію, фізику.

Загальною основою відмінності православного вчення про пізнання є уявлення про серце як про центрі пізнавальної діяльності. Західний ж раціоналізм, звільнивши науку від релігії, мислення від серця, помістив центр пізнавальної діяльності в голову, в мозок. З проголошенням незалежності науки від релігії і почалося становлення, як вже зазначалося вище, католицької сучасної науки. Якщо язичницька європейська наука (Платон, Арістотель) ставила собі за мету пізнання сутності речей в рамках свого язичницького світогляду (тобто не відділяв себе від релігії), то католицька, а потім і протестантська науки відмовилися від цієї цілі та звели науку до опису речей. "Тому відновлення спочатку колишньої гармонії і взаємозв'язку між релігійним, філософським і науковим баченням світу - проблема не просто важлива, але з певних причин повинна бути сьогодні віднесена і до найбільш актуальних. "(А. И. Осипов. Релігія, філософія, наука на порозі III тисячоліття. Журнал Московської Патріархії, 1999, N1).

При описі речі ставлення до неї стає чисто меркантильним. Тут розум відокремлюється від серця. "Більшість людей визнають, що в галузі природничих наук методологічний номіналізм (описовим підхід у науці - І. М.) переміг. Фізика не досліджує, наприклад, сутність атомів або світла, але ці терміни вживаються в ній абсолютно вільно, щоб пояснювати і описувати певні емпіричні спостереження, а також як назви для деяких важливих і складних фізичних об'єктів. Так само йде справа і в біології. Філософи можуть вимагати від біологів вирішення таких проблем, як "що таке життя? "або" що таке еволюція? ". І біологи іноді відгукуються на їхні вимоги. Тим не менш наукова біологія займається в цілому іншими проблемами і використовує описові і пояснювальні методи, дуже схожі на ті, що застосовуються у фізиці "(К. Поппер. Нещастп історицизму. Питання філософії. 1992, № 8, с. 66). Отже, в основі сучасної науки описовий підхід, при якому вважається, "що завдання науки - тільки описати поведінку предметів і вважають, що це слід робити за допомогою вільного введення нових термінів "(Там же).

Cозерцаніе і слово

Розглянемо тепер принципово відмінну від цієї православну методологічну установку пізнання. "Пізнати річ можна тільки з споглядання, не з імен. Арістотель тільки договорив Платона і з б?? льше ясністю підкреслив, що імена є людське встановлення, і немає природних імен ... Логічне пізнання і слово є засіб від нашого безсилля, а не свідчення нашої сили. Слова і поняття потрібні для пам'яті і для розмови, для спілкування між людьми, розділеними за своєю тілесною (занепалої - І. Н.) природі ... І дійсно, за мірі сходження і очищення розуму слово німіє і бракує ... Вища споглядання перевищує міру слова ... Слово стає непотрібним і немічним, коли саме буття ясно розкривається перед споглядальної думкою. Споглядання вище слова, бо слово є знаряддя міркування. Св. Григорій (Ніський - І.М.) ... різко прокреслює грань дискурсивного, що думають, висновують пізнання, - не визнає за ним самодостатнього гідності, відсилає до досвіду ". (О. Георгій Флоровскій. св. Григорій Ніський. В кн.: "Східні батьки IV століття". Париж, 1931, с. 142-143).

Далі о. Георгій пише: "Писання для св. Григорія тільки символ, вказуючий на духовну реальність; тому й недостатньо, і оманливе іудейське буквальне розуміння Писання ... "Тіло Писання", як якась завіса, часто закриває "Славу, укладену в Писанні" ... "Якщо зняти тілесний покров слова, яке залишається є Господь, Життя і Дух "(тут о. Георгій цитує св. Григорія Нісського - І. Н.) "(Там же).

Тут за аналогією можна сказати, що православна методологія науки повинна більше спиратися не на наукове писання (яке сьогодні і приймається за власне науку), а на наукове переказ, збережене творцями науки.

Істинну функцію слова знають і поети, творці найбільш натхненного мистецтва. Можна згадати знамениту тютчевською фразу: "Слово висловлена є брехня". Або:

Дійти б - як сказав поет - до самої суті.

А що - слова? Адже не в словах ж суть!

(С. В. Гольдін)

Взаємовідносини пізнання в слові і безпосереднього споглядання істини становить основу православного вчення про молитву - серцевини духовного життя православного християнина. "Молитва має різні ступені. Спочатку вона є тільки молітвословная молитва, але разом з нею має йти, нею розігріватися і підтримуватися, молитва розуму і серця. Умно-серцева молитва отримує потім самостійність ... потім ... розумно-сердечна молитва стає невпинно-діючої. При цьому колишні тимчасові враження перероджуються в стан споглядання, в яких і з яких тоді розкривається і споглядальна молитва "(Розумне продукт (про молитву Ісусової). Сборник повчання святих отців і досвідчених її робітників. Сост. ігумен Валаамского монастиря Харитон. М., Изд-во Московської Патріархії, 1998, с. 35).

Серце -- центр пізнання

Св. Григорій Палама, який висловив вчення Отців Церкви про Ісусової молитві, призводить, Зокрема, наступну цитату з навчання подвижника Никифора: "примушує свій розум разом із вдихуваним духом входити в серце "(Тріади на захист священно-безмолствующіх. М., "Канон", 1995, с. 184), а також Макарія Великого: "Серце править усім складом, і якщо благодать опановує пасовиська серця, вона панує над всіма помислами й тілесними членами "(Там ж).

Про серце як про центрі пізнання говорить і Писання: "Серце розумне шукає знання" (Притчі, 15. 14), "Серце радісне добре лікує як" (Притчі, 17. 22), "Людина лукавого серця не знайде добра" (Притчі, 17. 20), "Мій сину, якщо твоє серце мудро, то буде радіти також моє серце" (Притчі, 23. 15).

Однак сучасна цивілізація, сучасна наука заперечують провідну, центральну роль серця в пізнанні. "Вчений європеєць знає багато, часто знає і Біблію, знайомий і з містикою, і з теологією, і з окультизмом. Але все це лише знання, тільки цікавість. Окремо існує сукупність знань і абсолютно окремо, відокремлене від нього стіною живе серце, яке втратило своє велике значення, свою центральність, своє право бути фундаментом всього. Розум не стоїть в серце: він стоїть окремо, він не зігрівається теплотою серця. Вся наша цивілізація, що веде походження від Ренесансу, вся ця безрелігійним цивілізація хоче позбавити серце його центрального положення і дати це центральне положення розуму ... "(Б. П. Вишеславцев. Серце в християнській та індійської містики. Питання філософії, 1990, № 4, с. 69).

Центральне місце, займане серцем в пізнанні, не порушує образ Святої Трійці в людині. З цього образу джерелом волі і дії в людині є розум (образ Отця), свершітелем - розум (образ Сина), який діє (пізнає) за допомогою сердечних почуттів, серцем (образ Святого Духа). "Якщо всяке дію Святої Трійці, в тому числі і покликання людини на спасіння, простягається від Отця через Сина у Святому Дусі, чому Христос і каже: "Ніхто не може прийти до Мене, не притягне його Отець" (Ін.6, 44), - То пізнання Бога людиною відбувається у зворотному порядку: Духом Святим ми пізнаємо Сина, а через Сина пізнаємо Отця, бо "ніхто не може назвати Ісус то Господь, як тільки Духом Святим "(1 Кор.12, 3). І бачив Сина бачив Отця (Ів, 14, 9) "(Архімандрит Аліпій, архімандрит Ісая, Догматичне богослов'я. Свято - Троїцька Лавра, 1999, С.155). З цього образу людина пізнає істину і виражає її у слові, пропускаючи її спочатку через серце. Апостол Петро, викриваючи Ананію: "Для чого ти допустив до сатани вкласти в твоє серце збрехати Духові Святому? "(Деян.5.3), сказав тим самим, що всяка думка виникає у людини (зароджується) в серце.

При непошкодженому образі Святої Трійці в людині-трійці три особи: розум - образ Отця, думка - образ Сина, дух, сердечні почуття - образ Святого Духа -- складають одна істота, не змішуючись між собою, не зливаючись в одну особу, не розділений на три істоти. Розум народжує думку і існувати без думки не може, а думка - без розуму. Дух виходить від розуму і будь-яка думка має свій дух (Єпископ Ігнатій Брянчанінов. Про образі і подобі Божих в людині. Твори, т. II, с. 130). У гріховному людину образ Святої Трійці порушено: "думка і дух борються між собою, виходять з покори розуму, повстають проти нього. Сам він - у безперестанному подиві ". (Там же, с.132) Саме ця боротьба думки і духу (серця) і є причиною дуалізму сучасного європейця: навіть вірячи в Бога, в світському житті, в науці він є раціоналістом, а по суті, матеріалістом. Коли серце мертве через пізнання, коли думка бездуховна, тоді і з'являється "об'єктивізм" науки. Відновлення ж образу Божого в людині здійснюється Святим Духом і через дух людини. "До пришестя Святого Духа, людина, як мертвий Духом, запитував: Господи, покажи мені Отця ... У купелі хрещення відновлюється падший образ, людина народжується в життя вічне водою і духом. Досі Дух, що відпали від людини при падінні його, починає сопрісутствовать йому під час його особистого життя. "(Там же, с.134).

Людина створена за образом Трійці, але в результаті гріхопадіння відбувається викривлене сприйняття образу, спотворення образу Божого в людині і, як наслідок, спотворене сприйняття світу.

Так, католицьке, викривлене тлумачення Святої Трійці говорить про те, що Святий Дух виходить з Сина. Але похождення Святого Духа з Сина означає, що в людині, як образі Святої Трійці, сердечні почуття виходять з розуму, тобто вони можуть і повинні з'являтися в людині тільки в тому випадку, якщо вони раціональні, практичні для людини, мають об'єктивний юридичний грунт. Все це призводить до раціоналізму сучасної науки, до підлеглого положення серця в пізнанні, якщо не до повного його виключення з процесу пізнання.

Західний і східний методи пізнання

Якщо принципи відмінності православної богословської науки від католицької та протестантської зовсім ясні, то менше можуть бути ясні принципи відмінності православного підходу в психології, біології, фізики. Перш ніж перейти до прикладів з конкретних наук, розглянемо ще один аспект принципової відмінності західного і східного методів пізнання Бога, людини і природи.

У богослов'ї це відмінність полягає в тому, що західний метод прагне пізнати Бога, грунтуючись на власних (людських) уявленнях про Нього, що, швидше, означає уявлення людини про самого себе. Східний же метод, навпаки, намагається пізнати саму людину (як образу Божого), виходячи з даного йому Одкровення про Бога. Так, блаженний Августин, спираючись на західне переказ, "прагне скласти поняття про Бога, виходячи з нашої доцільність Бога, і намагається відкрити в Ньому те, що ми самі знаходимо у своїй душі, створеної за Його образу "(В. Лоський" Нарис містичного богослов'я Східної Церкви ". М. 1991, с.87). А святий Григорій Ніський, спираючись на східне переказ, навпаки, дає протилежне напрямок пізнання, тобто "відправляється від того, що Одкровення говорить нам про Бога, щоб потім знайти в людині те, що відповідає в ньому образом Божим "(Там же). Східний метод пізнання "метод богословський, застосований до науки про людину, до антропології ... хоче визначити справжню природу людини " (Там же), тобто прагне пізнати істину. Західний метод, метод психологічних аналогій, можливість застосувати до пізнання Бога, до богослов'я "-- метод редукционізма (редукції вищого до нижчого) - метод сучасної науки гріховного людини шукає в Богові свої власні гріхи. У самому ж людину цей метод шукає не Боже, а тварина, тобто зводить людину до нехай і вищого, але все ж таки тварині. Життя ж цей метод зводить до хімії і до фізики.

Суть же східного методу полягає, навпаки, у пошуку в нижчому відображення вищого, в пошуку розуміння нижчого як провідника вищого. Східний метод грунтується на тому, що "самий цей чуттєвий світ є як би дзеркалом того, що знаходиться понад світу "(Cв. Григорій Палама" Бесіди ", т. 1, М., 1984, с. 58). Розвиваючи цю думку св. Григорія архімандрит Кипріан (Керн) пише: "Видимий світ з його явищами і з самою людиною, зі структурою його психо - фізичного організму є екран, на якому отпечатлени символи вічного буття. Треба тільки вміти прочитувати ці символи ... треба розшифрувати таємничу криптограму буття, доступну для витонченого очі духовного і абсолютно закриту для непросветленного чуттєвого зору "(Архимандрит Кипріан (Керн) "Антропологія св. Григорія Палами. М., Паломник, 1996, с. 331-332).

Святитель Феофан Затворник бачить зв'язок матеріального світу зі світом духовним наступним чином: "ми повинні усвідомити девятерную ієрархію сил, у внутрішньому нашому Світ якостей і дій під прикриттям тіла, цього грубого речовинно - Стихійного складу, як і в природі девятерная іерарахія речових сил діє під видимим нами грубим складом нашої планети і як у світі невидимому, духовному є дев'ять чинів Ангельських "(Еп. Феофан "Нарис християнської моралі", М., 1825, с. 213).

Критерієм пізнання зв'язку матеріального світу з духовним світом може бути бачення (як результату пізнання) просвічування духу крізь матерію - бачення краси тварюки.

Прагнучи знайти пояснення нижчого у вищому православ'я шукає пояснення людської історії і психології в богослов'ї, а біології (біосфери) - в людській історії. Точно також фізичні процеси, наприклад, на Землі повинні отримати в православ'ї пояснення в життєдіяльності біосфери. Тобто в кінцевому результаті в центрі православного природознавства стоїть людина. Звідси геоцентризм і антропоцентризм православного природознавства!

Принцип історизму в православному природознавстві

Іншим аспектом центрального місця людини у православному природознавстві є принцип історизму. Цей принцип означає, що знання людини про природу як сучасні (прийняті західній наукою за найбільш достовірні), так і знання минулих століть і тисячоліть розглядаються в історичному аспекті їх формування з мірою трансформації внутрішнього світу людини.

В ході своєї історії людство в основній своїй масі втратило здатність безпосереднього спілкування з Богом, тобто втратило можливість безпосереднього одержання знання мов той Адам, пращурів. Тому основна маса людей стала отримувати знання від тих, хто ще міг його отримувати безпосередньо. Ця передача знань проводилася спочатку тільки в усній формі, але потім при переході до письмової культурі і в письмовій формі. Так, власне, і з'явилася наука. І сучасна наука - це оформлені в слові ідеї, думки, що народилися безпосередньо з серце творця - вченого, що має дар творчості. Думки, що народилися в серце потім оформляються розумом творця -- вченого в слово з підбором відповідних "фактів". Навіть у самій формалізованою науці - математиці корінь творчості знаходиться в інтуїції, а не в строгому доказі (див. розділ "Про православному підході до фізики ").

Це означає, що наукові істини, що формуються в ході людської історії, розглядаються не як об'єктивні відомості про будову Всесвіту, а як суб'єктивні уявлення, що відображають той чи інший історичний момент у взаєминах людини і природи (у тому числі і головним чином, зі свого - людської природою). Наука в православному розумінні не є об'єктивне вивчення об'єкта суб'єктом. А суб'єктивне вивчення взаємовідношення суб'єкта з об'єктом у ході їх спільної історії. При цьому суб'єкт - людина - покликаний врятувати себе і об'єкт - тварина, перетворивши себе і об'єкт. Фактично ж взаємовідношення людини з твариною є проекція взаємини людини з Богом.

У християнському розумінні пізнання як взаємодії суб'єкта пізнання з його об'єктом народжується і критерій істини пізнання, якого немає в іншому пізнанні. "Те що для суб'єкта знання є істина, то для об'єкта його є любов до нього, а для споглядає пізнання (пізнання суб'єктом об'єкта) - краса. "(О. Павло Флоренський, "Стовп і твердження істини", М., "Правда", 1990, с. 75). Саме краса в християнському пізнанні і є еквівалент істини, тобто критерій істини пізнання народжується не при відчуженні об'єкта пізнання від суб'єкта, а при розгляді їх взаємодії в ході їх історії.

Тому якщо фундаментом західного природознавства є науки відчуженого аналізу -- фізика і математика, то фундаментом православного природознавства є історія, історичний синтез, історія природознавства, вплетена в історію людської свідомості від Адама і до наших днів. Звичайно, така історія ще не написана, її створення ще попереду.

Профанізація і секуляризація західної науки

Тут однак не можна не відзначити, що католицтво, наприклад, визнає суперечність між християнським світоглядом і світоглядом, проповідуваної в сучасній науці: "У сфері природничих наук стало переважати позитивістське мислення, яке не тільки розірвало усі зв'язки з християнським баченням світу, але, що найголовніше, відмовилося від всіх метафізичних та моральних понять. Внаслідок цього деякі вчені, цілком відмовившись від моральних цінностей, перестали поміщати людську особистість і все її життя в центр своїх досліджень ..., поставили собі за мету домогтися влади деміурга, щоб керувати природою і навіть самою людиною. "(Іван Павло II. Енцикліка "Віра і розум", Изд-во Францисканців, 1999, с. 67).

Правда, католицтво не йде далі визнання зазначеного протиріччя. Звичайно, це саме по собі позитивно, бо протестантство це протиріччя не визнає і, більше того, розглядає сучасну науку як засіб докази істин, даються в Одкровенні (креаціонізм). Але проблемою для католицтва є те, що вирішення даного протиріччя в рамках католицтва неможливо, бо воно само й породило наступ раціоналізму, що й призвело, врешті-решт, до цього протиріччя. Такий напрям трансформації католицтва фактично визнається в цитованої енцикліці: "Хоча св. Альберт і св. Фома вчили про існування певної зв'язку між богослов'ям і філософією, вони першими визнали, що філософія і різні наукові дисципліни повинні бути автономні, щоб проводити дослідження в своїх областях. Але, починаючи з пізнього Середньовіччя, це справедливе розмежування двох областей знання перейшло в згубний протистояння. Надмірний раціоналізм деяких мислителів привів до радикалізації позицій і появі філософії, автономної по відношенню до істин віри і практично повністю ізольованою від них ... Те, що розумілося в патристики і в середньовічному богослов'ї як глибоке єдність і було джерелом пізнання, здатного досягти вищих форм теоретичного узагальнення, було на практиці знищено системами, які захищали раціональне пізнання, ізольоване прот віри і що є її альтернативою. "(Там же, с. +65 -- 66).

Звідси цілком зрозуміло, що для формування християнської науки треба повернутися до того християнства, яке було до його перегляду засновниками католицького богослов'я. А це означає збереження поглядів Отців Церкви на пізнання.

Що ж стосується протестантського погляду на науку, то також представницьким думкою тут можна вважати думку одного з провідних сучасних протестантських богословів Пауля Тілліха. Взаємовідносини науки (в західному її розумінні) і релігії, практичного знання і віри по Тілліха визначається введеним їм протестантським принципом: "священний не ближче до Вищого, ніж профанному ... Це пояснюється тим, що протестантизм, подібно Ренесансу, був більшою мірою світським рухом, і пізніше це зробило можливим синтез Просвітництва і протестантизму, в той час як в католицьких країнах навіть і сьогодні християнство і Просвещение продовжують боротьбу. "(" Християнство і зустріч світових релігій ", в кн.: "Избранное. Теологія культури", М., "Юристъ", 1995, с. 419). Цікаво, що далі П. Тіллі робить таке визнання: "Зрозуміло, що ця ідея протестантизму несе в собі небезпеку, так як прийняття секуляризму може поступово привести до повного знищення релігійної сторони навіть усередині християнських церков. "(Там же).

Протестантство стало закономірним підсумком процесу, запущеного самим фактом визнання католиками автономії науки, оскільки це визнання було чисто секулярним явищем. Протестантство цей процес лише продовжило і довів його до логічного завершення, усунувши внутрішню суперечливість католицтва.

І якщо європейський протестантизм, виникнення якого значною мірою було пов'язане з німецькою експансією, ще зберігає видимі ознаки релігії, то є пріоритет внутрішнього духовного життя перед мирської, то "в американському християнстві церква - діючий серед інших соціальний фактор, який прагне в привабливості перевершити всі інші. Її основи вважаються - більшою чи меншою мірою - ... поліпшення соціальних умов настільки, щоб вони стали актуалізацією Царства Божого на землі - така функція церкви. "(Там же, с. 359). Тому взаємовідношення протестантства і сучасної науки визначається тим, що віра повинна задовольняти типу мислення, сформованому цією наукою.

Підкреслюючи принципова відмінність західного раціоналізму як філософії тілесної від християнської філософії як філософії духовної о. Павло Флоренський зазначає, що в цьому світі ні та, ні інша не може бути доведена до кінця: "Та ми знаємо, що перший - і взагалі неможливо, інакше як у гієн вогненної, а другий -- інакше як в раю, - в проясненій і натхненним людство. Але тенденції тієї чи іншої філософії настільки визначені, що класифікація їх за їх ідеальним меж законна і зручна. "(" Стовп і твердження істини ", т.1, М.," Правда ", 1990, с. 81).

редукціонізм, позитивізм західнохристиянської природознавства

Що ж стосується власне современ