Християнська
топографія Херсонеса
Постановка
питання, історія вивчення і сучасне
положення
Для вивчення
зазначеної в назві статті теми, розкриття якої має прояснити одну з
найістотніших сторін життя Херсонеса - бо християнство було основою
життя візантійського Херсонесу, є всі підстави, всі історичні
передумови. І навіть якось дивно, що ця сторона в історії Херсонеса до цих
пір приваблювала так мало уваги істориків та археологів.
Три слова,
що входять у назву статті, позначають лише зовнішні, формальні контури теми.
З назви зрозуміло тільки одне, а саме, що буде розглядатися питання про
місці розташування християнських пам'ятників у Херсонесі, бо саме так частіше
всього в буквальному сенсі сприймається значення слова "топографія". Іншими
словами, зазвичай під словосполученням "історична топографія" (або якась
більш конкретна) мається на увазі, що мова піде про прив'язку до конкретної
місцевості певних будівель або подій, відомих з письмових джерел.
В українській мові існує й іноді використовується і інше слово для позначення
цього явища - "локалізація". Якщо слово "топографія" грецького
походження, то "локалізація" має коріння у латинській мові і як все, що
пов'язане з древнім Римом і латинською мовою, більш конкретно і більш вузько по
значенням. Але яка б з цих двох слів не було вжито, ясно, що мова
піде про те, де конкретно в Херсонесі знаходилися пам'ятники, пов'язані з
християнською вірою.
Але мати
на плані міста ті чи інші християнські пам'ятники, це, повторюю, тільки
зовнішня, формальна сторона проблеми. Можливий і інший, на наш погляд, більш
глибокий підхід, при якому проблема може бути розкрита значно повніше і
глибше, і який враховував би роль і значення християнської віри в житті
Візантії взагалі і Херсонеса зокрема.
Такий підхід
необхідний тому, що християнство - це не просто якийсь додавання
якихось нових елементів до вже існуючого протягом багатьох століть ладу і
способу життя, вірувань та звичаїв, це не просто додати нового божества до
існуючого протягом всього античного періоду пантеону, як це було з
багатьма східними божествами, які більш-менш органічно вписувалися в
вже існуючий пантеон. Християнство це та релігія, а якщо розглядати його
з позиції історика, то явище у розвитку світової історії, яке змінило всю
життя. Стосовно до Херсонесу, так само як і до будь-якому іншому місту тієї
епохи, це означає, що іншими з появою християнства стали і
містобудівна структура міста, і сама громадська архітектура, і
міське планування, і соціальна стратифікація населення, і правові
інститути та багато, багато іншого, і в житті міста в цілому, і в житті його
населення. Тому, на наш погляд, і підхід до вивчення християнської топографії
Херсонеса повинен бути іншим, не тільки формальним, але більш життєвим,
враховує те нове, що принесло в життя міста поява в ньому християнських
храмів.
Маю на увазі такий
підхід, таке вивчення матеріалу, коли на плані міста локалізуються не тільки
самі будівлі, але з територією міста пов'язується все те, що в цих будівлях
відбувалося, і життя тих людей, які жили і діяли в конкретних
умовах. У цьому випадку німі камені будівель перетворюються на живих свідків
всього, що відбувається, в даному конкретному випадку - у Херсонесі. Таким чином, у
цьому випадку вивчається і, по можливості, відновлюється живе життя міста,
а всі наявні в даний час джерела і доступні досліднику
матеріали, є лише цеглинками, будівельним матеріалом для
відновлення живого життя. На жаль, дуже часто вивчення якого-небудь
археологічного чи іншого матеріалу перетворюється на самоціль, і зроблені з
нього висновки зависають у повітрі.
Але для роботи в
цьому напрямку повинні бути деякі історичні передумови. Тому,
перш ніж приступити до конкретного вивчення матеріалу, подивимося, існують
Чи такі передумови у Херсонесі.
Історичні
передумови для вивчення християнської топографії Херсонеса в обох напрямках
- І в формальному і в більш сутнісному є. Основна передумова,
онтологічна, тобто наявність об'єкта вивчення, в Херсонесі присутня, а
саме, існування в місті християнської Церкви (Церкви не як будівлі або
будівель, а Церкви як, кажучи юридичною мовою, організації) є
безперечним. У контексті вивчення теми християнської топографії Херсонеса НЕ
є принципово важливими ті дискусії, які проходять з датування тих
або інших джерел і, відповідно, датування тих чи інших подій. Тому
всі ці суперечки поки залишаємо осторонь і будемо користуватися традиційною
церковної точкою зору, заснованої на свідоцтві джерел.
Так от,
згідно з церковною традицією, жителі Херсонеса вперше почули слово
Євангельської проповіді від апостола Андрія. Було це в 40-х роках I століття по Р.Х..
Наприкінці того ж століття у Херсонесі опинився на засланні 3-й Римський Папа Климент I,
який знайшов тут мученицьку смерть. За свідченням джерел, він
знайшов у Херсонесі досить численні християнські громади, які могли
залишитися тільки від апостола Андрія та його наступників. Завдяки проповіді Папи
Климента I, число християн в Херсонесі значно збільшилася. За
свідченням джерел, у Херсонесі відбувалися Церковні таїнства, але навіть
якби таких свідоцтв не було, ясно, що без здійснення таїнств, Церква
існувати не може. Те, що згідно з письмовими свідченнями про перебування
папи Климента в Херсонесі, він там робив, є прерогативою єпископа
міста. Таким чином, цілком очевидно, що принаймні до кінця I століття
по Р.Х. християнська громада в Херсонесі фактично остаточно оформилася в
помісну Церкву в старохристиянського значенні цього слова.
В даний
час в руках дослідників немає прямих письмових свідоцтв про те, як жили
християни в Херсонесі протягом II і майже всього III століття, але те, що вони,
християни, там були протягом всього названого часу, безсумнівно. Про це,
зокрема, свідчить та обставина, що коли в кінці II - на початку IV
століття з'являються конкретні свідчення про життя християнської громади в
Херсонесі, то мова йде вже про громаду, здатну протистояти язичницької або,
можна сказати по-іншому, поки ще не християнській частині населення Херсонеса В
цей час, згідно з цими свідченнями, у Херсонесі та його окрузі змінюють один
друга сім єпископів, надісланих у ці краї єпископом Єрусалимським. І в
всякому разі, з цього часу Херсонеська громада (або громади) повнокровна
помісна Церква, єпископи якої неодноразово брали участь у всесвітніх і
помісних соборах.
Є різні
думки серед дослідників про те, коли Херсонес і разом з самим містом і
Херсонеська Церква припинили своє існування. За думки різних
дослідників загибель міста могла статися між серединою ХIV і серединою
ХVI століття. Для цілей цієї роботи не має принципового значення, яка з
цих крайніх дат або якась проміжна між ними буде, врешті-решт,
прийнята всіма або більшістю дослідників. Мені видається, що більш
обгрунтована - середина століття. Важливо те, що на всьому протязі зазначеного
хронологічного періоду - від перших століть від Різдва Христового і до середини
ХVI століття в Херсонесі існувала Церква на чолі з єпископом. Про це є
безперечні і численні свідоцтва. Таким чином, повторюю, можна
стверджувати, що є основа для вивчення християнської топографії Херсонеса --
є сама Церква.
Але для
повноцінного вивчення питання цього мало. Потрібні ще відповідні джерела.
Вони теж є, і в цілком достатньому обсязі. Груп джерел два. Перша --
це письмові свідчення, другий - результати археологічних розкопок
Херсонеського городища.
Письмові
свідоцтва. Вони досить численні і дозволяють досліджувати історію
християнства в Херсонесі вже з I століття по Різдві Христовому. З деякою часткою
умовності їх можна розділити на дві групи. До першої належать ті
свідоцтва, які походять з самого Херсонеса. Майже всі вони були
отримані при розкопках. Це написи на камені, графіті на фресках і фрагментах
кераміки та інших матеріалах. До другої - свідоцтва, що збереглися у вигляді
текстів в різних рукописах. Не виключено, що в основі багатьох з них лежить
також Херсонеська традиція, яка потрапила до джерела або при безпосередньому
знайомстві автора тексту з подіями в Херсонесі або ж опосередковано, через
кілька проміжних ланок. Детальніше про все це мова йтиме при
розгляді конкретного матеріалу. Усі ці джерела містять безліч даних
з історії Церкви в Херсонесі та цікаві свідчення про події Церковної
життя, що відбувалися на херсонеської землі.
Архітектурний
матеріал, добутий шляхом розкопок. Перші розкопки в Херсонесі розпочалися у 1827
році і вже тоді, при найперших розкопках, були виявлені три християнських
храму. З того пам'ятного 1827 і по наші дні розкопано від 1/4 до 1/3 загальної
площі міста і відкрито близько ста великих і малих християнських Церков
різної епохи і самої різноманітної архітектурної форми. Розкопано багато вулиць
і цілі квартали в різних частинах Херсонеського городища. Найімовірніше, що
серед розкопаних Церков є чимало тих, що згадуються в письмових
джерелах. Потрібно тільки вміти їх ототожнити. Так що, матеріал, який
можна і потрібно використовувати для вивчення християнської топографії Херсонеса,
є в надлишку.
Історія
вивчення християнської топографії Херсонеса. Перші спроби ототожнити
згадані в письмових джерелах храми зі які стали відомими в результаті
проведених розкопок конкретними Церквами звичайно робилися або при публікації
звітів про розкопки або при описі Херсонеса. Як приклад можна
привести висловлювання М.М. Мурзакевич про місце хрещення князя Володимира в його звіті
про поїздку до Херсонеса. Такі висловлювання, як правило, дуже короткі, не
обтяжені доказами і великої наукової цінності не представляють. Вони
важливі лише тим, що пробуджують інтерес до християнської топографії Херсонеса.
Першою роботою,
де питання про християнську топографії Херсонеса був поставлений глибоко і
розглядалося на серйозній науковій основі є дослідження В.В. Латишева
про житіях перших херсонеських єпископів. У цій роботі знаменитого російського
дослідника вперше був проведений серйозний аналіз житійних текстів на предмет
виявлення що містяться в них свідоцтв про розміщення в Херсонесі
ранньохристиянських будівель і зіставлення цих свідоцтв з уже розкопали
будівлями.
Наступним
ланкою в розвитку тематики з християнської топографії Херсонеса стало
дослідження С.П. Шестакова "До питання про місце хрещення князя Володимира"
прочитане в Казанському Університеті 16 грудня 1907 і опублікований
спочатку в Казані і трохи пізніше передруковано в Москві у вигляді додатку до
3-му випуску "Пам'ятники християнського Херсонеса". У цій роботі автор розбирає
в основному письмові джерела, що відносяться до цієї важливої події, причому
більше навіть джерелознавчих, ніж стосовно вивчення топографії. На
перший план у цій роботі висувається питання про те, де і на якому грунті і на
Якою мовою виникли ті джерела, в яких говориться про хрещення князя
Володимира і які лягли в основу літописної та інших давньоруських текстів на
цю тему. Згадане дослідження С.П. Шестакова дуже важливо тому, що
вперше в російській історичній науці був серйозно поставлено питання про
необхідності працювати над пошуками того храму в Херсонесі, в якому був
хрещений князь Володимир.
У зв'язку з
питанням про князя Володимира в Херсонесі необхідно згадати, що з'явилася в 1909
році роботу А.Л. Бертьє-Делагарда, яка хоча формально і не стосується прямо
християнської топографії міста, але має для її вивчення велике значення. Маю
на увазі його статтю "Як Володимир облягав Корсунь". У цій статті А.Л.
Бертьє-Делагарда йдеться про військові дії князя Володимира проти Корсуні.
Християнська топографія в роботі прямо не розглядається, але уточнення
питань, пов'язаних з місцем розташування табору князя Володимира під стінами
Херсонеса, того місця в оборонних стінах, яке піддалося найбільш
сильному штурму і ряду інших питань, є цілком реальним внеском і
у вивчення християнської топографії Херсонеса.
У 1916 році
з'явилася робота Д.В. Айналова під назвою "Меморiя св. Климента і св.
Мартіна в Херсонесі "8. Це дослідження знаменитого вже в той час
дослідника поклало початок дійсно серйозного та глибокого вивчення
християнської топографії Херсонеса. На початку цієї статті говорилося про можливі
двох підходах, два шляхи вивчення християнської топографії міста. Один шлях
більш простий, при ньому вивчення зводиться виключно до локалізації в
міському просторі будь-якої будівлі, відомого за письмовими джерелами.
Другий шлях складний, він передбачає включення будівлі в контекст історичної
і, як окремий випадок, історико-церковної або літургійного життя. Так от,
названа вище стаття Д.В. Айналова - це блискучий приклад дослідження
християнської топографії Херсонеса по друге, найскладнішого і одночасно
самому плідній шляху, що дає значно більш цікаві результати.
Найбільша цінність і значення цього дослідження Д.В. Айналова не тільки і не
стільки в тому, що він зв'язав виявлені в Херсонесі деякі храми з іменами
римських пап Климента I і Мартіна I, хоча одне це вже становить величезну
історичну цінність, а в тому, як він це зробив. Зокрема, Д.В. Айнали
привернув велику кількість наративних і епіграфічних джерел, шляхом
копіткого аналізу і зіставлення з даними з історії Церкви та церковної
архітектури встановив їх зовнішність і пристрій і зіставив все з Херсонеським
матеріалом. Іншими словами, Д.В. Айнали ввів херсонеські знахідки в контекст
аналогічного матеріалу з інших регіонів, про які відомо більше. Таким
чином, два розкопаних в Херсонесі храму - так званий "Заміський" і
храмики на острівці в Козачій бухті про які збереглися в письмових
джерелах дуже скупі відомості, що стали невід'ємною частиною Церковної історії та
буквально ожили.
З декількох
ремарок автора у тексті статті очевидно, що опублікована робота - тільки
початок його досліджень у цьому напрямку; Д.В. Айнали обіцяв принаймні
ще 2 - 3 роботи на цю тему. Але жодної роботи з християнської топографії
Херсонеса дослідником більше опубліковано не було. Не вдалося знайти більше
-менш закінченої роботи вченого і в його архівах. Очевидно, що змінилися
умови життя після жовтня 1917 року не дозволили Д.В. Айналову знову
звернутися до херсонеської темі і справа обмежилася лише збором матеріалу. А
це дуже шкода, бо опублікована в 1916 році стаття дозволяє припускати,
що будь передбачувані статті написані і опубліковані, вивчення християнської
топографії Херсонеса було б зараз на зовсім іншому рівні.
І у зв'язку з
Першою світовою війною, і, особливо після подій жовтня 1917 року і
послідувала за ними громадянської війни вивчення і розкопки Херсонеса різко
пішли на спад. Відповідно, припинилося на довгі роки і вивчення
християнської топографії міста. У цей час з'являються лише короткі ремарки в
ряді видань Херсонеського музею, в яких поміщені звіти про розкопки за
передреволюційні роки. Ці нотатки належать перу К.Е. Гриневича,
готував звіти до друку. Йому ж належить і неопублікована рукопис, присвячена
четирехапсідному храму. Про це храмі мова піде далі. Інтерес і до історії
Херсонеса в цілому та християнської топографії міста пожвавився лише в післявоєнні
роки.
Першої
ластівкою в цьому напрямку з'явилися статті Б.Д. Грекова "Повість временних
років "про похід князя Володимира на Корсунь" і Н.В. Пятишевой "Земляний шлях
розповіді про похід Володимира на Корсунь ". Обидві статті не є дослідженнями
з християнської топографії міста, примикають до згаданої вище роботі А.Л.
Бертьє-Делагарда, будучи розвитком і доповненням або спростуванням висказ?? нних
в ній думок. Так само як і стаття А.Л. Бертьє-Делагарда, ці роботи можуть бути
використані для вивчення Церковної топографії Херсонеса часу походу князя
Володимира на Корсунь.
У 1982 році
з'явилася робота В.А. Кутайсова "Четирехапсідний храм Херсонеса". У цій роботі
автор, грунтуючись на одному епізоді з житія єпископа Капітона-одного з
сімки перший херсонеських єпископів, висловив припущення, що одна з
найцікавіших храмів Херсонеса, а саме той, який увійшов до
археологічну літературу під ім'ям "четирехапсідний", побудований на місці
здійснення єпископом Капітонов дива. Ця стаття важлива і цікава, перш
за все, постановкою питання - спробою пошуку серед херсонеських реалій того місця,
яке пов'язане з одним із чудес перших херсонеських єпископів. Як це питання
вирішується автором публікації, про це мова піде далі.
Книга А.І.
Романчук "Херсонес ХII - ХIVвв.: Історична топографія" опублікована в 1986
році, присвячена, в основному, інших питань, але в ній є кілька
зауважень, що відносяться до досліджуваної теми. Так, аналізуючи набір речей,
виявлених у садибі № 4 кварталів 13 - 18 Північного берега, вона приходить до
висновку, що в цьому будинку, який належить автором до ХII - ХIII століть, жив
російська священик. Належність будинку російській священика заснована на тому, що
в ньому під час розкопок було виявлено кілька предметів літургійного вжитку,
зокрема, кадило і хрест зі слов'янської написом.
У 1988 - 1990
роках з'явилася серія статей С.А. Бєляєва, присвячена пошуку того храму, в
якому був хрещений князь Володимир. Проаналізувавши свідоцтва давньоруських
джерел, літургійні особливості здійснення таїнства хрещення в ту епоху,
автор порівняв отримані на підставі письмових джерел подання з
розкопаний в Херсонесі храмами. Висновок автора такий - князь Володимир міг
прийняти таїнство хрещення тільки в баптистерій (хрещальні), що знаходиться близько
Уваровському базиліки.
У 1982 і в 1985
роках поблизу від західного ділянки оборонної стіни Херсонеса був
розкопаний невеликий хрестоподібний храм. Його виявлення дало можливість А.І.
Романчук при публікації результатів розкопок звернути увагу і залучити при
інтерпретації отриманих результатів "Слово о пренесеніі мощем преславного
Климента "(Слово про перенесення мощей преславного Климента), а також варіанти
цього тексту, що збереглися на латинською мовою ( "Італійська легенда"), в
якому описано шлях рівноапостольних братів зі святими мощами папи Климента від
місця їх виявлення до місця їх постійного розташування. На цьому шляху
урочиста процесія робила зупинки в декількох храмах. Одним з таких
храмів названий храм св. Созонта. А.І. Романчук, зіставивши свідоцтво тексту
з місцем розташування знову розкопаному храму, приходить до переконання, що знову
розкопу храм і є той храм св. Созонта, який згаданий в тексті
"Слова". Попутно дослідник ототожнює і храм Леонтія, який так само
названий в тексті "Слова".
Продовжуючи
дослідити тему перебування князя Володимира в Херсонесі, С.А. Біляєв
опублікував у 1994 році статтю "Базиліка на пагорбі в Херсонесі та" Церква на
горі "в Корсуні, побудована князем Володимиром". У цій роботі автор
ототожнив ту церкву, яку за свідченням давньоруських текстів князь
Володимир побудував в Херсонесі - Корсуні в пам'ять свого хрещення, з конкретним
розкопаному в 1890 і в 1973 - 1981 роках храмом. Церква, згідно з
свідченням давньоруських джерел, була присвячена небесного покровителя
князя Володимира Святого Василія Великого.
перерахованими
роботами і обмежується все те, що було зроблено з вивчення топографії
християнського Херсонеса. Тепер звернемося до розгляду питання по суті.
Видається, що краще всього зробити це з певних епох. Особливо
важливо це для початкового періоду буття християнської Церкви, бо саме в першу
століття християнства створюється та основа і закладаються головні принципи того,
де і в яких місцях могли зводиться християнські храми. У цей же початковий
період складаються основні форми богослужіння і, відповідно, і типи
храмів.
Період I - III
століть по Різдві Христовому. З подій як загальноцерковної історії, що відносяться
до Херсонесу, так і історії християнської Церкви в самому Херсонесі за письмовими
джерел відомі тільки перебування апостола Андрія з групою апостолів у
середині I століття і перебування на засланні в Херсонесі Климента Папи Римського. Про
християн в Херсонесі протягом наступних двох століть письмові
джерела мовчать, хоча є всі підстави вважати, що християнство в
Херсонесі поширювалося і в цей час, і Церква продовжувала затверджуватися. Про
це можна судити, зокрема, на тій підставі, що до того моменту церковної
історії Херсонеса, який отримав висвітлення в джерелах (рубіж III - IV
століть), християни в Херсонесі представляють вже досить численну групу і
значну силу.
Від перебування в
Херсонесі апостола Андрія ніяких видимих матеріальних свідчень в даний
час невідомо. Це й не дивно, бо і в це і в більш пізній час
християнство не мала ще своєї мови, способу вираження свого віровчення, ні
в архітектурі ні в одній картині ні в поховальному обряді. На даному етапі свого
буття воно користувалося художньою мовою, виробленими ще в античній
культурі. А чекати того, що в Херсонесі буде знайдений при розкопках будинок з
такий же кімнатою для молитви, яка була виявлена в Геркуланумі,
нереально. Такі кімнати, напевно, були, але вони зникали при подальших
перебудовах будинків.
Від часу
перебування папи Климента в Херсонесі збереглося місце його поховання. Згідно
свідченням житійної літератури, тіло загиблого мученицьки папи було
викинуто з моря і вірними його учнями поховано на острівці. З
етогоследует, що могила тата вже тоді була якось позначені. До цього
схиляється і Д.В. Айнали, якому належить честь наукового обгрунтування
того, що виявлені при розкопках в 1890 році на острівці в Козачій бухті
архітектурні споруди є тією memoria, яка була зведена на місці поховання
папи Климента і де виявили його святі мощі святі рівноапостольні брати
Кирило і Мефодій, провівши першу зафіксовані в джерелах розкопки в
Херсонесі.
Д.В. Айнали на
підставі аналізу джерел, що відносяться до раннього періоду історії християнської
Церкви, був схильний відносити виявлені споруди до ранньохристиянському
часу, принаймні в своїй основі. Мені видається, що є всі
підстави довіряти думці одного з найбільших у світі фахівців з раннього
християнству свого часу, в усякому разі, після Д. В. Айналова цей пам'ятник
ніхто так детально і ретельно не досліджував. Пишу про це тому, що іноді
лунають думки, що виявлені споруди відносяться до досить пізнього
часу. На користь ранньої датування свідчить і таку обставину.
Згідно з "Слову про перенесення мощей преславного Климента" до моменту прибуття в
Херсонес рівноапостольних братів, це місце знаходилося в запустінні і
забутті. Остання свідоцтво про його відвідування прочанами відноситься до
середині VI століття, причому паломники приїжджали спеціально для поклоніння цієї
святині. З цього випливає, що могила папи Климента I принаймні до цього
часу була архітектурно оформлена відповідно до літургійної традицією
культу мучеників, тобто так, як її відновлює Д.В. Айнали на
підставі ранньохристиянських джерел, і в тому вигляді, в якому вона була
виявлена Кирилом і Мефодієм. Можна, звичайно, припустити, що вже після
того, як рівноапостольні брати вийняли з гробниці святі мощі папи, Меморія
була знову відновлена. Але якщо це й сталося, то навряд чи було споруджено
щось принципово нове, найімовірніше, були відновлені раніше
існуючі архітектурні форми.
До числа
курйозних випадків, що не заслуговують на серйозну увагу, відноситься мигцем
висловлене К.Е. Гриневич припущення про те, що так званий "печерний
храм "на головній вулиці Херсонеса є печерою, яка слугувала місцем
таємних зібрань перших християн в епоху гонінь. Це припущення на першу
погляд правдоподібне і вельми привабливу, було кинуто мимохідь і ніяк
обгрунтоване, тому про нього нічого не було сказано в огляді літератури. Подробнее
про це "храмі" мова піде трохи нижче.
Те, що про
християнстві в Херсонесі в другому і третьому століттях по Різдві Христовому
нічого не відомо з письмових джерел і те, що до цих пір не виявлено
ніяких християнських пам'яток цього часу, ще не означає, що їх немає або
що вони не будуть виявлені найближчим часом. Складність, як вже про це
говорилося вище, полягає в тому, що в цей час або до цього часу, у
Церкви ще не був вироблений власний мову зовнішнього вираження свого
християнського світовідчуття, який би дозволяв відразу визначати приналежність
того чи іншого предмета християнства. Ця мова сформувався і увійшов у широкий
ужиток, якщо говорити в цілому про Церкву, тільки до кінця III століття. Але це не
означає, що положення безнадійно навіть по відношенню до Херсонеського матеріалу.
Є багато інших способів спробувати виявити в Херсонесі те, що пов'язано з
раннім християнством.
Ще А.Л.
Бертьє-Делагард висловив припущення, що некрополь біля "Загороднього храму"
належить християнам. Знаходяться в цьому некрополі могили належать до I - V
століттям по Р.Х. і становлять не перериваються ряд поховань без будь-яких
тимчасових лакун. Це припущення А.Л. Бертьє-Делагарда підтримав Д.В.
Айнали, але своє припущення він обгрунтовував вже за допомогою висновків, отриманих
при аналізі текстів. Швидше за все це так і є, і в могилах, які
знаходяться на цій ділянці херсонеського некрополя, дійсно ховали
тільки християн. Ось вже величезний матеріал для вивчення християнства в II --
III століттях.
Упевнений, що
якщо уважно придивитися й до інших видів матеріалу перших століть по
Різдво Христове, знайденого в Херсонесі, наприклад, до написів,
червонолаковий кераміці, надгробки і деяким іншим, то з урахуванням того, що
вже зроблено по відношенню до інших регіонів Римської імперії, можна і серед
херсонеського матеріалу виявити те, що можна пов'язати з життям християнської
громади. Але це завдання майбутнього.
Період кордону
III/IV - VII століть. Якщо попередній період важливий тим, що саме в перші три
століття по Р.Х. і на початку IV століття особливо в періоди гонінь на християн, під
часи мучеництва виникали ті місця, які згодом стали для
християн головними святинями, то для нового періоду характерна поява
літургійного шанування таких місць і спорудження над ними християнських храмів.
Дійсно, в Херсонесі так само як майже в усіх містах
Римської імперії починаючи з століття з'являються християнські храми. На жаль,
датування ранньохристиянських храмів Херсонеса до цих пір не розроблена.
Визначення часу побудови храму будується майже виключно на підставі
супутнього йому археологічного матеріалу, що не можна визнати
обгрунтованим. Саме тому при датування навіть найголовніших храмів Херсонеса
допускається великий свавілля. Свого часу автор цих рядків ненауковість
такого підходу була показана в спеціальній роботі. Було відзначено, що,
наприклад, найбільша базиліка Херсонеса - Уваровському - датується різними
авторами від IV до Х століття. Під датуванням мається на увазі час споруди того
будівлі, частини якого були виявлені в результаті розкопок. Не вдаючись,
тому, в деталі питання про час споруди того чи іншого храму глибоко
переконаний в тому, що майже всі базиліки, особливо, найбільші й деякі
храми інших архітектурних форм були зведені протягом IV століття, а
деякі з них - у самому початку цього століття, близько 325 - 330 років. Знаю, що
це твердження може викликати заперечення у тих дослідників, які при
визначенні часу побудови храмів спираються лише на археологічний матеріал
і абсолютно не враховують багато інших чинників. Але дуже багато обставин
свідчать на користь такої датування.
Давно відомо
з творів істориків давньої Церкви, зі збережених описів паломництв,
з творів інших ранньохристиянських авторів, а також з епіграфічного
матеріалу, що після торжества християнства більшість храмів будувалося на
місцях, які якось відзначені в житті ранньохристиянської Церкви. Це або місця
смерті мучеників, місця їхнього поховання, місця чудових подій. Споруда
храмів на таких місцях засвідчено Церковної традицією та визнано
сучасною наукою. Впевнений в тому, що і Херсонес в цьому відношенні не є
винятком. Підтвердженням цього може служити, зокрема, архітектурні
форми ранньохристиянських храмів Херсонеса. Але, на жаль, по відношенню до храмів
Херсонеса це питання до цих пір практично ще не поставлено, за винятком
одного прикладу. Так що попереду ще багато роботи в цьому напрямку. І хоча
свідоцтв письмових джерел, що відносяться до власне церковного життя
Херсонеса, не дуже багато, є всі підстави вважати, що в цьому відношенні
можна ще дуже багато зробити. Така упевненість грунтується на тому, що до цих
пір абсолютно не використовуються можливості вивчення херсонеських храмів з
літургійної і власне архітектурної точки зору, так само як і величезний
порівняльний матеріал, отриманий в результаті вивчення пам'яток раннього
християнство на Святій Землі, в Малій Азії, на Балканах і в інших частинах
величезній території Римської імперії.
На попередніх
сторінках цієї роботи вже двічі говорилося про одне храмі Херсонеса, з приводу
якого було висловлене припущення про його зв'язок з дивом, скоєному
єпископом Капітонов. Йдеться про храм, який отримав назву
"Четирехапсідний".
Храм був відкритий
в кінці минулого століття і досліджено на початку нинішнього. У 1977 - 1979 роках його
дослідження було продовжено. На підставі цих додаткових досліджень і з
урахуванням всіх попередніх робіт, В.А. Кутайсов постарався науково обгрунтувати
висунуту раніше К.Е. Гриневич припущення про те, що цей храм побудований в
пам'ять чуда єпископа Капітона над тією самою вапняно-обпалювальної піччю, з
якої єпископ вийшов живий і неушкоджений. Підставою для такого припущення
послужило виявлення під підлогою храму в його геометричному центрі такої печі.
Ось як автор обгрунтовує свою позицію. "Отже, місце розташування печі посеред
храму з гирлом - підкреслимо ще раз - в геометричному центрі будівлі не
випадковість. Як уже сказано, храм не мав вівтаря: за своїм устроєм це,
безсумнівно, мартирій. Якщо ж врахувати, що він був споруджений над залишками
ізвестеобжігательной печі, то його, дотримуючись К. Е. Гриневичу [7, с. 133, 134],
дійсно, можна вважати поставленим на згадку про "чудо" єпископа Капітона.
Згідно з "Житієм" цього святого, він у 325 р. прибув до Херсона із загоном 500
воїнів і насаджував християнство в цьому язичницькому місті. Як свідчать всі
збереглися редакції "Житія" u, Капітон на доказ "буття божа" увійшов
в ізвестеобжігательную піч і вийшов з неї неушкодженим. Потім з перепаленої в
печі вапна він побудував хрещальня, в якій усіх охрестив. Описані події
викладені в кількох редакціях "Херсонеський Житія святих". Однак у нашому
разі не грають ролі їх незначні відмінності. Важливо інше: у всіх
варіантах "Житія" Капітона (грецької рукописи XI ст. в Московській синодальної
бібліотеці], у слов'янських редакціях, в тому числі найдавнішою з них --
Супрас'льской мінее XI ст., В грузинській мінее, хрещення Херсонеса зв'язується
саме з ізвестеобжігательной піччю .... Таким чином, можна констатувати
слідом за М. І. Ростовцева, що шанування місцевих святих пов'язувалося в
Херсонесі з певними, всім добре відомими пам'ятками. Четирехапспдпий
храм міг займати певне місце в ряду собі подібних пам'ятників ".
Перш за все
потрібно відзначити, що важлива сама постановка питання здійснена в свій час
К.Е. Гриневич і повторена в наші дні В.А. Кутайсовим. Спроби знайти зв'язок
між житійних текстами і реальними пам'ятками в Херсонесі, як було показано
вище, дуже рідкісні в наші дні, так що вже сам факт звернення автора до
проблем християнської топографії Херсонеса заслуговує глубоча?? шей
подяки та вдячності. Тепер подивимося, як це питання вирішується і
наскільки обгрунтований висновок автора.
Важливу роль у
міркуваннях автора грають матеріали здобуті в ході археологічної
дослідження пам'ятника, зокрема, саме на них автор засновує час
будівлі храму; будівництво храму В.А. Кутайсов відносить до VII віку не
уточнюючи, до якої його частини. І в зв'язку з цією датою виникає перше питання.
Якщо приймемо час будівлі храму, запропоноване автором, то тоді виявляється,
що між вчиненням дива і будівництвом храму пройшло як мінімум 200 років. Якщо
це місце здійснення чуда, і до того ж відзначено будівлею одного з самих
примітних храмів у Херсонесі, то цілком резонно припустити, що місце
це мало б шануватися як святе з самого моменту здійснення чуда, то
є на цьому місці в праві чекати якоїсь іншої християнської споруди.
Споруда, що передує храму, була знайдена під час досліджень 1977 - 1979
року. Але надамо слово самому авторові. "У 1977-1979 рр.. вивчення пам'ятника
продовжив Херсонеський загін Південно-Кримської експедиції Інституту археології АН
УРСР. У результаті розкопок з'ясувалося, що в давнину тут був косогір,
знижується із заходу на схід. Найбільш древнім на цій ділянці є
великий басейн, побудований в I-II ст. н. е.. і засипаний у самому кінці IV
або, швидше за все, в першій половині V ст. н. е.. Його ширина 5,9 м, довжина
розкопаної частині досягає 15 м, найбільша глибина близько 3 м. Потім в засинаючи
басейну в його північному куті була "впущу" стіна, що йде в борт розкопу
споруди. Ще пізніше на тому ж косогорі була споруджена ізвестеобжігательная
піч № 1, частково вирубані в скелі і обкладена каменем. Під час першого
розтину залишків печі в 1909 р. її внутрішня обкладка, судячи по знімках,
що зберігаються в архіві заповідника, збереглася на висоту трьох - чотирьох каменів ".
Отже, за словами
В.А. Кутайсова, автора і розкопок і статті, виходить, що до побудови храму
на його місці існував како-то басейн для зберігання води, який зник у
середині V століття, згодом, але не раніше цього часу, на місці басейну
була споруджена ізвестеобжігательная піч. Автор не уточнює час її побудови,
але цілком очевидно, що це не могло статися раніше середини V століття. Але
чудо-то єпископ Капітон, відповідно до текстів житія, здійснив у 325 році! В цей
час за словами В.А. Кутайсова на цьому місці був басейн, а печі і близько не
було! Виходить, як кажуть у народі, маленька неув'язочка! Не рятує
положення та наступні міркування В.А. Кутайсова. "Піч була звернена, як
звичайно, гирлом у бік пониження схилу, тобто з урахуванням тодішнього рельєфу
місцевості, що значно змінився після зведення храму. Початковий
мозаїчна підлога, наскільки можна судити з виданим Р. Х. Лепера плану,
перекривав залишки печі. Устя ж її виявилося на 0,92 м нижче рівня мозаїчного
пастила. Тонкий шар гару - залишок викиду з печі - простягався під цемянковой
субструкціей мозаїчної підлоги скрізь, де така збережи
