Статус спартанських Басилей
ВСТУП
Дана робота є спробою намітити можливий підхід до розгляду проблем, пов'язаних з вивченням
інституту царської влади в Спарті, його місця в системі інших інститутів влади і статусу царів. Зважаючи на відносну маловивченою даної проблематики в
вітчизняному антикознавства (за винятком окремих статей, присвячених аналізу в основному внутрішньополітичних конфліктів [1], а також численних робіт загального характеру), дана тема видається дуже
плідною. Крім того, актуальність даної теми підтверджується ще і тим, що вивчення цього інституту, його місця і ролі в суспільстві спартанському
необхідно для розуміння даного суспільства як унікального історичного феномену, що був вже для греків благодатним грунтом для розвитку
ідеалізованих уявлень про суспільство і ідеальному суспільному устрої.
Незважаючи на вузькість і специфічність поставленої задачі, вона тісно пов'язана з багатьма проблемами як загального
характеру (наприклад, джерелознавчі), так і з проблемами більш приватними, тобто з проблемами вивчення власне історії Спарти (проблема Лікурга і
лікургова законодавства, взаємовідносини Спарти і Дельф і т.п.). Постановка завдання не передбачає детального розгляду цих проблем, проте торкнутися
їх в даній роботі представляється необхідним. Також не представляється можливим у рамках роботи охопити весь обсяг існуючих джерел, так
і всю еволюцію спартанської системи державного устрою, тому як матеріал для аналізу залучені головним чином тексти Геродота,
Ксенофонта (а саме «Лакедемонская політія») та біографія Лікурга у викладі Плутарха. Зважаючи на підготовчого характеру роботи також буде доречним
загострити увагу не на аналізі конкретних перипетій внутрішньополітичної історії Спарти, а, скоріше, намітити основні напрямки аналізу і можливий
підхід до проблематики, пов'язаної з вивченням даного інституту влади, оскільки без спроби обгрунтування та прояснення базових передумов дослідження
саме дослідження виявляється почилих на незрозумілих підставах, що, звичайно ж, не сприяє досягненню виразних результатів, ускладнює сама
дослідження і затемнює сутність поставленого завдання.
Частина 1
У першу чергу необхідно розглянути традиційно використовується для позначення об'єкта дослідження
термін. Як відомо, у вітчизняній історіографії традиційним є вживання терміну «цар» [2], що може бути пояснено тим, що слово "цар" дійсно яляется найближчим за змістом російським еквівалентом
грецького слова basileuV, а також стійкою традицією саме такого перекладу в текстах джерел. У закордонній історіографії спостерігається аналогічна
ситуація: basileuV перекладається як king, roi і т.д. Однак, як відзначає, зокрема, Дрюс, «семантичні
поля англійського слова «king» і грецького basileuV ні в якому разі не є ідентичними »[3]. Його аргументація видається цілком застосувати і до розглянутого тут
нагоди. Дійсно, підстав застосувати традиційний термін «цар», щонайменше, два: титулом спартанських вождів був basileuV і цей статус був успадковані і
довічним. Однак різні магістрати у грецьких полісах носили цей же титул, і, незважаючи на це, в історіографії царями не іменується. Крім того, як
відомо, встановлені законом повноваження спартанських "царів" ні в якому разі не відповідають традиційним уявленням про царської влади, що робить
вживання даного терміну принаймні погано обгрунтованим.
Вживання терміну "цар" стосовно до спартанських "вождям", як видно з наведених вище аргументів, практично не виправдано нічим, крім
що склалася в історіографії традиції. Однак, з іншого боку, тому що даний термін має свої власні конотації, вже саме його вживання затемнює
сутність досліджуваного питання, оскільки в даному випадку слово "цар" є свого роду "предпонятіем", які приносять власні, можливо, навіть чужі
об'єкту дослідження, і, отже, спотворюють його, сенси. Тому постає питання про найбільш зручною в даному випадку терміні. Арістотель, як
видається, дав вдале визначення даного інституту, називаючи його "довічної успадковане стратегією" [4]. Однак більш зручним, по-перше, і вже вживаним в історіографії,
по-друге, є термін «Басилей» [5],
дотримуватися якого в даній роботі представляється доцільним. Він не настільки навантажений сторонніми конотаціями і тому застосування його більш
виправдано, хоча і трохи йде врозріз з традицією вітчизняної історіографії. [6]
Тим самим відсувається на другий план проблема класифікації влади спартанських басілеев як царської або ж як
відповідної якому-небудь іншому заздалегідь існуючого визначенням. Набуває зміст наступна постановка питання: яку ж роль грали інститут
Басіле і Басилей в системі суспільного устрою Спарти, і які були їхні функції і статус.
Частина 2
Однак, перш ніж приступити до розгляду питання, необхідно визначити характер наявних історичних
джерел. Деякі тексти, безпосередньо присвячені вивчається питання, просто втрачені. До числа таких відносяться: твір, написаний або самим
Аристотелем, або його учнями і за його дорученням - «Лакедемонская політія»; твір спартанського царя Павсанія про лакедемонском державі [7], який носив публіцистичний характер, що критикує спартанську сучасність і
зображав, на противагу, ідеальну Лікургову Спарту [8]. Також
втрачено твір Дікеарха про державний устрій Спарти, у самій Спарті не тільки відоме, але і регулярно читається [9]. Необхідно також згадати і про твори філософа-стоїка Сфера Боспорського, соратника
Клеомена III в його реформи [10]
: «Про спартанському державний устрій» і «Про Лікург й Сократа» [11]. Друге не збереглося, але,
"Мабуть, являло собою порівняння їх виховного методу" [12].
Від першого ж збереглося тільки два фрагменти. У першому з них йдеться про спартанському післяобідній десерті epaikla, другий присвячений поясненню
числа геронтов. Враховуючи, що теорії Сфера могли носити ідеологічну функцію, його твори (як і твір Дікеарха) послужили би цінним джерелом з
спартанської офіційної ідеології, хоча аналіз збережених фрагментів «не свідчить про безпосереднє знайомство зі спартанськими інститутами і
місцевої історичною традицією »[13].
Навіть самі греки знали про Спарті та її історії мало. Це пояснюється як тим, що ніхто з уродженців Спарти до
Сосібія в кінці III ст. до н.е. не вважав за необхідне систематично ділитися своїми знаннями з зовнішнім
світом (але і Сосібій був елліністичним любителем старовини, а не істориком), так і тим, що доступ іноземців до Спарти був, як відомо, обмежений. Крім
того, історія Спарти та її політичний устрій були не стільки об'єктом вивчення, скільки прикладами і матеріалами в політичних і філософських суперечках. [14] Останнє міркування змушує ставитися до наявних джерел з особливою
обережністю, оскільки, зважаючи на їх тенденційності довіру до них неминуче падає. У даному випадку більш опавданним, як здається, стає вивчення
процесів ідеалізації Спарти ( «спартанського міражу»), ніж чим власне подій політичної історії. [15]
Збережені ж джерела дуже неповні. Так, у Геродота, крім розрізнених згадок, лише порівняно
невеликий фрагмент присвячений опису «особливих почестей і прав», які спартанці надали базилевса. [16] Оскільки Геродот в даному випадку не посилається на свої джерела прямо, але в тексті в
цілому зустрічаються посилання на власне лакедемонскіх інформаторів, [17]
то, виходячи із загального контексту, можна, принаймні, припускати, що про це Геродот був обізнаний з лакедемонскіх джерел. [18] Крім того,
даний фрагмент шостої книги повідомляє головним чином про привілеї Басилей в повсякденному житті і
описує що надаються їм посмертні почесті. Також необхідно вказати, що Геродот писав свою працю до Пелопоннеської війни, отже, до того, як
проафінскіе упередження або ж тенденція до ідеалізації Спарти могли внести серйозні викривлення у його працю. [19]
Текст праці Ксенофонта "Лакедемонская політія" [20], на першій
погляд, є джерелом більш повноцінним. Однак через очевидну тенденцію до ідеалізації спратанского способу життя, тому що саме спартанська
система представлялася Ксенофонтові найбільш досконалою, інформативність даного джерела дещо падає, бо "автор спочатку подає образ спартанського
законодавства, узятий в первісної його чистоті, а потім скаржиться, що вади проникли і до Спарти і послабили давні чесноти її жителів ... "[21]. Крім того, порівняно невелика його частина присвячена опису
власне інституту Басіле. Проте джерелом відомостей Ксенофонта служили перш за все особисті спостереження, і, з огляду на вищенаведену застереження, ці
відомості заслуговують довіри.
Біографія Лікурга, викладена в «Порівняльних життєписах» Плутарха, джерело іншого роду. Оскільки «про
законодавця Лікург неможливо сообщітьнічего строго достовірного »[22],
вона являє собою компіляцію різноманітних, часто взаємно суперечливих джерел. Деякі він указує, як, наприклад, Аристотеля (з якого,
здається, запозичує особливо) [23],
Ксенофонта, Сфера (хоча останнього використовує трохи) [24],
на багато ж не посилається зовсім, що було звичайною практикою. Твір Плутарха носить не історичний, а біографічний характер (відмінність між цими двома
жанрами він проводив чітко [25]),
проте з нього можна отримати відомості щодо характеру Лікургова законодавства в цілому, хоча ці відомості заслуговують рівно того ж довіри,
що і джерела Плутарха, часто трудноустановімие.
Частина 3
Власне лакедемонская версія легенди про заснування саме двох правлячих будинків відома завдяки розповіді
Геродота. [26] Відповідно до цієї версії, оскільки дружина ватажка лакедемонян Арістодема,
привів їх в Пелопоннес, народила близнят, виникли труднощі з наслідуванням і було вирішено звернутися за дозволом виникла труднощі до
дельфійського оракула. «Піфія ж звеліла поставити царями обох немовлят, але старшому надавати більше пошани.» [27] Якщо розглянути цей переказ як свого роду етіологічний міф, то можна помітити,
що в даному випадку має місце так званий «парадокс блізнечества» [28],
створив конфліктну ситуацію, що вимагає негайного вирішення. Рішення знаходиться в тому нестандартному варіанті який пропонує піфія, тобто
Аполлон. Таким чином існуючий устрій суспільства представлено не тільки як єдино можливе, а й освячене божественним авторитетом. Крім
того, з огляду на «парадоксальної» природи правителів, вони набувають абсолютно особливий соціальний статус. [29] Тому що ні одне джерело більш не згадує безпосередньо про походження двох
правлячих династій, а вищезгаданий розповідь Геродота, швидше за все, є саме міфом, спроба розвитку подібної точки зору представляється що має сенс. [30]
У зв'язку з Дельфами необхідно згадати і про характер Лікургова законодавства. Джерела, що розповідають про
Лікург, неодноразово згадують про те, що Лікург запитував оракул, перш ніж проголосити свої закони. [31] Особливо слід відзначити розповідь Ксенофонта: «Він не перш передав співгромадянам закони, поки з вельможами
не відправився в Дельфи і запитав бога, чи буде для Спарти користь і слава в покорі даними ним законам. І коли бог віщав - безумовна користь - тоді
тільки він передав, виставивши непокору богоутвержденним законам справою не лише протизаконним, але й протівобожественним »[32]. Незважаючи на
сильну тенденцію всього твору на хвалу лаконскіх порядків, дане свідоцтво є показовим. Слід зазначити, що й сам зміст слова "ретра", яким іменуються у
Плутарха деяких постанов Лікурга, поєднує в собі як божественну санкцію або натхнення, так і людське законотворчість. [33] Таким чином, вся система суспільного устрою, що розуміється традицією як
санкціонована божеством, набуває статусу священної. [34] Необхідно
згадати ще одна істотна властивість лікургова законодавства: згідно Плутарху [35], "одна з Ретр свідчила, що письмові закони не потрібні". Очевидно, що
відсутність письмового законодавства давало можливість видати навіть найбільш радикальні соціальні перетворення (як у випадку реформ Агиса, Клеомена і
Набіса в кінці III ст. до н.е. ) за неминуче повернення до колишніх звичаями. Результатом же було те, що як вже наявні соціальні
інстітуи, так і внесені в структуру суспільства зміни з неминучістю приписувалися Лікургу. [36] У ретро не упомнается кількість "царів" (arcagetai), що, в сукупності з деякими непрямими
свідоцтвами [37] може дати підстави припустити, що Басилей могло колись бути і більше,
проте прямих доказів цьому немає. З тексту як ретро, так і інших джерел, не випливає, що саме Лікург (якщо такий існував у
дійсності) був засновником інституту подвійний Басіле, в цілому ж походження даного інстііута - питання досить спірне. Так, окрім гіпотези про
ахейської походження одного з правлячих родів, [38] існує
теорія, що інститут подвійної Басіле був створений в середині VIII ст. до н.е [39] за зразком
карфагенських суффетов.
Також представляється за необхідне згадати і про специфіку відносин Спарти з Дельфами. Пріоритет безписемних
законів над письмовими та уявлення про закони, як реченнях Аполлона приводили до того, що жодне важливе політичне рішення не приймалося без
попереднього звернення в Дельфи, і відповіді оракула, як відомо, записувалися і зберігалися. Для зносин з Дельфами при кожному з базилевса
було по два так званих піфія, яких вони обирали самі. Вислови оракулів Басилей були
зобов'язані зберігати в таємниці. [40] Дельфи значно впливали на
політичне життя Спарти, ніж, наприклад, за свідченням Геродота, скористалися Алкмеоніди, підкупивши піфію, щоб вона сповіщав спартанцям волю
божества звільнити Афіни від Пісістратідов, так як спартанці "вважали волю божества важливіше боргу до смертних". [41]
Частина 4
Яке ж місце займали Басилей в системі спартанської Евном і яка ж була їхня роль у спартанської «громаді рівних» згідно з
залученими для розгляду джерел?
Латишев розглядає спартанських Басилей "істинними начальниками та суддями народу в мирний час, ватажками його на війні і представниками
перед лицем богів "[42]. Однак у вітчизняній історіографії існує думка, [43] що в мирний
час влада, обов'язки і привілеї Басилей були дуже незначними і що їх роль зводилася головним чином до військового командування і лише під час
військових походів їх влада ставала реальною. У мирний же час реальною владою володіли п'ять ефоров. Але навіть у тому, що стосується власне
політичної влади, дана точка зору справедлива лише частково.
З усього викладеного вище випливає, що політична влада у Спарті навряд чи існувала в чистому вигляді, [44] але, скоріше була злита в не завжди ясно розчленовуємо ціле з виконанням волі
божества. У зв'язку з цим функції Басилей як посередників між богами і суспільством набувають дуже важливе значення. За свідченням Геродота, [45] їм були надані "обидві жрецькі посади - Зевса Лакедемонского і Зевса
Уранія ", ім щоб приносити жертви в перший і сьомий дні початку місяця надавалося добірне тварина, при узливання ним же покладався перший кубок і
шкура жертовної тварини. Крім того саме Басилей, як здається, були відповідальні за зберігання прогнозів оракула і за його запитування з важливих
політичних справах. Необхідно також згадати і про характер посмертних почестей, що надаються Басилей. Ці почесті Ксенофонт називає надаваними
"Не як людям, але як героям", причому - згідно із законами Лікурга. [46]
Геродот ж дає більш докладний їх опис. Таким чином, видно, що статус басилевса як посередника між богами і суспільством (статус по суті жрецький,
проте ж существо безліч очевидних відмінностей) вже ставив його на особливе місце в системі суспільного устрою. [47]
Особливий статус басилевса підтверджується також і тим, що "очевидний спадкоємець виключався з циклу agogh» [48], хоча за звичаєм не пройшли весь цикл виховання з тих чи інших причин не мали повного обсягу цивільних прав і
були маргінальними елементами по відношенню до громади рівних. Однак це, здається, не слід розглядати як привілей, яку дає цей статус.
Даний факт, швидше, підкреслює відособлене положення басилевса по відношенню до колективу, як би розміщуючи його назовні цивільної громади, тим самим,
отже, зміщуючи акцент на ближчу до божественної [49],
ніж до людської, сутність статусу басилевса. [50] Подібного
роду священним характером влади басилевса пояснюється те, що тілесні недоліки вважалися перешкодою до досягнення цього статусу, «бо жерці
повинні були мати чисте, без будь-яких вад, тіло ». [51]
Власне ж політичні повноваження Басилей були обмежені через тісної інтеграції даного інституту влади зі
всією системою спартанської Евном. Не можна сказати, що вони дійсно правили Спартою. [52] Дійсно, спартанські Басилей дожно були як посадові особи виконувати
рішення герусию і апелли, у винесенні яких, звичайно ж, прнімалі участь. Коло їхніх військових повноважень (зокрема, право вести війну з будь-якою країною [53]) поступово звужується. Через чвари між Клеоменом і Демарата був виданий закон,
згідно з яким командування військом доручалося тільки одному Басилей, хоча раніше в похід вирушали обидва. [54] З посиленням ефората військова влада Басилей поступово обмежується: вже під час греко-перських воєн царів
в походах супроводжували два ефори (в якості спостерігачів), [55] а до IV століття для того, щоб
вивести військо в похід, необхідно було рішення ефоров і народних зборів. [56]
Власне вплив Басилей Спарти на контакти з зовнішнім світом (крім, природно, участі у прийнятті
рішень герусию і апеллой і всього вищезгаданого) обмежувалося їх правом призначати Проксенія будь-кого з громадян. [57] Юридичні ж їхні повноваження вже за часів Геродота обмежувалися вибором чоловіка для
дочки-спадкоємиці (якщо батько її нікому не заручив), і вирішенням питань, пов'язаних з громадськими дорогами, у тому числі і з їхньою безпекою. У
присутності Басилей також відбувалися й усиновлення. [58] Таким
чином видно, що їх юридичні повноваження грали роль не саму істотну з точки зору відправлення правосуддя, але символічно значиму.
Подвійна басілея, наскільки відомо, була повністю інтегрована з ефоратом і Герус, і важко
уявити собі функціонування кожної складової суспільної системи без інших компонентів. Взаємодія Басіле і ефората - тема дуже обширна,
тому представляється допустимим обмежитися лише невеликим коментарем. Які б не були прісхожденіе і первинні функції ефората, важливо зазначити,
що відносно Басилей ефори виконували головним чином контрольні функції. Крім уже згаданого нагляду під час війни, і в мирний час, за свідченням
Ксенофонта, [59] Басилей щомісячно присягали перед ефорам в тому, що будуть виконувати свої
обов'язки (basileusein) за законами поліса, а ефори від імені поліса в тому, що будуть охороняти їх владу.
Також існував звичай наступний: «Кожні дев'ять років ефори, вибравши ясну, але безмісячну ніч, сідають і в повному мовчанні стежать за небом, і якщо з однієї
його частини в іншу пролетить зірка, вони оголошують царів винними в злочинами перед божеством і отрешают їх від влади до тих пір, поки з
Дельф або з Олімпії не прийде оракул, що захищає даних царів. »[60]
Леонід II був зміщений саме у такий спосіб. З іншого боку, рада ефоров міг і самостійно
залучати царів до відповіді [61],
бо за протизаконні дії Басилей могли бути змінюваність і засуджені під председатальством іншого басилевса герусию і ефорам і навіть казнімий. [62] Видно, що контроль з боку ефоров носив не тільки світське, але і
релігійний характер (проте в цьому випадку остаточне рішення знаходилося «в компетенції» оракула). З цього можна зробити наступний висновок: влада
Басилей навіть у межах відведених їм повноважень перебувала під контролем, нехай іноді й номінальним (як видно з ритуалу обміну клятвами) з боку
ефората. Однак прийняти твердження Латишева про те, що влада Басилей перебувала в повному підпорядкуванні в ефоров, [63] можна, як здається, лише з тією обмовкою, що мова йде скоріше не про повному підпорядкуванні, але
про досить жорсткому контролі, що мав тенденцію до посилення.
Всі вишерассмотренное робить, здається, справедливим проведене Робертом Дрюсом уподібнення політичної
влади Басилей влади римських консулів або ж карфагенських суффетов [64],
але ніяк не влади царської. Ефори, за висловом Латишева, представляли собою «вищу виконавчу владу» [65] разом з Герус, влада ж Басилей, крім військової, носила і чітко
виражений жрецький характер. Власне політичні ж повноваження Басилей були досить незначні, і ця сфера їх діяльності була підконтрольна
ефорам.
ВИСНОВОК
Необхідно підвести підсумки вищевикладеного та окреслити напрямки подальшого дослідження. З привабливих напрямків для
вивчення надалі можна виділити як дослідження взаімооотношеній ефората і Басіле, так і розгляд того, як під приводом повернення до
установленнями Лікурга змінювалося положення Басіле в системі суспільного устрою Спарти. Цікавим є також, у зв'язку з цим,
розгляд реальних політичних функцій даного інституту на матеріалі оповідних джерел (перш за все текстів Геродота, Фукідіда і
«Грецької історії» Ксенофонта). Питання походження інституту подвійний Басіле також не може бути залишений без пильного розгляду. З більш приватних
питань - викликає інтерес зв'язок між культом Діоскурів в Спарті і інститутом подвійний Басіле.
БІБЛІОГРАФІЯ
ДЖЕРЕЛА:
1. Геродот. Історія./Пер. і прим. Г.А. Стратановского, під ред. С.Л. Утченко. Л., 1972
2. Ксенофонт. Про лаконском державі.// Твори Ксенофонта в п'яти випусках. Пер. з грец. Г.А. Янчевецкого .-- Вып.5. Дрібні статті. Изд. 2-е,
доп. Ревель, 1895.
3. Павсаній. Опис Еллади./Пер. С.П. Кондратьєва. Тт. 1 - 2. М., 1994.
4. Плутарх. Порівняльні життєписи. Тт. 1 - 3./Изд. підго. С.П. Маркіш. М., 1961 - 1964.
5. Xenophon. La Republique des Lacedemoniens. Texte et Traduction avec une introduction et un
commentaire par Francois Ollier. Lyon, 1934.
ЛІТЕРАТУРА:
6. Андрєєв Ю.В. Раннегрецька поліс. Л., 1976.
7. Бергер А.К. Арістотель і Спарта.// УЗІІ РАНІОН, III, 1929. Стор. 73 - 87.
8. Бергер А.К. Соціальні рухи в стародавній Спарті. М, 1936.
9. Борухович В.Г. Наукове та літературне значення праці Геродота// Геродот. Історія. Пер. Г.А. Стратановского. Л., 1972 .-- стр.457--500.
10. Верлінський А.Л. До Боспорської просопографіі: стоїк Сфер// Етюди з античної історії та культере Північного Причорномор'я. СПб, 1992 .-- стор
146 - 178.
11. Латишев В. В. Нарис грецьких старожитностей. Т. 1. СПб, 1997.
12. Нарис побуту і правління стародавньої Спарти. Твір Ксенофонта LAKEDAIMONIWN POLITEIA, розібране і представлене у відповідності з іншими джерелами
кандидатом Олександром Рославскім. Харків, 1838.
13. den Boer, W. Laconian Studies. Amsterdam, 1954.
14. Drews, R. Basileus. The evidence for kingship in Geometric Greece. Yale, 1983.
15. Forrest G.W. A history of Sparta 950 - 192 B.C. L., 1968.
16. Murray, O. Early Greece. Massachusetts, 1993.
17. Starr, Ch. G. The credibility of early spartan history.// Historia, Bd. 14, 1963 .-- pp.
257 - 272.
[1] Такими, наприклад є статті Строгецкого В. М.
1) Витоки конфлікту ефората і царської влади в Спарті.// Античний поліс. ЛДУ, 1979 і 2) Деякі особливості внутрішньополітичної боротьби в Спарті наприкінці VI - початку V ст.// ВДИ, 1982, № 3, а також стаття Е. Д. Фролова
З передісторії молодшої тиранії (зіткнення особистості та держави у Спарті на межі V - IV століть до н.е.)// ВДИ,
1972, № 2
[2] Як справедливо зазначає Ю.В. Андрєєв, «звичайний,
хоча, мабуть, не зовсім точний переклад »терміна basileuV (раннегрецька поліс. Л., 1976 .-- стор 46). Однак цей автор використовує,
правда, стосовно до розгляду до ситуації гомерівського періоду, як термін «цар», так і терміни «Басилей», «басілея».
[3] Drews, R. Basileus. The evidence for kingship in
Geometric Greece. Yale, 1983 .-- p. 78.
[4] Аристотель, Політика, 3.1285b
[5] Даний термін використовується як нейтральний,
зміст якого (стосовно до даного випадку) і належить прояснити у цій роботі.
[6] Слід зазначити, що, незважаючи на те, що у Великій
Ретре вони іменуються arcagetai, у середині сьомого століття Тіртей іменує їх basileiV. Як відзначає Дрюс (op.cit., P.85), у п'ятому столітті вони незмінно іменувалися
basileiV.
[7] А. К. Бергер у своїй статті (Арістотель і Спарта.//
УЗІІ РАНІОН, III, 1929 .-- стор 84) відзначає вплив цього втраченого твору на розвиток лаконофільской політичної
теорії, вказуючи при цьому на залежність творів Арістотеля (а саме «Політики») від лаконофільской традиції.
[8] Там же, стор 87.
[9] Відповідно до повідомлення Суди (Suidas, sv DikaiarcoV
).
[10] Згідно Плутарху, він сприяв Клеомену в
відновлення системи agwgh (Клеомен, 11)
[11] Їх згадує Діоген Лаертський (VII, 178).
[12] Верлінський А.Л. До Боспорської просопографіі: стоїк
Сфер// Етюди з античної історії та культере Північного Причорномор'я. СПб, 1992 .-- стор.164. Див там же прим. 70 - про іншої точки зору, що належить Ф.
Оллье (порівняння афінського та спартанського способу життя)
[13] Ук. соч. , Стор 170
[14] Forrest G.W. A history of Sparta 950 - 192 B.C. L.,
1968 .-- pp. 15 - 16.
[15] Даний напрямок розвинений досить добре. Можна
згадати яка вже стала класичною роботу Tigerstedt E. The legend of Sparta in classical antiquity. vv. 1-3. Stoсkholm, 1974.
[16] Геродот, VI,
56 - 59.
[17] Наприклад, у (VI, 52), де переказується лакедемонскій варіант традиції про
підставі двох правлячих будинків.
[18] Незважаючи на те, що Геродот, як відомо, багато
подорожував і, «мабуть, об'їздив і Пелопоннес» (Борухович В. Г. Наукове та літературне значення праці Геродота// Геродот. Історія. Пер. Г.А.
Стратановского. Л., 1972 .-- стор 467), не стверджується, що він відвідував і Спарту, тому неможливо судити з упевненістю, чи говорить він як
безпосередній спостерігач або всього лише передає почуте.
[19] Starr, Ch. G. The
credibility of early spartan history.// Historia, Bd. 14, 1963 .-- p. 263.
[20] Цей твір є, безумовно, справжнім. Див
Xenophon.
La Republique des Lacedemoniens. Texte et Traduction avec une introduction et un commentaire par Francois Ollier. Lyon, 1934 .-- p. vii - ix.
[21] Ця коротка, але вельми емоційна характеристика
запозичена з: Нарис побуту і правління стародавньої Спарти. Твір Ксенофонта LAKEDAIMONIWN
POLITEIA, розібране і представлене у відповідності з іншими джерелами кандидатом Олександром
Рославскім. Харків, 1838 .-- стор 43
[22] Плутарх, Лікург 1.
[23] Starr, Ch. G. The credibility of early spartan
history.// Historia, Bd. 14, 1963 .-- p. 260. Як показує Мюррей (Murray, O. Early Greece. Massachusetts, 1993 .-- p.166
f. ), Та частина тексту Плутарха, яка говорить про Великий Ретре, запозичена їм безпосередньо з "Лакедемонской політії" Арістотеля.
[24] На думку Е. Кесслера. Наводиться за: Верлінський А.Л.
Ук.соч. стор 163
[25] Плутарх. Олександр, 1: «Бо ми пишемо не історичні
праці, а життєпису »
[26] Геродот. Історія, VI, 52: «Лакедемоняне всупереч твердженням всіх поетів
розповідають ... »
[27] Там же.
[28] Цей термін запозичений з понятійного апарату
культурної антропології. Те, що 2 = 1, в даному випадку можна розглядати саме як порушення «звичайного порядку речей», що створює аномальну ситуацію.
[29] Цікавим також здавалося б провести паралель
між існуванням Басилей-близнюків і культом Діоскурів в Спарті, однпко специфіка наявного матеріалу, як видається, не передбачає можливості
побудови достатньо повної і добре обгрунтованою матеріалом джерел концепції. Крім того, це має відношення скоріше до т.з. історичної
антропології, ніж ніж до власне історії.
[30] Розуміння Басилей як близнюків, звичайно ж, не
безперечне, здатне пояснити той факт, що два роду ніколи не вступали в шлюби між собою. Подібна точка зору не суперечить широко
поширеній в історіографії погляду, що один із царських пологів насправді був ахейских за походженням, бо вона торкається, передусім,
інтерпретації сенсу міфу.
[31] Геродот I, 65;
Плутарх. Лікург, VI.
[32] Лакедемонская політія, VIII, 5
[33] den Boer, W. Laconian Studies. Amsterdam, 1954 .-- p.
158ff.
[34] У зв'язку з цим цікаві згадки Геродота (I, 66), Плутарха (Лікург XXI) і Страбона (з посиланням на ефори, VII, C366) про існування в Спарті культу Лікурга.
[35] Лікург, XIII.
[36] Murray O. Op. cit., p. 160
[37] Наприклад, свідченням Павсанія (IV, 7, 8) про те, що Еврілеонт з фіванського роду Егеїда
брав участь у військових компаніях Спарти.
[38] В якості одного з головних аргументів використовуються
наведені Геродотом (V, 72) слова Клеомена про те, що він не дорієць, а ахеец. Але необхідно врахувати, по-перше,
ситуацію, в якій це було їм висловлено, по-друге ж те, що у Геродота в V, 42 наводиться така характеристика Клеомена: «Клеомен
ж, судячи з розповідей був кілька слабоумства, зі схильністю до божевілля ». Цій характеристиці Геродот, очевидно, довіряв, що видно
з приводиться їм розповіді про смерть Клеомена (VI, 75), де, до речі подібна характеристика повторюється. Правда,
Геродот ніяк не коментує фразу, прізнесенную Клеоменом до святині, що може все-таки бути непрямим аргументом на підтримку оспорюваної гіпотези.
[39] Цю теорію розвиває, зокрема, Дрюс (Op.cit., p. 81).
Див там же прим. 88.
[40] Геродот, VI, 57;
Ксенофонт, Лакедемонская політія, XIV, 5.
[41] Геродот, V, 63.
[42] Латишев В. В. Нарис грецьких старожитностей. Т. 1. СПб,
1997 .-- стор.97
[43] Бергер А.К. Соціальні рухи в стародавній Спарті. М,
1936 .-- стор 33 та і далі.
[44] Дане міркування стає ще більш справедливим,
якщо взяти до уваги поправку Полідора і Феопомпа до Лікурговой Ретре. Спочатку Ретра свідчила, що «панування і сила та належить народу», проте
Полідор і Феопомп вносять наступну поправку: «Якщо народ ухвалить невірно, до старших і царям розпустити». Цікавий що приводиться в даному випадку у
Плутарха приклад аргументації до велінню бога.
[45] Геродот. VI, 56-57.
[46] Ксенофонт. Лакедемонская політія, XIV, 9.
[47] Видається, однак, цілком прийнятним
розвивати цей погляд у дусі концепцій царя-жерця, орієнтуючись, наприклад, на Фрезера або Р. Грейвса.
[48] O. Murray. Op.cit., P. 174. З джерел см.,
наприклад, Плутарх, Агесилай 1.
[49] Слід взяти до уваги і повідомлення Ксенофонта
(Лакедемонская політія, XIV, 2), що Лікург поставив Басилей виконувати всі публічні жертвопринесення на тому
підставі, що «apo tou Jeou onta».
[50] Можна додати, що це зміщення акцентів грає
деяку роль у символічному забезпечення виконання посередницьких між богами і суспільством функцій.
[51] Латишев В. В. Ук. соч., там же.
[52] Drews R. Op.cit., P. 78.
[53] Геродот, VI, 56.
[54] Геродот, V, 75.
[55] Геродот, IX, 76; Ксенофонт. Лакедемонская політія, XIV, 5.
[56] Латишев В. В. Ук. соч., там же.
[57] Геродот, VI, 57.
[58] Там же.
[59] Ксенофонт. Лакедемонская політія, XIV, 7.
[60] Плутарх. Агис, 11.
[61] Плутарх. Клеомен, 11. Заслуговують на увагу скарги
Клеомена на прізвол ефоров.
[62] Латишев В. В. Ук. соч., стор 99.
[63] Там же, стор 102.
[64] Drews R. Op.cit., P.79. Як пише Дрюс, повноваження басилевса «ставлять його
недалеко від республіканських магістратів ».
[65] Латишев В. В. Ук. соч., стор 102.
