Всесвітня історія політичних і правових вчень - одна з

важливих складових частин духовної культури людства. У ній сконцентрований великий політико-правової досвід минулих поколінь, відображені основні напрями, віхи та підсумки попередніх дослідників проблем свободи, права, законодавства, політики, держави. Цей досвід робить помітний вплив на сучасні політичні та правові погляди.

Визначну роль в історії формування цього досвіду зіграли мислителі Стародавньої Греції. Вони стоять біля витоків виникнення теоретичного підходу до проблематики держави, права і політики.

Зусиллями давньогрецьких дослідників був зроблений перехід від міфологічного сприйняття навколишнього світу до рацонально-логічного способу його пізнання й пояснення.

Розвиток політико-правової думки в Древній Греції можна розділити на три етапи:

~ ранній період (IX - VI сторіччя до нашої ери) пов'язаний з виникненням давньогрецької державності. У цей період спостерігається помітна раціоналізація політико-правових уявлень і формується філософський підхід до проблем держави і права;

~ період розквіту (V - перша половина IV століття до нашої ери) - це час розквіту давньогрецької філософської та політико-правової думки;

~ період еллінізму (друга половина IV - II століття до нашої ери) - час почався занепаду давньогрецької державності, попадання грецьких полісів під владу Македонії та Риму.

Зупинимося докладніше на кожному з цих періодів.

На ранній стадії свого розвитку погляди стародавніх народів на світ носять міфологічний характер. У ці часи політичні та правові погляди ще не виділилися в самостійну область і являють собою складову частину цілісного міфологічного світогляду. У міфі панує уявлення про божественне походження існуючих відносин влади та порядку. Право і закон ще не виділилися в особливу сферу норм і існують у вигляді аспекту релігійно схвалюється порядку приватної, суспільного і державного життя. У законах цього часу тісно переплетені міфологічні, релігійні, моральні, соціально-політичні моменти, і законодавство в цілому зводиться до божественного першоджерела. Закони приписуються або прямо богам, або їх ставленикам - правителям.

Політичні та правові вчення з'являються лише в ході досить тривалого існування ранньоклассових суспільств і держав. Стародавні міфи втрачають свій сакральний характер і починають піддаватися етичної та політико-правової інтерпретації. Особливо це виявляється в поемах Гомера та Гесіода. Згідно з їх трактуванні, боротьба богів за владу над світом і зміна верховних богів (Уран - Крон - Зевс) супроводжувалася зміною принципів їхнього правління й володарювання, що проявлялося не тільки у взаєминах між богами. а й у їхніх стосунках до людей, у всьому порядку, формах і правилах земної суспільного життя.

Характерні для поем Гомера і Гесіода спроби раціоналізації уявлень про етичному, морально-правовий порядок у людських справах і відносинах отримують подальший розвиток у творчості семи мудреців Стародавньої Греції. До них зазвичай зараховувалися Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул і Хілон. У своїх коротких висловах (гномів) ці мудреці сформулювали вже цілком раціональні і світські за своїм духом етичні й політичні сентенції, максімимірской практичної мудрості. Мудреці наполегливо підкреслювали основоположне значення панування справедливих законів у полісної життя. Багато з них самі були активними учасниками політичних подій, правителями або законодавцями і доклали чимало зусиль для практичної реалізації своїх політико-правових ідеалів. Дотримання законів, на їхню думку, - істотна відмінна риса упорядкованого полісу. Так, наілучшімгосударственним пристроєм Біант вважав таке, де громадяни бояться закону в тій же мірі, в якій боялися б тирана.

З ідеєю необхідності перетворення громадських та політико-правових порядків на філософських засадах виступили Піфагор, піфагорійці (Архіт, Лізис, Філолай тощо) і Геракліт. Критикуючи демократію, вони обгрунтовували аристократичні ідеали правління "кращих" - розумової та моральної еліти.

Визначальну роль у всьому світогляді піфагорійців відігравало їхнє вчення про числа. Число, на їхню уявленням - це початок і сутність світу. Виходячи з цього вони намагалися виявити цифрові (математичні) характеристики, притаманні моральним і політико-правових явищ. При висвітленні проблем права та справедливості піфагорійці першими почали теоретичну розробку поняття "рівність", настільки істотного для розуміння ролі права як рівної міри при регулюванні суспільних відносин.

Справедливість, згідно піфагорійцям, полягає в відплату рівним за рівне.

Ідеалом піфагорійців є поліс, в якому панують справедливі закони. Законослухняність вони вважали високою чеснотою, а самі закони - великою цінністю.

Найгіршим злом піфагорійці вважали анархію. Критикуючи її, вони відзначали, що людина по своєю природою не може обійтися без керівництва, начальства і належного виховання.

Піфагорійський уявлення про те, що людські відносини можуть бути очищені від чвар і анархії і приведені в належний порядок і гармонію, надалі надихали багатьох прихильників ідеального ладу людського життя.

Автором однієї з таких ідеальних моделей поліса був Фалей Халкедонський, який стверджував, що всякого роду внутрішні заворушення виникають через питання, що стосуються власності. Щоб досягти досконалого пристрою полісної житті, необхідно зрівняти земельну власність усіх громадян.

Думки протилежної піфагорейського дотримувався Геракліт. Світ утворився не через злиття, а через поділ, не через гармонію, а через боротьбу. Мислення, згідно Геракліту, властиве всім, однак, більшість людей не розуміють всі керуючого розуму, якому треба слідувати. Виходячи з цього він розділяє людей на мудрих і нерозумних, кращих і гірших.

Соціально-політична нерівність виправдовується їм як неминучий, правомірний і справедливий результат загальної боротьби. Критикуючи демократію, де править натовп і немає місця кращим, Геракліт виступав за правління кращих. На його думку для формування та прийняття закону зовсім не обов'язково загальне схвалення на народних зборах: головне в законі - його відповідність загальним логосу (усі керуючому розуму), розуміння чого одному (краще) доступніше, ніж багатьом.

Принципово загальним для підходів Піфагора та Геракліта, що зробили помітний вплив на наступних мислителів, є вибір ними інтелектуального (духовного, а не природного) критерію для визначення того, що є "кращий", "благородний", "Доброзичливі" і т.п. (все це - символи "аристократа"). Завдяки такому переходу від аристократії крові до аристократії духу, сама вона перетворювалася із замкнутої касти у відкритий клас, доступ в який було поставлено в залежність від особистих переваг і зусиль кожного.

Розвитку політико-правової думки в V столітті значною мірою сприяло поглиблення філософського і соціального аналізу проблем суспільства, держави, політики і права.

У Демократа зустрічається одна з перших спроб розглянути виникнення і становлення людини, людського роду і суспільства як частина природного процесу світового розвитку. У ході цього процесу люди поступово під впливом потреби, наслідуючи природі і тваринам і спираючись на свій власний досвід, придбали всі свої основні знання і вміння, необхідні для суспільного життя.

Таким чином, людське суспільство з'являється лише після довгої еволюції як результат прогресивного зміни початкового природного стану. У цьому сенсі суспільство, поліс, законодавство створені штучно, а не дані по природі. Однак саме їх походження являє собою природно-необхідний, а не випадковий процес.

У державі, за Демократові, представлені загальне добро і справедливість. Інтереси держави понад усе, і турботи громадян мають бути спрямовані до його краще пристрою та управління. Для збереження державної єдності потрібно єднання громадян, їх взаємодопомога, взаімозащіта і братерство.

Закони, за Демократові, покликані забезпечити благоустроєну життя людей у полісі, але щоб дійсно досягти цих результатів, необхідні відповідні зусилля і з боку самих людей, їх покору закону. Закони, відповідно, потрібні для звичайних людей для того, щоб приборкати притаманні їм заздрість, сварки, взаємне заподіяння шкоди. З цієї точки зору мудрій людині подібні закони не потрібні.

В умовах зміцнення і розквіту античної демократії політико-правова тема широко обговорювалася і пов'язувалася з іменами софістів. Софісти були платними вчителями мудрості, у тому числі і в питаннях держави і права. Багато хто з них були видатними просвітителями своєї епохи, глибокими і сміливими новаторами в галузі філософії, логіки, гносеології, риторики, етики, політики і права.

Софісти не складали якоїсь єдиної школи і розвивали різні філософські, політичні та правові погляди. Розрізняли два покоління софістів: старших (Протагор, Горгій, Продік, Гіппій та ін) і молодших (Фрасімах, Каллікл, Лікофрон та ін.) Багато хто з старших софістів дотримувалися в цілому демократичних поглядів. Серед молодших софістів поряд з прихильниками демократії зустрічаються прихильники та інших форм правління (аристократії, тиранії).

Принциповим критиком софістів був Сократ. Вже за життя він був визнаний наймудрішим з усіх людей. Сперечаючись з софістами, він разом з тим сприймав ряд їхніх ідей і по-своєму розвинув розпочате ними просвітницьке справу.

Сократ займався пошуками раціонального, логічно-понятійного обгрунтування об'єктивного характеру етичних оцінок, моральної природи держави і права. Обговорення морально-політичної проблематики Сократ підняв на рівень понять. Тим самим закладалися початку власне теоретичного дослідження в даній області.

Сократ розрізняв природне право і закон поліса, але він вважав, що і природне право і полісної закон сходять до розумного початку. Своїм понятійним підходом Сократ прагнув відобразити і сформулювати саме цю розумну природу моральних, політичних і правових явищ. На цьому шляху він прийшов до висновку про торжество розумного, справедливого і законного.

У плані практичної політики сократівський ідеї означали правління знають, тобто обгрунтування принципу компетентного правління, а в теоретичному плані - спробу виявити і сформулювати морально-розумну основу і суть держави.

Учнем і послідовником Сократа був Платон. Держава трактується їм як реалізація ідей і максимально можливе втілення світу ідей в земному суспільно-політичного життя - в полісі.

У своєму діалозі "Держава" Платон, конструюючи ідеальне справедливу державу, виходить з того відповідності, яке, за його уявленнями, існує між космосом в цілому, державою і окремою людською душею. Справедливість полягає в тому, щоб кожне початок займався своєю справою і не втручався в чужі справи. Крім того, справедливість вимагає ієрархічної співпідпорядкованості цих почав в ім'я цілого: здатності міркувати личить панувати; шаленого початку -- бути збройним захистом, підкоряючись першого початку; обидва цих початку управляють початком пожадливий, що "за своєю природою прагне багатства".

Визначаючи поліс, як спільне поселення, обумовлене загальними потребами, Платон детально обгрунтовує положення про те, що найкраще задоволення цих потреб вимагає розподілу праці між громадянами держави ..

Ідеальна держава Платона - справедливе правління кращих. Цим він розділяє природно-правове положення Сократа про те, що законне і справедливе одне і те ж, оскільки в їх основі лежить божественне начало.

Подальший розвиток і поглиблення античної політико-правової думки після Платона пов'язане з ім'ям його учня і критика - Арістотеля. Він зробив спробу всебічної розробки науки про політику. Політика як наука в нього тісно пов'язана з етикою. Наукове розуміння політики припускає, за Арістотелем, розвинуті уявлення про моральність, знання етики.

Об'єктами політичної науки є прекрасне і справедливе, але ті ж об'єкти в як чеснот вивчаються і в етиці. Етика постає як початок політики, введення до неї.

Аристотель розрізняє два види справедливості: зрівнював й розподіляти. Критерієм зрівнює справедливості є "арифметичну рівність", сферою застосування цього принципу - область громадянського-правових угод, відшкодування збитку, покарання і т.д. Розподіляє справедливість виходить із принципу "геометричного рівності" і означає поділ загальних благ по гідності, пропорційно внеску та внеску того чи іншого члена спілкування. Тут можливо як рівне, так і нерівне наділення відповідними благами (владою, чести, грошима).

Основним підсумком етичних досліджень, суттєвим для політики, є положення про те, що політична справедливість можлива лише вільними і рівними людьми, що належать до одного спільноті, і має на меті їх само задоволеність.

Держава, за Арістотелем, - продукт природного розвитку. У цьому сенсі воно подібно таким природно виникли первинним спілкування, як сім'я і селище. Але держава - вища форма спілкування, обіймаються собою всі інші спілкування. У політичному спілкуванні всі інші форми спілкування досягають своєї мети і завершення. Людина за своєю природою істота політична, і в державі завершується розвиток цієї політичної природи людини.

Криза давньогрецької державності виразно проявився в навчаннях про державу і право елліністичного періоду. В останній третині IV століття до нашої ери грецькі поліси втрачають свою незалежність і потрапляють спочатку під владу Македонії, а потім Риму. Походи Олександра Македонського поклали началоеллінізаціі Сходу та формування елліністичних монархій.

Політико-правова думка цього періоду знайшла своє вираження у навчаннях Епікура, стоїків і Полібія.

По своїх філософських поглядах Епікур був продовжувачем атомістичного навчання Демократа. Природа, на його думку, розвивається за своїми власними законами, без участі богів.

Етика - сполучна ланка між його фізичними та політико-правовими уявленнями. Етика Епікура носить індивідуалістичний характер. Свобода людини - це її відповідальність за розумний вибір свого способу життя.

Головна мета державної влади і підстави політичного спілкування, по Епікура, полягають у забезпеченні взаємної безпеки людей, подолання ними взаємного страху, не заподіяння ними один одному шкоди. Справжня безпека досягається лише завдяки тихого життя і видаленні від натовпу. Виходячи з цього держава і закон трактуються Епікура як результат договору людей між собою про їхню загальну користі - взаємної безпеки.

Засновником стоїцизму був Зенон.мірозданіе в цілому, згідно стоїцизму, управляється долею. Доля як керуюче та панівне початок є одночасно "розум світобудови, або закон всього сущого у всесвіті". Доля у навчанні стоїків виступає в якості такого "природного закону", який має в той же час божественний характер і сенс.

В основі громадянського співжиття лежить, на думку стоїків, природне тяжіння людей один до одного, їх природна зв'язок між собою. держава, отже, виступає як природне об'єднання, а не штучне, умовне, договірне утворення.

Відштовхуючись від універсального характеру природного закону стоїки обгрунтовували уявлення про те, що всі люди - громадяни єдиної світової держави і що людина - громадянин всесвіту.

Вчення стоїків зробило сильний вплив на погляди Полібія - грецького історика і політичного діяча.

Для нього характерний державницький погляд на події, що відбуваються, згідно з якому той або інший пристрій держави відіграє визначальну роль у всіх людських відносинах.

Історію виникнення державності і наступної зміни державних форм Полібій зображує як природний процес, що відбувається з "закону природи". Всього є шість основних форм держави, які в порядку їх природного виникнення і зміни займають наступне місце в рамках повного циклу: царство, тиранія, аристократія, олігархія, демократія, охлократія.

Звичаї і закони характеризуються Полібієм в якості двох основних засад, притаманних кожній державі. Він підкреслював взаємозв'язок і відповідність між добрими звичаями та законами, гарними звичками людей і правильним пристроєм їх державного життя.

Ми бачимо, що вже в Древній Греції були створені соціально-політичні теорії, які багато в чому визначили подальший розвиток соціально-політичної думки. Давньогрецькі мислителі були першовідкривачами в численних галузях людського пізнання. Тому можна говорити не тільки про внесок стародавніх греків в історію філософської, політичної і правової думки, а й про створення ними фундаменту і формулюванні відправних ідей та концепцій у різноманітних сферах теорії та практики.

ЛІТЕРАТУРА:

1. Бурханов Р.А. Політичні вчення античності. : Навчально-методичний посібник. - Нижневартовск: видавництво Нижньовартовськ педагогічного інституту, 1995.

2. Нерсесянц В.С. Політичні вчення Стародавньої Греції. М.: Наука, 1979.

3. Історія політичних і правових вчень. Підручник під ред. В. С. Нерсесянц. М.: Инфра-М, 1996.