ВСТУП

Християнство в Стародавній Русі существрвало ще задовго до надання йому статусу офіційної релігії, але воно було слабо поширеним і звичайно, не могло конкурувати з язичництвом.

Але, будучи поширене по всій Русі, язичницьке моровоззреніе наших предків, в той же час, сприймала сторонні релігійні впливу. Якщо слов'яни легко домішували до своїх старих забобонів забобони диких фінов і потрапляли під вплив фінських шаманів - "волхвів" і "чарівників", - то тим більше повинна була впливати християнська віра на тих із слов'ян, які могли її дізнатися. Торговельні відносини з Грецією полегшували для Русі знакомствос християнською вірою. Варязькі купці й дружинники, раніше і частіше слов'ян ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися до християнства й приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам. За часів князювання Ігоря в Києві була вже християнська церква святого Іллі, так як, за словами літописця, багато було в Києві варягів-християн. У дружині самого князя Ігоря було дуже багато християн. Дружина князя св. Ольга також була християнкою. Словом, християнська віра стала добре знайома киянам ще при перших варязьких князів. Щоправда, "Святослав був холодний до християнської віри, а за його сина Володимира в Києві ще стояли язичницькі ідоли і ще існували жертвопринесення. Літописець розповідає, як за Володимира язичницька натовп киян одного разу (983) убила двох варягів-християн, батька і сина, за відмова батька добровільно віддати свого сина на жертву богам "(1). Але все ж, незважаючи на утиски християн, християнство в Києві продовжувало поширюватися.

Розділ I. ПЕРЕДУМОВИ ПРИЙНЯТТЯ ХРИСТИЯНСТВА.

Слов'яни в VII і VIII ст перебували в стані все посилюється громадського розкладання. Утворився між ними в Карпатах військовий союз розпався на що складали його частини (племена), племена розклалися на пологи, навіть пологи почали дробитися на дрібні двори або сімейні господарства. Але під дією нових умов серед них почався зворотний процес поступового взаємного з'єднання, тільки елементом, що в нових суспільних побудовах служило вже не почуття кровної спорідненості, а економічний інтерес, викликаний особливостями країни. З одного боку, південні річки і рівнини, з іншого боку, ярмо втягнули східних слов'ян у жваву зовнішню торгівлю. Ця торгівля з'єднала розкидані самотні двори в сільські торгові поселення, цвинтарі, потім у великі торговельні міста з їх областями. Нові зовнішні небезпеки з початку IX ст. викликали ряд переворотів. Торгові міста озброїлися, тоді вони з головних складеному пунктів торгівлі перетворилися на політичні центри, а їхні торгові округу стали їх державними територіями, городовими областями, деякі з цих областей стали варязьким князівствами, а із з'єднання тих і інших утворилося велике князівство Київське, найдавніша форма російського держави. Така зв'язок економічних і політичних фактів у нашій історії: "економічні інтереси послідовно перетворювалися на суспільні зв'язки, з яких виростали політичні союзи". (2)

Отже, першою династією «руських» князів на Русі були Рюриковичі.

До нас дійшло дуже мало переказів про князювання Рюрика. Це був старший із братів Рюриковичів та влада його тягнулася вже на багато народів: на кривичів, тобто полочан на півдні, на мерю і мурому. Судячи з тих заходів, які проводив Рюрик, можна судити про те, що саме з нього почалася важлива діяльність руських князів-побудова народів, зосередження народонаселення. Зберігся переказ, що по смерті братів Рюрик залишив Ладогу прийшов до Ільмень, зрубав місто над Волхвом, назвав його Новгородом і сів тут княжити. Це місце літопису прямо показує, що сам Новгород був заснований Рюриком, і так як він залишився жити і після нього тут же жили посадники князівські і князі, то з цього легко пояснюється, чому Новгород затьмарив собою старе місто, як би той не називався. ( 6)

Середина IX століття. Убивши Аскольда і Діра, Олег утвердився в Києві, зробив його своїм стольним містом, як свідчить літописець. Насамперед Олега в Україні була побудова міст, острожков, для утвердження своєї влади в нових галузях і для захисту від набігів з боку степів. Побудувавши міста і встановивши данини у північних племен, Олег, за переказами, починає підпорядковувати собі інші слов'янські племена, що жили на схід і захід від Дніпра. Олег правив державою ще в той час, коли його приймач Ігор вже був досить дорослим. У 903 році Олег вибрав дружину для Ігоря, Ольгу. Її привезли в Київ з Плескова або нинішнього Пскова,-так пише Нестор. В інших історичних книгах було сказано, що вона варязького простого роду жила в села, що іменується Вибушской, близько Пскова. (7)

Ймовірно, що відносини між Константинополем та Києвом не переривалися з часів Аскольда і Діра і грецькі царі та патріархи прагнули помножити число християн і в Києві і «вивести самого князя з темряви ідолопоклонства». Але Олег, приймаючи дари від імператора і запрошуючи священиків і патріархів вірив більше меча і задовольнявся мирним союзом з греками і терпимістю християнства.

Олег княжив 33 роки, помер у глибокій старості, хоча в Новгород він прийшов із Рюриком.

Ігор в зрілому віці прийняв владу. Він поспішав довести, що в його руці меч Олегів, упокорив древлян і додав їм данини. Але скоро з'явився сильний ворог-печеніги. Про них згадується в російських, візантійський та угорських літописця від Х до XII століть. Ігор уклав з печенігами союз і, за свідченням Нестора, п'ять років вони не приходили на Русь.

Князювання Ігоря не залишило в літописах глибокого сліду, яких-небудь значних подій до 941 року, коли Нестор описує згідно з візантійськими істориками, війну Ігоря з греками. Це був один із невдалих походів руського князя.

Другий похід Ігоря на греків закінчився більш вдало, ніж перший. Правитель, невпевнений у перемозі і хто хоче врятувати імперію від лиха війни відправив до Ігоря послів. Зустрівши його у Дунайського гирла, вони запропонували йому данину за те, щоб Ігор пішов із миром. Ігор погодився на це і повернувся до Києва.

Ігор загинув від рук древлян, незадоволених величиною тієї данини, яку він наклав на них. Так почалося час правління княгині Ольги. Древляни мали чекати помсти рідних Ігоря.

Ігор залишив сина-немовляти та дружину Ольгу. Вихователем Святослава був Асмуд, воєводою - Свінельд. Ольга стала чекати повноліття сина і помстилася сама древлян, як вимагав закон. Помста Ольги дуже докладно описана в літописах Нестора "про місце і хитрощі Ольгіних" . Це був важливий крок Ольги для утвердження своєї влади й авторитету. Легенда розповідає, що негайно після помсти древлян, Ольга разом із сином і дружиною пішла по їхній землі, установлівая устави та уроки.

Хоча літописець згадує про розпорядженнях Ольги тільки в Древлянській землі і у віддалених межах Новгородської області, однак, як видно, подорожі її з господарською метою охопило всі російські володіння і всюди виднілися засновані нею погости. Заснувавши внутрішній лад держави, Ольга повернулася до юного Святослава до Києва. «Тут, за переказом Нестора, закінчуються справи її державного правління, але тут починається епоха слави її в нашій церковній історії». (7)

За рахунком літописця в 955 році Ольга вирушила до Константинополя і хрестилася там при імператора Костянтина Багрянородного і Романа і патріарху Поліевке. При хрещенні Ольга була наречена ім'ям Олена.

Є версія, що Ольга ще в Києві була розташована до християнства. Там вона бачила добродійне життя сповідників цієї релігії, навіть увійшла з ними в тісний зв'язок і хотіла хреститися в Києві, але не виконала свого наміри, боячись язичників. Після повернення з Константинополя 0льга почала вмовляти сина Святослава до прийняття християнства, але він і чути про це не хотів. "Боротьба почалася: слов'янське язичництво, прийняте і Руссо, могло протиставити мало позитивного і тому повинно було скоро схилюсь перд ним, го християнство саме по собі без відношення до слов'янського язичництва зустріло сильний опір у характері Святослава, який не міг прийняти християнство за своїми нахилами, а не по прихильності до древньої релігії ". (6)

 Після смерті матері Святослав здійснив кілька походів на Схід та Південний Схід, проти ослаблого Хозарського каганату, на Південь та Південний Захід. Святослав був з походом на Волзі, а на зворотному шляху зі Сходу він, як говорить літопис, переміг в'ятичів і наклав на них данину. Він намагався створити державу силою зброї на землях придунайських слов'ян (болгар) і заснував там свою військову столицю - Переяславець. Територію, яка з часів Олега була підвладна руських князів, Святослав передав своїм малолітнім синам: Ярополку (йому дістався київський престол) та Олегу (що став древлянським князем). В далеку Новгород Святослав відправив ще одного сина, Володимира, що був у очах сучасників не зовсім рівнею Ярополка і Олега (очевидно, що мати Володимира була не варязького, а слов'янського роду, і займала невисоке положення ключниці та вважалася не дружиною, а скоріше наложницею князя, тому що багатоженство тоді мало місце). Володимира, ще дитину, супроводжував його дядько і наставник Добриня.

 Після смерті Святослава (972 р.) між синами спалахнула міжусобиця. Київський воєвода, по суті став ініціатором походу на древлян. Похід закінчився перемогою киян, юний Олег загинув у метушні, що утворилася після відступу його війська.

Почувши про події у древлянській землі, Добриня і Володимир відправилися до Скандинавії, звідки повернулися з найманим військом. На чолі цього війська, поповнені жителями північних міст і селищ, Володимир рушив на Південь, до Києва. Приводом для походу стали дії Ярополка, що призвів до братовбивства. По дорозі воїни Володимира підкорили Полоцька земля, а в 978 або 979 р. Увійшли в Київ. Ярополк, що з'явився до переможця-брата був убитий. Усобиця завершилася перемогою Володимира.

Якщо Ярополк, яка зазнала вплив своєї бабці-християнки в дитинстві, відрізнявся віротерпимістю і навіть уподобав прихильникам «грецької віри», то Володимир у момент завоювання Києва був переконаним язичником. Після вбивства брата новий князь приїхав влаштувати на одному з міських пагорбів язичницьке капище, де в 980 р. були поставлені ідоли племінних богів: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога та ін

Так в кінці Х ст. в Києві була зроблена спроба оживити традиційне язичництво, підтримавши його авторитетом державної влади. Язичництво, здавалося, переживало розквіт: ідолам приносили людські жертви, князь і велике число городян схвально сприймали ці криваві ритуальні вбивства, які в попередні роки, десятиліття були майже забуті (принаймні у Києві).

Але ця спроба виявилася невдалою. За нею пішли: руйнування

створеного пантеону і офіційна християнізація. Цю подію було прискорене ходом політичних взаємин між

Руссю і Візантією наприкінці 80-х років X ст. Для боротьби з черговим бунтівником Вардою Фокою, який побажав сісти на імператорський трон і володіють великими силами, імператор Василій II звернувся до князя Володимира за допомогою, не економлячи при цьому на обіцянки. Важливою умовою договору, за яким був посланий до розпорядження імператора шеститисячного російський загін, були, за відомостями арабського історика XI століття, одруження «царя русів» Володимира із сестрою Василя Ганні і прийняття Володимиром і його країною християнства. Ця угода була укладена взимку 987/88 р. м.

Завдяки російській втручання, заколот був пригнічений і Варда Фока загинув (988). Але імператор після перемоги не виконав своїх обіцянок, даних Володимиру. Тоді Володимир почав війну з греками, осадив і взяв Корсунь - головний грецьке місто в Криму - і наполіг на виконанні греками договору. Він прийняв християнство і отримав в жони царівну (989).

Розділ II. ХРЕЩЕННЯ РУСІ.

У 988 р. Володимир хрестився сам, охрестив своїх дітей, бояр, дружину і під страхом покарання змусив хреститися киян і всіх руських взагалі.

При хрещенні Володимир отримав християнське ім'я Василь на честь яаурена імператора Василя II-Василя Великого.

Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображень ніколи шанованих богів, їх публічним наругу з боку князівських слуг, побудовою церков на місцях, де стояли язичницькі ідоли і храми. Так, на пагорбі в Києві, де стояв ідол Перуна, була споруджена церква Василя, присвячена Василю Великому. Під Новгородом, В Перине, ще перебував язичницький храм, була побудована церква Різдва. За повідомленням «Повісті временних літ», Володимир почав будувати в містах церкви, призначати священослужителей «і людей стали приводити до хрещення по всіх містах і селах».

За словами історика Я. Н. Щапова: "поширення християнства проводилося князівської владою і формується церковною організацією насильно, при опорі не тільки жерців, але і різних верств населення". (9) Підтвердження цьому можна знайти у Татіщева В.Н. (8), який досліджуючи літописні розповіді про хрещення, наводить такі факти: метрополії Іларіон Київський визнавав, що хрещення в Києві відбувалося з примусу: "Ніхто не пручався князівському наказу, Богові вгодно, і хрестилися якщо не з власної волі, то з страху перед наказали, тому що його релігія була зв'язана з владою ". В інших же містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий опір.

Опір введення християнства

Основна частина населення Русі чинила активний або пасивний опір новій релігії. Саме загальне неприйняття її в умовах нехай навіть обмеженого народовладдя зірвало плани київської знаті і перетворило введення християнства у багатовіковій процес.

У більшості відкрито повсталих проти насадження християнства міст виступила помісна світська і стара духовна знати. Так, відомо про повстання князя можуть, що тривало з 988 по 1008 Багаторічна боротьба можуть завершити його полоном, а потім помилуванням з посиланням у монастир.

Повсталі повсюдно руйнували храми, убивали священників і місіонерів. Повстання в різних регіонах були схожі за своїм характером з повстаннями у Суздалі, Києві, Новгороді, у них злилися воєдино антихристиянські і антифеодальні мотиви.

Необхідно звернути увагу на два моменти. Перший полягає в тому, що повстання відбувалися в основному в неслов'янських землях, де до зазначених мотивів приєдналася і боротьба за самостійність. Саме з цього часу

на Русі почали проявлятися одночасно три процеси: християнізація, феодалізація і колонізація сусідніх земель. Для другого моменту характерний дивовижний збіг дат повстань із смертю князів або їх відсутністю, викликаною феодальними чварами, тобто періоди відносного безвладдя. Але причини повстань у XI ст. вже інші. Їх початок, як правило пов'язане з погіршенням економічного положення народних мас, періодичним недорід і багаторічним голодом. Тим часом, центральний київський уряд, не звертаючи увагу на труднощі північно-східних земель, продовжував побори з населення. Ситуація погіршувалася междуусобнимі війнами, який супроводжувався грабежами. У цей важкий час глашатаями народного гніву виступили волхви. В міру зміцнення християнства вони втрачали свої права, а разом з тим і джерела існування, знаходили собі нові заняття, частіше за все лікування. Щоб знищити цю соціальну групу-своїх ідейних ворогів, - церковники звинуватили їх у "чаклунстві", у застосуванні шкідливої "землі" і «потвора», налаштовували проти них віруючих і державу. Без суду і слідства були знищені і скоморохи, докучав церкві лише гумором, іграми та піснями.

Повстання 1024 в Суздалі відбувалося під час війни між київським і тмутараканський князем, у результаті якої в місті була ослаблена київська влада. На чолі його також стояли волхви. Не «смердьгоа волхви обрали вдалий час для повстання. Ця соціальна група була і матеріально зацікавленою стороною у збереженні колишньої релі?? ії. Відстоюючи старовину, вони боролися і за свої економічні інтереси. Але слід звернути увагу на те, що призов служителів культу ранненаціональной релігії був підтриманий усім народом. Це говорить про вкрай незначний вплив православ'я на городян. Літопис повідомляє: "Почувши про волхвів, Ярослав прийшов він до Суздаля, і захопив волхвів, одних відправив у вигнання, а других покарав» (4). Кривава розправа над повсталими була звичайним явищем, і літописець не вважав потрібним говорити про неї.

Повстання 1071г. у Ростовській землі і Новгороді було викликано тими ж причинами. Більшість народу йшло за волхвами, а не за духівництвом, що захищало інтереси знаті.

Обидва повстання мали глибокі соціальні причини, носили антифеодальний характер і антицерковною характер. Безумовно, що соціальною основою цієї боротьби стали класові протиріччя, але вони завдавали удари по процесу християнізації, стримували її хід, змушували церкву пристосовуватися.

Боротьба проти православної ідеології неодноразово приймала форму єресей. Всі дослідники, у тому числі і церковні, бачать причину їхньої появи в моральному розкладанні духівництва. Особливо виділяється серед них стрігольнічество. Стригольників (цирульник) Карпо і його соратники пропонували ліквідувати чернецтво, церковну ієрархію, відмовитися від треб і таїнств, заперечували догми про воскресіння мертвих, про потойбічний світ. Підтримка руху народними масами підтверджувала їх негативне відношення до Російської православної церкви навіть через три століття після запровадження християнства.

Перші спроби насадження християнства в Північно-Західної Русі наштовхнулися на опір народних мас і бояр, що групувалися навколо місцевих князів. Церковні історики вважають, що перші християнські храми тут виникли вже в 988г. Рогнеда, спочатку насильно завойована Володимиром, а потім відкинута ним же після його шлюбу з Ганною, погодилася негайно прийняти християнство і була відправлена у спеціально побудовані для неї в м. Ізяславі монастир і церкву. Після вибору Володимиром нової дружини вона вигукнула: «Прошу, уневесті мене своєму Христу і хай прийму святий, ангельський, чернечий образ» (5).

У Північно-Західному краї не було ні тієї верховної знаті, яка була в Києві, ні таких розвинутих міжнародних зв'язків, які створювали передумови до проникнення християнства. Місцева знать ще не відчувала нагальну потребу у класовій релігійній ідеології і справлялася з народними масами старими методами. Разом з тим вона, і не без підстав, припускала, що введення християнства спричинить за собою втрату самостійності. Тому спроби тиску згори неминуче викликали опір не тільки низів, але і місцевої знаті, чиї інтереси не міг не враховувати великокнязівський посланник, якщо він думав залишатися на чолі князівства.

    Всі старші князі Володимира у 988 - мм. вже знаходилися на чолі князівств, тому під час хрещення їх не було в Києві Питомі князі, представляючи інтереси своїх земель, не могли вже бездумно й автоматично повторити крок київського князя, який проігнорував думку дружинників і знаті, що насторожено сприймали будь-який захід Києва.

Володіючи найбільшим князівством Київської Русі, полоцький князь Ізяслав (988-1001) абсолютно не рахувався з Києвом, вів самостійну торгівлю з прибалтійськими народами і Німеччиною. Після його смерті, причини якої невідомі, став княжити Брячислав. Це відбулося всупереч укоріненій правилу, по якому Володимир посилав у таких випадках молодших синів. Брячислав не тільки не підкорився Києву, але і почав боротьбу з ним за Новгород і зрештою захопив його і зруйнував (1021г.). На користь того, що процес християнізації не починався ні при Ізяславі, ні при Брячислава свідчить як повна відсутність союзницьких зв'язків із Києвом і відсутність будь-яких відомостей про будівництво тут церков.

Князь Туровський Святополк (988 -) мав особливі рахунки до Володимира і, певне, давно мріяв, як і інші князі, відокремитися від Києва. У цьому запевняв, викладаючи події тих років, відомий діяч церкви Кирило Туровський. Він спеціально підкреслював, що Святополк "задумав повстати проти батька», але мала місце також і спроба Святополка обрати іншу віру. Про це свідчить і те, що він подружився з печенігами, знаходячись у них заручником (1008), і його шлюб із дочкою Болеслава (1013), і те, що з дружиною на Русь прибув єпископ Рейнберн, який хотів разом із Святополком увести тут католицизм .

Володимир, обурений позицією Святополка стосовно християнства, викликав його до Києва і разом з дружиною і духівником посадив у в'язницю, але польський князь Болеслав рушив на Київ, звільнив зятя і лишив у Києві Святополка і Володимира. Існує думка, що Святополк був регентом старезного князя Володимира. Це цілком можливо, інакше незрозумілі умови його перебування в Києві після звільнення. Після смерті Володимира, як повідомляє літопис, "Святополк сів у Києві ... і скликав киян і став давати їм подарунки. Вони ж брали, але серце їх не лежало до нього, тому що брати (дружинники) їх були з Борисом »(4). Під час правління Святополка-с 1015 по 1019г. християнство розвивалося на Русі слабко, у літописах так само немає згадок про будівництво християнських храмів. Це підтверджується також літописної характеристикою Святополка, де він названий підступним змієм , окаянним, законопріступніком, що не знає бога.

В основі подій 1015г. лежать не особисті претензії синів Святослава, а причини політичного і ідеологіческіго характеру. На Святополка, як на язичника-варвара, були списані всі злочини Ярослава. Такі можливості з'явилися відразу ж після поразки Святополка, який не знайшов підтримки у прохрістіанской київської знаті, і через майже повну відсутність свідків убивства Бориса і Гліба. Святополк, не без участі Ярослава перетворився на кровожерливого вбивцю, окаянного супротивника християнства, що не знає бога. Події 1015г. показали, що повернення до колишньої віри в Києві не могло бути. Але тим не менше і після смерті Святополка Турово-Пісская земля на прийняла християнства. Її очолив Ярополк, син Ізяслава Полоцького, активного супротивника київської політики. Його сини й онуки продовжували закладену на початку сторіччя політику опору християнізації.

Полоцький князь Брячислав Ізяславович не часто згадується в літописах, але про Всеслава (1044-1101), його сина, складені легенди, але критичного ставлення до Святополка і Всеслава історики не приховують. Всеслава завжди засуджують за взяття Новгорода (1067), де він зруйнував його, перш за пограбувавши, храм Софії, забрав приналежності культу і навіть дзвони. Швидше за все це був випад проти християнства. Сини Ярослава, які, як і батько, були поборниками нової релігії, організували проти Всеслава спільний похід, захопили багато міст, перебили населення Мінська (1067). У битві на Немизі, як зазначається в «Повісті временних літ», Всеслав тримав "бій жорстокий і багато людей пало, ... здолали Ізяслав, Святослав, Всеволод» (4). Повіривши в клятву Ярославович (хреста), він прийшов до них на переговори, де був схоплений і відправлений у київську в'язницю. Це можна розглядати як клятвонарушеніе, що показує, що хреста ще не забезпечувало моральної відповідальності. Подальші події розгорталися стрімко: на Русь напали половці Ярославович не змогли організувати оборону Києва. Бачачи безпомічність князів, народ зажадав загального збройного опору. Проте Ізяслав відмовився озброїти народ і був скинутий. Повсталі міські низи, обурені бездіяльністю князів і християнськими порядками, знаходять собі ватажка у темниці. Всеслав був оголошений київським князем. Без сумніву, із темниці на престол був посаджений супротивник правлячої партії.

До заходів Всеслава щодо захисту Русі прохрістіанская організація ставилася вороже, проте формальна християнізація Русі продовжувалася і лише на початку XX століття майже всі народності нашої країни, дотримувалися дохристиянських (поганських) вірувань, були звернені-принаймні номінально-в російське православ'я »( 3)

Розділ III. ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА У ПЕРШІ століття свого існування.

Організаційна структура церкви.

Після надання християнству статусу державної релігії церква вжила заходів з розвитку та зміцнення організаційних структур.

Церква на Русі була організована так: на чолі її стояв київський митрополит, а у великих містах перебували єпископи, що відали всіма церковними справами великої округи-єпархії (на перших парах їх було п'ять, потім їх число дійшло до п'ятнадцяти). Хоча прийняття християнства з Візантії не призвело до політичної і навіть у повну міру релігійній підпорядкування їй Русі, але єпископи, а потім митрополити, як правило, до XIII в. були греками, однак вони повністю залежали від київського князя. З відокремленням окремих князівств кожен князь прагнув до того, щоб його столиця мала свого єпископа.

Перші роки церква і її єпископські кафедри перебували повністю на утриманні князів. Однак, розширення церковного апарату змусило шукати інші джерела. Ними могли бути відрахування від державних доходів, що створювало передумови для злиття державного і церковного апаратів.

Російська митрополія ділилася на єпископії, які відповідали структурі світської влади. На початку XI століття утворилися єпископії в Новгороді, Чернігові, Переяславі. У церковних джерелах, російських і польських, неодноразово з'являлися натяки на наявність у Полоцьку і в Турові єпископії, створених самим Володимиром. «Автори збірки« Білорусь і Литва »з посиланням на польські джерела відносять освіта полоцької єпархії на чолі з єпископом Міною до 1000 р. Якщо вірити Києво-Печерському патерику архімандріда Тризни« Туровський єпископії заповіт блаженного Володимира », то вона виникла в 1005г. Першим її єпископом був Фома, в духовному підпорядкуванні якого були міста Пінськ, Новгородок, Місто, Бресті, Волковська, Здітов, Небель, Степан, Дубровиці, Вісочко, Случеск, Копись, Ляхов, Городок, Смердинь »[5]. У другій половині XI століття була створена єпископії у Володимирі-Волинському. Пізніше з'явилися смоленська, рязанська, Галицька, Перемишльська, луцька, суздальська та інших єпископів. Вони виникали в міру утворення нових князівств. Єпископам належала вся повнота церковної влади в їх області-не тільки право суду над духовенством, а й суду з багатьох цивільних справах. Єпископами могли бути лише особи, пострижені у чернецтво. Якщо кандидат на єпископа походив з «білого» духовенства і був одружений, то його дружина повинна була піти у віддалений монастир.

Митрополит та єпископи володіли землями, селами і містами: у них були свої слуги, холопи, ізгої і навіть свої полки. Князі на утримання церков давали «десятину»-десяту частку своїх данини і оброків.

Однією з найсильніших церковних організацій були монастирі, що грали взагалі дуже важливу роль в історії середньовічних держав. За ідеєю монастир-добровільне братство людей, які відреклися від сім'ї, від звичайного життя і цілком присвятили себе служінню Богу. На ділі ж монастирі були великими землевласниками-феодалами. Духовенство та монастирі вели господарства по своєму, керуючись візантійськими звичаями та законами, встановлюючи такі юридичні відносини з хліборобами, які були прийняті в Греції. Монастирі також володіли селами, вели оптову торгівлю, позичали гроші під лихварські відсотки і завжди знаходились у самій гущі життя, беручи безпосередню участь у повсякденному «мирської суєти», і у великих політичних подіях. Ігумен монастиря нарівні з єпископами виступали як дипломати, судді, посередники. У монастирях існувало різке нерівність між бідняками без роду, без племені і вихідцями з боярської або купецької середовища.

Вищі церковні влади-єпископи і митрополит-могли бути обрані лише з-поміж ченців, яких на відміну від звичайних попів і дияконів називали чорним духовенством. На Русі не було проблеми кадрів, потреби задовольнялися за рахунок духовенства, мігрувати з Моравії, Болгарії, захопленого в Корсуні, і синів тих священиків, які починали пропаганду християнства в середині Х ст. Крім того. Давньоруська держава з перших днів запровадження християнства початок спеціально готувати священиків відкриваються при церквах і монастирях, використовуючи методи колективного та індивідуального навчання. «Забезпеченість Русі духовенством підтверджується і літописом, де під 1051 є запис, що у Ярослава в Берестові« попи многьі »(5). Особливу активність з підготовки кадрів виявили пізніше монастирі.

Деякі центральні монастирі, на зразок Києво-Печерського (заснованого у середині XI ст.), Стали свого роду духовними академіями, куди охоче надходили сини великих вельмож. Прагнули зробити кар'єру. У таких монастирях були добрі бібліотеки; тут велися літописи, складалися проповіді, записувалися внутрішні монастирські події, прославлялися ченці - «подвижники», «відлюдники», «мовчальників».

До часу Ярослава відноситься остаточної оформлення церкви як організації. При ньому грунтується митрополія в Києві і при ній соборна церква святої Софії, яка повинна була стати центром нової церковної організації. Ця сторона діяльності Ярослава не сховалася від очей дослідників. Одні пояснюють її переходом з-під влади болгарської архієпископів під владу константинопольського патріарха і викликаним цим перебудовою церковного управління; інші взагалі заперечують наявність митрополичої кафедри в Київської Русі до призначення Фоепеппа близько 1037г. Як би там не було, остаточно як установа церква склалася тільки за Ярослава. Не випадково й те, що при ньому був скликаний перший церковний собор у Києві та зроблена спроба встановити церковну автокефалію шляхом обрання власного митрополита з числа російського духовенства. Не випадково й те, що саме за Ярослава російська церква отримала своїх перших святих в особі братів самого князя, Бориса і Гліба. При ньому ж була зроблена спроба якщо не канонізації, то принаймні беатифікації його батька.

Зміцнення позицій церкви.

Могутність церкви грунтувалося насамперед на її швидко зростаючих матеріальних засобах. Ще князь Володимир Святославович установив «десятину»-відрахування десятої частини князівських доходів на користь церкви; цей же порядок підтримувався та іншими князями. Церквам належали великі нерухомі майна, численні села, слободи і навіть цілі міста. Київська Десятинна церква володіла містом попони, володимирський Успенський собор-містом Горохівці і т.д.

Спираючись на матеріальні багатства, церква набула великий вплив на економічне та політичне життя, на побут населення. Вона прагнула виступати в якості гаранта междукняжескіх угод, що закріплювали «хрещеним поцілунком», втручалася в ведення переговорів, причому її представники нерідко виконували роль послів. Втім, князі часто не відчували жодного поваги до релігійних клятв і до самих церковним діячам.

Церква використовувала різні способи для проповіді православного віровчення і затвердження свого авторитету. Не останню роль відігравало в цьому відношенні зведення храмів, архітектурні форми і внутрішній розпис яких повинні були символізувати «земний» і «небесний» світи. З тією ж метою релігійного впливу на свідомість людей відбувалися богослужіння та обряди-на честь християнських свят і «святих», з нагоди хрестин, одружень та похорону. У церквах правили молебні про одужання, про порятунок від стихійних лих, про перемогу над ворогами, виголошували проповіді і повчання. Церковні служби були свого роду театралізованими уявленнями і вже з XI століття супроводжувалися злагодженим співом. Урочиста обстановка в храмі різко контрастувала з тягарем повсякденного життя і побуту народних мас і цим привертала віруючих. За допомогою обов'язкової сповіді церковники проникали у внутрішній світ людей, впливали на їх психіку і вчинки і в той же час вивідувала відомості про всякі задумах, спрямованих проти церкви, панівного класу і існуючого суспільного ладу.

Незважаючи на те, що християнство в період феодальної роздробленості охопило вже значну частину населення, навіть серед феодальної знаті виявлялися відкрите нехтування новою релігією і неповага до її служителям. Тим більше чинили опірхристиянства в народі.

Церковні керівники активно намагалися зміцнити позиції церкви. Київський митрополит Іоанн II (1080 -) у своїх посланнях і повчаннях нападав на язичницькі вірування. Не в меншій мірі його турбували і відступу у бік «латинства», що загрожувало ослабленням візантійського впливу на Русь. Митрополит засудив навіть видачу заміж російських княжен за «латинських» правителів. Сильною опорою візантійського впливу став київський Печерський монастир. Серед ченців цього монастиря бал знаменитий Нестор, автор «Повісті временних літ», живописець Аліпій та інші видатні представники культури свого часу. Літописи, складалися в Печерському монастирі, проводили ідею про те, що християнство прийшло на Русь з Візантії завдяки грецьким церковникам. Князь Володимир Святославович зображувався тепер вже не як ініціатор хрещення Русі, рівний по заслугах Костянтину, а як князь-язичник, охристилися під впливом грецьких місіонерів.

Церква успішно використовувала феодальну роздробленість Стародавньої Русі для зміцнення своїх позицій вшир і вглиб, сама перетворилася на джерело поширення християнства серед інших народів. Одночасно йшов процес взаємопроникнення окремих елементів релігійної ідеології та культу, що було результатом широких багатосторонніх взаємозв'язків Київської Русі. Будучи рівноправним членом світової феодальної системи, відчуваючи свої сили, давньоруської держава не втручалася в релігійні чвари між християнськими центрами і навіть після поділу церков підтримував контакти з дивними поширення католицизму, що трактувалося православним духовенством, як спроби переходу в іншу віру.

Дослідження вчених у галузі середньовічної історії Заходу і Сходу розкривають найрізноманітніші зв'язку. Стримуючими силами у їх розвитку було папство і російська митрополит, готові зрадити прокляття всім, хто не звертав увагу на внутріхрістіанскую метушню. Однак авторитет церкви на Русі був не настільки високий, щоб обмежити або перервати економічні зв'язки. Тому в Новгороді, Києві, Полоцьку, Смоленську, Ладозі, Переяславі Існували інославних храми.

Ще одним свідченням наявності об'єктивних умов для взаємопроникнення релігійних ідеологій є династичні союзи і, як їх наслідок, запрошення російських князів «на стіл» в інші держави. Члени князівських родин, переїжджаючи в інші країни і в'їжджаючи на Русь везли з собою священиків, приналежності культу, літературу, будували домашні церкви. Добре відомий династичний шлюб між Святополком Туровським і польською княжною, що привіз на Русь єпископа Рейнберна, якого деякі історики підозрюють у пропаганді католицизму.

Діяльність церковних судів.

За Володимира церква брала на себе не тільки духовні обов'язки, але також відала і мирськими справами, тісно пов'язані з інтересами держави. З одного боку церкви була дана юрисдикція над усіма християнами, до складу якої входили справи се