Герцен, Чернишевський і селянське питання.

Введення

У 40-х роках XIX століття на арену політичної боротьби в Росії, змінюючидворянських революціонерів, виступили революціонери з різночинноїінтелігенції. Це знаменувало собою той величезний історичного значенняфакт, що революційна ініціатива переходила з рук передовихпредставників дворянства в руки революційних демократів, які висловлювалинастрій основних мас трудящих, тобто передусім селянства,кровно зацікавленого в усуненні кріпосного права і в розчищення шляхудля вільного розвитку капіталістичних відносин.

Економічною основою такого переміщення революційної ініціативи від ідеологів одного класу до ідеологів іншого класу був розвиток продуктивних сил, товарних відносин, розвиток капіталізму в країні.

У 40 -- 60-ті роки Росія переживала важкий і гостра криза кріпосницької системи. Старі суспільні виробничі відносини прийшли в гостре протиріччя з країнами, що розвиваються продуктивними силами; в надрах старого суспільства виростали нові продуктивні сили: в рамках феодалізму складався і розвивався капіталізм. Це був переломний період в історії
Росії.

Зростання селянських заворушень, вбивства поміщиків, захоплення селянами маєтків - все це було настільки очевидним виразом кризи кріпосницької системи і розхитував підвалини царизму, що навіть найзатятіші кріпосники визнавали необхідність скасування кріпосного права.

Таким чином, в рамках феодально-кріпосницьких суспільнихвідносин у Росії складалися нові, капіталістичні відносини. Цівідносини затримувалися кріпосниками, що не бажали відмовитися від своїхправ і привілеїв. Оскільки поміщики-кріпосники спиралися на своєдержава, на царський уряд, то боротьба проти кріпацтванеминуче змикалася з боротьбою проти царизму та його ідеології.

Звідси зрозуміло, чому головним питанням ідеологічної боротьби 40-60-хроків XIX століття був те ж питання про кріпосне право. Всі прогресивні силиросійського суспільства в цей період зосередили свою увагу на завданняхкорінного громадського перетворення Росії.

Революційно-демократичні й матеріалістичні теорія були спрямовані на обгрунтування необхідності скасування кріпосного права. Діяльність передових російських природодослідників також об'єктивно сприяла підйому революційної ініціативи суспільства.

Значний вплив на виховання революціонерів 40-60-х років мали революції 1848 року у Франції, Німеччині та Італії. Російські революціонери з жадібністю стежили за досвідом революційної боротьби у всіх країнах світу, вивчали і сприймали його стосовно до умов історичного розвитку
Росії. Зачинателями нового етапу визвольного руху в Росії і нової епохи в розвитку російської суспільної думки виступили в 40-х роках
XIX століття Бєлінський і Герцен, Огарьов і Петрашевський. Завершили цей етап-історично і логічно-Чернишевський і Добролюбов та їх соратники.

А. И. Герцен

СУСПІЛЬНО-ПОЛІТИЧНІ І ФІЛОСОФСЬКІ ПОГЛЯДИ А. І. ГЕРЦЕНА < p> Революційна діяльність Олександра Івановича Герцена і його яскраве літературно-філософське творчість стали однією з самих славних сторінок в історії російського визвольного руху і російської демократичної культури.

А. И. Герцен, поряд з Огарьовим і В. Г. Бєлінський, виступив у другій чверті XIX ст. як великий мислитель-матеріаліст, революціонер і демократ, полум'яний борець проти самодержавно-кріпосницького ладу.

В умовах кризи кріпосного ладу в Росії і розгорілася класової боротьби селянства проти поміщиків революційно-демократична ідеологія і матеріалістична філософія Герцена, Бєлінського і їх соратників була могутнім знаряддям боротьби проти панувала реакційно-кріпосницької ідеології, консервативної ідеології по-мещічье-буржуазного лібералізму і різних форм ідеалістичного світогляду.

А. И. Герцен, що вийшов з поміщицької середовища і належав до покоління дворянських революціонерів , був продовжувачем кращих традицій боротьби проти кріпосництва та царизму, особливо традицій А. Н. Радіщева та декабристів. Але Герцен не залишився на рівні своїх попередників і вчителів - дворянських революціонерів - і з 40-х років, незважаючи на деякі коливання і ліберальні ілюзії, почала переходити на революційно-демократичні позиції.

А. И. Герцен був одним з тих видатних мислителів і діячів революційної демократії XIX ст., праці яких з'явилися вищим досягненням домарксистського суспільно-політичної і філософської думки; вони збагатили скарбницю російської та світової культури, примножили духовневелич і славу російського народу.

Важливий етап життя та ДІЯЛЬНОСТІ А. І. ГЕРЦЕНА. СУСПІЛЬНО-

політичних поглядів А. І. ГЕРЦЕНА
Олександр Іванович Герцен народився 6 квітня 1812 р. в Москві, в дворянській сім'ї. Початкову освіту він одержав у будинку батька.

Серед вихователів Герцена були викладач російської мови та літератури, студент І. Протопопов, який прищепив Герцену любов до російської літератури, і викладач французької мови, колишній якобінець
Бушо, вселяє Герцену симпатії до революції.
Але ні читання книг, ні ідеї якобінців не залишили у свідомості Герцена такого глибокого сліду, як життя і боротьба російського народу після Вітчизняної війни 1812 р. і революційні події на Заході в цей час.

Формування світогляду Герцена в дитинстві і юності відбувалося в обстановці викликаного Вітчизняною війною 1812 могутнього підйому патріотичного самосвідомості російського народу. «Оповідання про пожежу Москви, про
Бородінському битві, про Березині, про взяття Парижа були моєю колисковою піснею, дитячими казками, моєї Іліадою і Одіссеєю», - згадував пізніше Герцен.
Вирішальний вплив на формування світогляду Герцена зробило повстаннядекабристів. Незабаром після 14 грудня 1825 р. і жорстокої розправи царизму здекабристами А. И. Герцен і його друг М. П. Огарьов на Воробйових горах, під
Москвою, дали клятву віддати своє життя боротьбі за справу, розпочатудекабристами. Герцен писав: «14 грудня, дійсно, відкрило нову фазунашому політичному вихованню ... ці люди збудили душу в новогопокоління - пов'язка спала з його очей »2.
У юнацькі роки Герцен виховувався на передових ідеях російської тазахідноєвропейської літератури. Він захоплювався творами французькихпросвітителів XVIII ст .- Вольтера, Руссо, Дідро. Його приваблювала їхантифеодальна і гуманістична спрямованість. Але перш за все він ідейноріс і виховувався на творах російських письменників - Пушкіна, Грибоєдова,
Рилєєва, у творах яких яскраво проявилися антикріпосницька іантицаристських революційні тенденції. Особливо велику роль уформуванні світогляду Герцена грали революційні антикріпосницькіідеї Радищева, традиції якої були продовжені і розвинені декабристами і
Пушкіним.
18-ти років Герцен надходить до Московського Університету на природнийфакультет-і тут починається його першого філософське захоплення, пробудженняфілософських запитів - під впливом відомого нам шеллінгіанца проф.
Павлова. Ще до цього Герцен (разом з Огарьов-$ 9 вим) захоплювався
Шіллером, про який він в усі роки і в усі періоди творчості згадує зентузіазмом. І від Шіллера й пізніше від Шеллінга Герцен вбирав у себеетичний ідеалізм, філософський підхід до розуміння природи і людини, - ав той же час і основні риси секулярної думки. Герцен рос релігійнимдитиною; він сам свідчить про це, у своїх спогадах. «У першумолодості, пише он5), я часто захоплювався вольтеріанізмом, любив насмішку ііронію, але не пам'ятаю, щоб коли-небудь я взяв у руки Євангеліє з холоднимпочуттям ». Церковна життя проходило, однак, повз юного Герцена ^, незачіпаючи, його душі, але релігійний лад його душі не згас, а пізніше, підвпливом його нареченої, Н. А. Захар 'їна, розцвів дуже ярко_)

В епоху студентства Герцен познайомився з низкою талановитих студентів, і в нього утворився гурток, паралельний кухоль Станкевича, але відрізнявся від нього соціально-політичними інтересами. Герцен в той же час старанно займався в університеті; при закінченні його, він представив твір (про систему Коперника), проте, не був удостоєний золотої медалі з причини того, що в творі було «занадто багато філософії» '/ По виході з університету, Герцен продовжував наукові заняття, але несподівано був заарештований. Коли заарештували його друга Огарьова (за близькість до студентів, звинуваченим у співі революційної пісні), то у Огарьова знайшли листи
Герцена-досить гострі і сильні, і Герцена теж заарештували (1834-ий рік). Після тривалого перебування під арештом, Герцен був присуджений до висилки з Москви-спочатку до Пермі, потім у Вятки, а через два роки - ближче до Москви, в м. Володимир. Висилка остаточно закріпила його опозицію тодішньому ладу Росії, але на ці ж роки падає яскраве розвиток роману з його майбутньою дружиною - Н. А. Захар 'їна. Вона була по натурі дуже релігійна і навіть схильна до містицизму (теж поза-церковному, в дусі романтичної релігійності епохи). Своєю релігійної екзальтацією вона пробудила родинні руху у Герцена, і дещо з цього періоду залишилося у Герцена на все життя. Чудова листування Герцена (у роки його висилки) справедливо була названа «одним із найбільш чудових пам'ятників російського романтизму» 7). В цей же час дуже яскраво став розвиватися літературний талант Герцена.

Коли (у 1836-му році) Герцену було дозволено повернутися до Москви, куди він приїхав вже одруженим, він одразу зайняв видатне положення серед самих яскравих людей цього «чудового десятиліття», за вдалим висловом
Анненкова. В цей саме час Герцен став займатися вивченням Гегеля; завдяки знанню німецької мови, а, головне, завдяки гарній філософської підготовки, Герцен краще й глибше інших засвоїв основні принципи філософії Гегеля. ^ З Москви він переїхав до Петербурга, але перебування "тут було скоро перервано (він був звинувачений у поширенні несприятливих для уряду чуток); Герцена перевели до Новгорода.
Вже в той час Герцен став посилено домагатися дозволу виїхати за кордон; коли він потрапив туди, то залишався там вже до кінця життя. Ще до від'їзду з Росії Герцен пережив багато важкого (у нього померло троє дітей, і це відбилося дуже гостро не тільки в загальному настрої Герцена, але вніс тріщину в його гегеліанскій «панлогізм»), але все ж він їхав за кордон з великими очікуваннями. Романтичний радикалізм цієї епохи найкраще характеризується однією фразою, пізніше висловленої Герценом: «слово
« республіка », писав він згодом про свій переїзд за кордон, мав тоді для мене моральний сенс». Дійсно з поняттям республіки було пов'язано у Герцена (в. звичайно, не у нього одного) уявлення не тільки про певному політичному устрої, але ще більше-про наступ, якщо не ідеального, то, у всякому разі, що стоїть на шляху до ідеалу соціального ладу. Власне, вже в цей час у Герцена ясно виступає примат соціального моменту в його радикалізм; хоча все життя Герцен займався політикою, але політика мала для нього інструментальне значення. Герцен) їхав до Західної Європи з глибокою вірою в неї, в її сміливе [і щире прагнення до встановлення соціального ідеалу Але як тільки він потрапив за кордон, в душу його стали забиратися болісні сумніви, які стали поступово розростатися-особливо, коли спалахнула революція 1848-го року. Герцен поспішив з Італії, де він був у цей час, у Париж. Звістка про революцію надзвичайно схвилювала Герцена, вже пориває з сентиментальною ідеалізацією Західної Европи8), але коли Герцен потрапив у Париж і пережив там червневі дні, їм опанувало глибоку відразу до європейської буржуазії, що довело Герцена до відчаю, - він відчув себе «на краю моральної загибелі» 9). Це був останній удар по всьому тому , чим жив
Герцен у своєму романтичному ідеалізмі. Треба мати на увазі, що ще на початку 40-их років Герцен відійшов від релігійного світогляду, що розквітло у нього в період заслання під впливом нареченої. Правда, деякі елементи християнської віри, особливо серйозне відношення до Євангелія, збереглися у Герцена на всю жізнь101; ми побачимо далі, що вирішальні основи його пізнішого світогляду до кінця визначалися християнськими ідеями. Тим не менше, Герцен відійшов по суті від релігійного світогляду і цілком прийняв побудови атеїстичного натуралізму.
Міцним і стійким виявився тільки етичний ідеалізм, але він був найтіснішим чином пов'язаний з принциповою імманентізмом, з цілком зануренням у світ «поцейбічний». Саме тому соціально-політичний радикалізм став єдиним виразом етичного ідеалізму Герцена. Цей етичний ідеалізм - ми це побачимо далі докладніше - не мав тепер під собою ніякого принципового підстави і тримався цілком утопічною на вірі в прогрес і західноєвропейську боротьбу за свободу і соціальну правду. Ось чому крах віри в Західну Європу призвело Герцена «на край моральної загибелі» и). Відмовитися цілком від віри в ідеал і його правду означало для Герцена загубити будь-який сенс в особистому та історичного життя, від «моральної загибелі» його врятувала, за власним визнанням,
«віра в Росію». Творчі сили Герцена йшли в пристрасне викриття духовного ладу, духовного світу Західної Європи, -- і в його часто прискіпливої критиці Західної Європи з особливою силою зазвучав, поряд з вимогами морального ідеалу, естетичний мотив. Цей мотив-ми побачимо це детальніше далі - завжди звучав у душі Герцена, але його боротьба з міщанством Західної Європи, його пристрасне викриття моральної обмеженості і духовного нікчеми міщанства визначалися, головним чином, саме естетичним огидою. У цьому пункті Герцен теж найглибшої пов'язаний з цілою низкою російських мислителів, - перш за все, з
Гоголем, а потім - К. Леонтьєвим, Н. К. Михайлівським, почасти Достоєвським , у новітній час-Бердяєвим. У Європі нині, за виразом Герцена,
«розпоряджається всім купець»; підміна духовних цінностей цінностями комерційного характеру є для Герцена, світогляд якого відтепер приймає трагічний відбиток. Йому все ж таки потрібно вірити у будь-що велике і світле.

Громада і соціалізм

Центральною проблемою життя і творчості Герцена була історична спільністьі різність доль Росії і Західної Європи. Якісь межі цієї проблемивідбилися в творчості російських мислителів XVIII і початку XIX ст. Але вонапридбала новий і гострий сенс, коли, з одного боку, у Західній Європізміцнився капіталізм і народились соціалістичні ідеї, а з іншого-в
Росії назріла криза феодально-кріпосницького ладу н постало питання про
«Вибір шляху». Герцен з особливою яскравістю і неповторною своєрідністюпоказав, що навколо проблеми «Росія і Захід» групується все колопитань майбутнього розвитку Росії і російського народу.

Не можна не погодитися зі словами А. Володіна: «Росіяни мислителі самих різних світоглядів, але об'єднані загальним занепокоєнням про майбутнє своєї країни, проявляють саме в цей час граничну активність в осмисленні проблеми «Росія і Захід». Амплітуда рішень-величезна. Достатньо лише перелічити імена деяких мислителів, щоб зрозуміти, наскільки різноманітний їх ряд: Чаадаєв ... Гоголь ... Бєлінський ... Хомяков ...
Достоєвський ... Салтиков-Щедрін ... Тютчев ... Чернишевський ... Писарєв ...
Чичерін ... У цьому ряду Герцен-одна з найважливіших фігур »'.

Добре відомий принцип: ідеї мислителів минулого треба розглядати у світлі історичних умов їх діяльності, шукати в цих ідеях не те, що ці мислителі не дали і об'єктивно не могли дати, а те, що було новим і сміливо для свого часу. Герценівський селянський соціалізм склався в
50-х роках, коли людина, чиї помисли були спрямовані до Росії, не міг бачити в житті цієї країни тих суспільних сил, які розвинулися через кілька десятиліть.

Тепер-то нам ясно, що капіталістичний розвиток Росії в тодішніх конкретних умовах було неминуче, закономірно і прогресивно. Це був єдино можливий шлях до соціалізму. Але було б безглуздо вимагати, щоб так дивився на справу Герцен в епоху, коли ще страшною реальністю було кріпосне право, а робітничого класу в скільки-небудь «європейському» сенсі зовсім не існувало. Гуманіст і народолюбець, Герцен шукав для
Росії якийсь третій шлях,який дозволив би їй звільнитися від кріпацтва і разом з тим уникнути капіталізму і панування буржуазії.

У ідейних суперечках 40-х років Герцен виступав як один з вождів західників,які, на противагу слов'янофілами, відстоювали прогресивність входження
Росії в «європейський світ». У 50-і роки Герцен начебто змінює фронт: вінговорить про особливий шлях і особливому перед-призначення Росії. Його публіцистикаяк би перегукується з уславленими рядками Тютчева!

Умом Россию не понять, Міське землеборство! У ній особлива стать-В Росію можна тільки вірити.

Але в головному Герцен був далекий від тютчевською «поетичного»слов'янофільства і ще далі-від оспівування старовини і відсталості, ніжзаймалися офіційні монархічні слов'янофіли.

Він бачив особливе покликання Росії в тому, щоб поєднати західні ідеїсоціалізму з народними основами російської селянської громади і показати світуможливість нового суспільного ладу, без експлуатації людини людиною.
«Ідея соціальної революції-ідея європейська. З цього не випливає, щосаме західні народи більш здатні її здійснити » '. Так писав Герцен у
1854

Запорукою російської соціальної революції він вважав селянську громаду,відсутність розвиненої приватної власності селян на землю, традиціїколективізму, взаємодопомоги, артільної в російському народі. Ці національніОсобливо він бачив і в робітників, ремісничих артілях. Російських робітників зпсихологічному складу він вважав тими самими селянами і вважав, що вонипринципово відмінні від західноєвропейських. На стихійний общиннийсоціалізм (в інших місцях він вживає поняття «комунізм») покладав
Герцен свої надії, протиставляючи його як кріпацтво,так і капіталізму.

Громада споконвіку існувала в російському селі, проте до 40-х років
XIX ст. кілька загадковим чином майже не привертала уваги вчених іписьменників. Можливо, тому, що вона була чимось абсолютно органічним,очевидним і тому непомітним.

Своєрідна честь привернути до громади увагу російських випала прусськомусоціологу і етнограф Августу Гакстгаузену, який із благословення й здопомогою царського уряду зробив в 1843 р. велику подорож по
Росії, підсумком якого з'явився виданий в Німеччині тритомну працю
«Дослідження внутрішнього стану народного життя і особливо сільськихустанов Росії »(1847-1852 рр..) '. Тут-то Гакстгаузен і «відкрив»громаду, оголосивши її надзвичайно позитивним установою, якасприяє збереженню «добрих» патріархальних відносин міжселянами, поміщиками і урядом. Втім, незважаючи на сутомонархізм автора, третій том праці Гакстгаузена, який трактує питання прогромаді, був все ж допущений до Росії без права перекладу на російську мову.

Книга Гакстгаузена припала в Росії до часу, чим і пояснюється її незвичайний громадський резонанс. Реакційні кола, аж до правих слов'янофілів, намагалися використати його «відкриття» для увічнення
«патріархальних» кріпосницьких відносин. Герцен і інші революційні демократи, критикуючи монархізм і замасковану кріпацтво автора, хотіли бачити, незалежно від цього, в російській громаді прообраз осередки соціалізму. У другій половині XIX ст. сільська громада опинилася в центрі дискусій з питань суспільного розвитку Росії.

Громаді були властиві елементи демократії, часом захищали селянську масу як від сваволі поміщиків і уряду, так і від нарождавшихся глитаїв. Але в конкретних умовах передреформеної і пореформеного
Росії громада могла стати й стала переважно установою, в якому втілилися не соціалістична, а феодально-кріпосницькі відносини.
Прогресивним в другій половині століття могло бути тільки капіталістичний розвиток, а цьому-то розвитку громада заважала, прикріплюючи селянина до землі, перешкоджаючи переливу робочої сили в промисли, увіковічуючи станову замкнутість, відсталість, затурканість селянських мас.

Герцен не міг не бачити багато прояви тенденцій капіталістичногорозвитку Росії. Цікаво. що він іноді називав обуржуазнюваннядворянства, з'єднання феодальної експлуатації селян з капіталістичною
«Поширенням почав політичної економії». Для Герцена політичнаекономія його часу асоціювалася з іменами Мальтуса та Сея іпредставлялася антигуманної наукою про збагачення небагатьох за рахунок багатьох, проспособах експлуатації праці капіталом.

Впровадження «принципів політичної економії» в Росії він вважав згубним для народу і сподівався, що йому буде протистояти громада, оскільки «її економічний принцип-повна протилежність ... положенню Мальтюса ': вона надає кожному без винятку місце за своїм столом »2.
Лютому, антигуманним капіталізму Герцен прагнув протиставити патріархальну гуманність російського сільського« світу », де всі бідні, але з голоду людина не помре, якщо в сусідів є чим поділитися з ним.

Герцен незліченну кількість разів пояснював, що він розуміє під російським соціалізмом. В одному з найяскравіших місць він каже: «Ми російським соціалізмом називаємо той соціалізм, що йде від землі і селянського побуту, від фактичного наділу і існуючого переділу полів, від громадського володіння і общинного управлення, - і йде разом з робітничий артіллю назустріч тієї економічної справедливості, до якої прагне соціалізм взагалі і яку підтверджує наука »3. У цій статті Герцен у кількох яскравих фразах показує шляхи зародження і формування соціалістичних ідей у Росії і місце в цьому процесі Чернишевського, який тоді був уже в Сибіру, на каторзі.

З цитати видно, що Герцен вважав найважливішим « соціалістичним »елементом громади відсутність безумовної приватної власності на землю
(постійний переділ землі в громаді за розмірами сім'ї). До сільській громаді він приєднує і промислову артіль. Нарешті, він вказує, що принципи соціалізму підтверджуються наукою, але звичайно ж не буржуазною політичною економією його часу. Яку саме науку мав тут на увазі Герцен, ми не знаємо. Теорія, яка справді прагнула поєднати науку з соціалізмом, вже існувала, але Герцен не міг прийняти її основних положень.

Н. Г. Чернишевський

Микола Гаврилович Чернишевський (1828-1889) був сином священика в
Саратові. Батько призначав його до духовної кар'єри, але, бачачи виняткові здібності свого сина, дав йому домашнє (дуже ретельне) виховання, і тільки коли йому виповнилося 16 років, віддав його прямо в старший клас духовної семінарії. Чернишевський вражав і вчителів, і товаришів величезними знаннями-він знав дуже добре все нові мови, а також латинський, грецький і єврейський. Начитаність його була зовсім винятковою і різко виділяла його з-поміж товаришів. Після закінчення семінарії, Чернишевський не вступив до духовної академії,-він, за згодою батьків, пішов у
Петербурзький Університет (18-ти років) на історико-філологічний факультет, який і закінчив через чотири роки. Вже в студентські роки оформилися філософські та "соціально-політичні переконання Чернишевського; особливо треба відзначити його входження в гурток Ірінархом Введенського (1815-1855). якого тоді називали «родоначальником нігілізму» 21. В гуртку Введенського говорили переважно на соціально-політичні, іноді й філософські теми,-і у
Чернишевського вже в цей час чітко визначилися його симпатії до соціалізму.
Чернишевський стежив дуже уважно-переважно за французької соціалістичної мислью3) - Уже в 1848-му році він пише у своєму щоденнику, що він став «рішуче партизаном соціалістів і комуністів». У 1849-му році Чернишевський записує в щоденнику: «Мені здається, що я майже рішуче належу Гегелю ..., я передчуваю, що захопився Гегелем»,-але дуже скоро він записує там же: «Гегель-раб справжнього стану речей, справжнього устрою суспільства ... Його філософія-філософія, віддалена від буйних перетворень, від мрійливих дум про утопії ». Революційний настрій Чернишевського, розростається від вивчення соціалістичних утопій, відкидало його від Гегеля. Але в тому ж 1849-му році Чернишевський прочитав «Сутність християнства» Фейєрбаха; книга не похитнула поки релігійних поглядів Чернишевського (про його релігійних поглядах див. далі), але він продовжував вивчати Фейєрбаха і скоро став гарячим і переконаним шанувальником його антропологізм і матеріалістичних його тенденцій5).

Закінчивши університет, Чернишевський стає учителем гімназії в рідному місті Саратові; на посаді цієї він пробув кілька більше двох років, одружився в цей час і потім переїхав до Петербурга, де цілком йде у журнальну, а почасти і науково-філософську роботу. Чернишевський витримав магістерський іспит (по кафедрі російської літератури) і приступив до писання магістерської дисертації на тему про «естетичних відносинах до дійсності». Диспут відбувся в університеті у присутності великої кількості публіки, зашита була визнана задовільною, але, за доносом проф. І. Давидова
(того самого колишнього шеллінгіанца, про яке ми згадували на чолі 1-ої), міністр не затвердив Чернишевського в званні магістра. Тепер з'ясовано, що через три роки новий міністр все ж таки затвердив Чернишевського в званні магістра, але до останнього часу це залишалося невідомим навіть близьким рідним, - до цього часу журналістська діяльність настільки поглинала всю увагу Чернишевського, що він навіть рідних не поінформував про затвердження його магістром .

З 1853-го року Чернишевський став співпрацювати у двох великих журналах того часу що «Современник» і «Вітчизняних Записках», але через деякий час зосередився цілком у «Современник», його статті за вісім років заповнили згодом 11 томів його творів. Чернишевський дуже швидко став вождем радикальних і соціалістичних верств російського суспільства. До цього часу відносяться його знамениті критичні нариси, що вийшли потім під загальною назвою:

«Нариси гоголівського періоду російської літератури» (вперше видані, як окрема книга, вже після смерті Чернишевського, в 1892-му році). До цього ж часу відноситься велика філософська стаття Чернишевського:
«Антропологічний принцип у філософії»), написана з приводу філософських нарисів П. Л. Лаврова (див. про нього наступну главу), а також відповідь
Чернишевського на критику відомого вже нам П. Д. Юркевича. Багато писав
Чернишевський з соціальних і економічних питань. У 1862-му році
Чернишевський був заарештований (приводом для арешту послужила знайдена при арешті якогось Ветошнікова замітка Герцена:
«ми готові тут або в Женеві видавати« Современник »з Чернишевським», -
( «Современник» був в цей час закритий на вісім років); розвиток революційного руху в Росії ставало все більш значним, а
Чернишевського всі вважали його вождем і натхненником. Чернишевського судили
- найбільше за твори його (пропущені свого часу цензурою) . Суд визнав Чернишевського невинним у зносинах з Герценом, але визнав його винним у складанні прокламації до селян, і присудив його до каторжних робіт. Вирок суду справив найважче враження навіть в консервативних колах, - не кажучи вже про радикальної молоді.
Чернишевський був засланий до Сибіру, в Якутську область, звідки кілька разів, але завжди невдало, хотіли влаштувати його втечу, - чим тільки погіршували його положення. Нарешті, у 1883-му році йому було дозволено повернутися в
Європейську Росію,-йому було призначено жити в Астрахані; через шість років йому було дозволено переїхати в рідне місто Саратов, але сили Чернишевського вже закінчувалися. У жовтні 1889-го року він помер у Саратові.

Питання про те, під якими впливами склалися філософські погляди
Чернишевського, залишається поки що недостатньо; ясним. Зазвичай основним вважається вплив Фейєрбаха, і для цього твердження дає достатньо матеріалу сам Чернишевський-особливо в листах і статтях, що відносяться до часу посилання і на час повернення із заслання. У листах до синам від
1887-го року він писав: «якщо ви хочете мати поняття про те, що таке, на мою думку, людська природа, дізнайтеся це від єдиного мислителя нашого сторіччя, у якого були абсолютно вірні, на мою думку, поняття про речі.
З наведених слів можна, однак, зробити той висновок, що Чернишевський дуже високо шанував Фейєрбаха, але не більше. Ми побачимо далі, що в одному з основних почав його філософії (у захисті матеріалізму) Чернишевський, за справедливим зауваженням Массаріка), є представником вульгарного матеріалізму, - в той час, як матеріалізм у Фейєрбаха-лише граничний пункт його антропологізм "

Не менш суперечливим є питання про коріння позитивізму у Чернишевського.
Массарнк15 'заявляє, що Чернишевський був позитивістом «в дусі Конта».
Сам Чернишевський в одній з ранніх (політичних) статей16) писав про Конте, що «засновник позитивної філософії-єдиної філософської системи, вірної науковому духу. - одна з найгеніальнійших людей нашого часу».
Щоправда, дещо раніше (в 1848-му році) Чернишевський у своєму щоденнику рішуче висловився проти вчення Конта про трьох періодах у розвитку думки, але цей запис відносилася лише до 1-го тому «Позитивною філософії»
Конта, -- після чого Чернишевський читав інші томи. Все-таки наведена вище цитата-дуже красномовна. Але ось, в одному листі до синовьям17) від
1876-го року, Чернишевський пише:
«є інша школа, в якій гидкого немає майже нічого, але яка дуже смішна для мене. Це-огюстоконтізм. Югюст Конт, уявивши себе генієм ..., додав від себе формулу про трьох станах думки,-формулу абсолютною нісенітницею ». Ці слова не дозволяють думати, що Чернишевський коли-небудь захоплювався Контом,-тим часом, його позитивізм - беручи його в суті - стоїть поза сумнівом.
Треба визнати, що джерела поглядів Чернишевського лежали в загальній науково-філософської літератури його часу,-і перш за все, в тому культі науковості
( «сцієнтизм»), який взагалі характерний для XIX століття. Чернишевський (як почасти і Герцен) стояв під впливом французької духовного життя,-звідси йшли ті соціалістичні - віяння, які захоплювали розум і серце
Чернишевського цілком. Звичайно, соціально -економічні ідеї Чернишевського мали ясно виражений етичний корень18); примат етики над «чистої» науковістю надзвичайно істотно визначав духовну установку
Чернишевського. Це була справжня віра в науку, в її необмежені можливості, її пізнавальну міць; це підтримувалося і тим реалізмом, який взагалі дуже яскраво став проявлятися в російській літературі з середини
40-их років, - на противагу «романтизму» «батьків» 19). Під знаком «реалізму» йшло взагалі розвиток російського радикалізму, який з наївним обожнюванням тяжів до природознавства, як застави істини і реалізму,-у всякому разі, в 50-і і 60-ті роки. Але було б неправильно думати, що романтизм зовсім вивітрився у цього покоління, - під покровом реалізму збереглася справжня і справжня романтична основа. Тому й «сцієнтизм »у наших радикалів був наївною вірою в« сила »науки ... Але в останній своїй основі цей неугасшій романтизм проявив себе в тій« секулярної релігійності »» яка розквітала під покровом реалізму і навіть матеріалізму. Справедливо зауважив Котляревський, що «культ Фейєрбаха був для Чернишевського і його однодумців поетичним культом з відтінком релігійності ».
Справедливо й інше зауваження Котляревского7 що« книга Фейєрбаха ( «Про сутності християнства») була однією з канонічних книг що виникла на початку
Х1Х-го століття особливої «релігії людства »20). І у Чернишевського, наприклад, ми знаходимо все зростаючий культ людини і людства.
Релігійна сфера у Чернишевського ніколи не знала дуже інтенсивного життя,-але, власне, ніколи й не замірала21). Дійсно, при розвитку у Чернишевського його позітівістіческіх і матеріалістичних поглядів, він не тільки дуже довго дотримується церковні вимоги, але навіть довго зберігає релігійні переконання. «Що якщо ми повинні чекати нової релігії?-писав він у щоденнику (у 1848-му році) .- У мене хвилюється при цьому серце і тремтить душа,-я хотів би збереження колишнього ... Я не вірю, щоб було нове, - і шкода, дуже шкода мені було б розлучитися з
Ісусом Христом, який так благ, так мил своєю особистістю, благий і люблячої людство ». Коли Чернишевський дуже свідомо став розвивати матеріалістичні погляди, він, звичайно, став відходити о?? релігійних ідей, але не залишився без предмета релігійного поклоніння, - це був релігійний імманентізм, віра в «святиню життя», у «єство», пристрасна відданість утопічною мрії про водвореніі правди на землі. У цьому відношенні дуже цікаво вірш Некрасова, присвячене
Чернишевського, під назвою «Пророк». Останні вірші читаються так:

Його послав Бог гніву і печалі

Рабам землі нагадати про Христа.