Введення

Формування основних напрямків китайської філософії відбувалося у переломний момент древньої історії Китаю. Країна розкололася на ряд протиборчих царств, що ведуть довгі, виснажливі і в основному малопродуктивні війни. Ця епоха отримала назву Чжаньго - Борющихся царств або Воюючих держав (453 - 221 до н. Е..). У результаті кровопролитних чвар виділилося сім найсильніших царств: Чу (де, за легендою, народився Лао-цзи), Ци, Чжао, Хань, Вей, Ян і Цинь.

Поява заліза порушило гармонію соціальних відносин, дозволивши людям , що не володіє знатністю, за рахунок обробки нових земель багатіти, внаслідок чого зростали так звані "сильні дому".

Здавалося, "золотий вік" китайської державності залишився позаду, в країну приходить смута і хаос, і немає вже великих мудреців старовини Яо,

Шуня, Хуан-ді, здатних повернути Китай у лоно вселенської гармонії.

Країна нагадувала психічно хворої людини, метання в марних спробах знайти душевний спокій.

Так відбувалося становлення основних шкіл філософсько-громадської думки Китаю. У той момент вони отримали такий заряд надзвичайної енергії, що зуміли охопити всі області соціального і духовного життя на декілька тисячоліть вперед. Як регулювати держава, як привести країну в гармонію з Небом - вищим діяльно-вказівним початком світу? Як зробити народ покірним, усунути смути? Можливо, варто звернутися до "високої давнину", коли народ дотримувався найважливіших моральних понять, надісланих великими мудрецями і зв'язують кожної людини з вищими сакральними силами світобудови?

Так формується думка конфуціанства, засновником якого стала людина з імені Кун-цзи, відомий нам в західній транскрипції як Конфуцій.

Перш за все, вважав він, треба все розставити на свої місця, або

"виправити імена", коли "правитель буде правителем, батько батьком, син сином ". Це можна було зробити через дотримання суворих морально-етичних засад, сумміруемих поняттям ритуалу - чи, наприклад, гуманності, справедливості, обов'язку, синівської шанобливості, турботи про молодших.

Конфуціанство виступало не як релігія, але як вид раціоналістичної соціальної філософії. Правитель слідував Неба, яке дарувало йому свою Добру силу - Де, а правитель транслював цю силу на своїх підданих. Таким чином, держава жило за типом єдиної родини, не випадково ходила приказка: "Вся Піднебесна - одна сім'я". Сім'я служила ідеальної символічною формою всякого співтовариства в Китаї: держави, філософської школи, взаємин чиновників і народу.

Інший філософ, Мо-цзи, бачив вирішення всіх проблем в усвідомленні

"загальної любові ", причому ця любов є єдине" бажання "Неба.

конфуціанську гуманність моісти називали" окремої любов'ю "(беай) і порівнювали з егоїзмом, протиставляючи цьому" любов до всіх людей "

(Чжоу ай жень). Жити вони пропонували "у солом'яних хатинах, і ходити в полотняних одязі", із традиції ж слід було вибирати не всі, а тільки хороше, щоб іти за цим. Джерелом знання служила практична діяльність - "брати за зразки факти, які бачили або чули маси людей". Таким чином, всяке знання повинно було мати практичною цінністю, а його містичний витік, про який говорили даоси, не обговорювалося - це здавалося зайвим.

У такій ситуації і починають формуватися даоські ідеї. Їх розвиток пішов різними шляхами. З одного боку, виникли школи містико-окультного даосизму, наприклад в горах Маошань і недалеко від міста

Лояна, які в II - III ст. розвинули теорію досягнення безсмертя через прийом "пігулок безсмертя" і дихальні вправи. А з іншого боку, у II ст. в Китаї було піднято потужне повстання "жовтих пов'язок", на чолі якого стояв даос-містик, керівник секти

Удоумідао Чжан Лу - онук засновника релігійного даосизму Чжан Даоліня.

Разом з тим особливу розвиток набувають школи філософсько-містичного спрямування, нерідко займаються і справами держави. Таким є, зокрема, навчання, зване Хуан-Лао, - школа Хуан-ді і Лао-цзи, яка вважала, що початковий духовний досвід проникнення в Дао був заповіданий ще легендарним засновником китайської нації "Жовтим імператором" Хуан-ді. Головний наголос вона робила на усвідомлення природності в житті людини, на те, як він повинен слідувати природно-природному ходу речей, прозріваючи в собі початкові природні властивості і осягаючи тим самим свою долю. Тут панував абсолютний паралелізм земного і небесного, космічного і людського.

І тут на перший план виходить те, що ряд дослідників іменують

"природним законом". Саме його проповідь і ведеться на сторінках

"Дао де цзин". У суто термінологічному плані це поняття могло позначатися і як "Дао" (Шлях), і як "Тянь Дао" (Шлях Неба), і як

"цзижань" (природність). Останнє слово можна також перевести почасти незграбним, але проте досить точно виражає його зміст терміном - "самотаковость", "абсолютну відповідність і проходження самого себе". Школа Хуан-Лао говорила про абсолютну і нерозривним подобі всіх частин всесвіту, в тому числі і тотожності Дао, Неба і людини за своїми внутрішніми природними властивостями, у результаті чого виникає особливе "взаімоследованіе" або "взаємозумовленість".

"Людина слід Землі. Земля слід Неба. Небо випливає Дао. Дао само природно "(" Дао де цзин ", § 25).

З цього ж природному закону формується і те, що ми називаємо моральними та етичними засадами людей, при цьому жодні моральні норми не можуть бути придумані самим людиною, в чому даоси звинувачували конфуціанців.

Держава також має управляти не укладеними, вигаданими людиною, нехай навіть дуже мудрим, але по "природного закону", який однаковий як для справ небесних, так і справ земних, тому складні закони і заборони представляються не тільки зайвим пріукрашательством, але можуть призвести державу до краху. Тут можливий лише один шлях - безумовне дотримання природному закону

Дао.

Складні філософські побудови існували паралельно з чисто окультної практикою, численними народними віруваннями і конфуціанським осмисленням Дао як морального закону, якому має слідувати чоловік. Так що долі ідеї Дао були зовсім різними.

Даосизм: історія виникнення і розвиток

Китайський етнос - одна з найбільш древніх з існуючих зараз на

Землі. Він володіє унікальним набором якостей, вироблених протягом багатьох тисячоліть розвитку. Причому, ці якості формувалися під великим впливом оригінальних езотеричних методик вдосконалення тіла, життєвої енергії, розуму і свідомості.

Передумови до виникнення даосизму коренилися в релігійних уявленнях давнину. Можливо, що його витоки пов'язані з шаманськими віруваннями царства Чу (басейн р.. Янцзи) і навчаннями магів (фанші) північно-східних царств Ци і Янь періоду Чжаньго ( "царств",

V - III ст. до н. е..; див. Введення). У IV - III ст. до н. е.. в результаті філософської рефлексії на стихійно формувалися у попередню епоху уявлення виникає вчення, прихильники якого віднесені в історіографічному творі II - I ст. до н. е.. до "школі

Дао і Де" (даоде цзя). Це вчення представлено в таких пам'ятках, як що приписується напівлегендарним мудреця Лао-цзи трактат "Дао де цзин" і трактат "Чжуан-цзи", в якому викладено погляди видатного філософа

IV - III ст. до н. е.. Чжуан Чжоу. Однак автори даних текстів ще не відносили себе до якої-небудь певної філософської школи. Це може розглядатися як свідчення того, що поява "вчення про Дао і

Де" ще не означало виникнення цілісної ідеологічної системи. З інших великих мислителів давнини до основоположників філософії даосизму відносять Ле Юйкоу і схильного до еклектизму Лю Аня.

Даосизм як релігійно-філософська система формується на рубежі н. е.. в результаті синтезу Лао [-цзи] - Чжуан [-цзи] навчання (Лао Чжуан Сюе пай); доктрин натурфілософів (іньян цзя; концепції "духу" як граничного вираження процесу змін, описаного в "Чжоу і"; вірувань шаманів і магів; уявлень про "безсмертних святих" (сянь, Шень сянь). Даоси вважають, що їхнє вчення сходить до глибокої давнини, коли його таємниці були відкриті міфічному "Жовтого імператора" (Хуан-ді). У китайських переказах і легендах розповідається про 9-ти

"першопредка", що з'являлися у витоків китайської цивілізації один за одним і принесли народу знання, ремесла, писемність, музику і т.д.

Одним з них був першопредок Хуан-ді -- імператор, який був avata ra'ом. Хуан-ді приніс вищу духовну Істину і цілісну систему вдосконалення людини. Ця система включала в себе теоретичний аспект, де описувався процес творення світу Богом (Дао) та розкривалася мета людського життя - розвиток своєї свідомості, що закінчується досягненням Божественного Досконалості і злиттям з Дао. Практично ця мета досягалася в тому числі за допомогою багатостадійної системи психофізичної підготовки, де застосовувалися прийоми, відомі більше в санскритських термінах, - pra na yama, mantra, mudra, a sana і dhya na.

Велике значення надавалося також етики, тобто розвитку "правильного почуття і правильного дії".

Ця початкова багатопланова інформація, дана Хуан-ді, стала витоком концепцій безлічі шкіл. Відмінності між ними відбувалися від того, на яку кінцеву мету були спрямовані зусилля їх адептів, - удосконалення тіла, "життєвої енергії" або свідомості. Залежно від мети використовувалися і різні фізичні або психофізичні методики, а також у різному ступені стимулювався розвиток етики та інтелекту.

Але, як завжди трапляється, широке поширення набула найбільш проста, "зовнішня" частина цілісної системи Хуан-ді. Вона з часом перетворилася в техніки бойових мистецтв, з одного боку, а з іншого

-- в шаманізм, магію і міфотворчість. "Внутрішню" ж - езотеричну - частина навчання Хуан-ді використовували дуже нечисленні школи даоської йоги, що ставили собі за мету розвиток свідомості адептів аж до досягнення Божественного Досконалості. Даоська традиція вважає саме

Хуан -ді засновником даосизму. Тому одне з його ранніх напрямків іменувалося вченням Хуан [-ді] - Лао [-цзи].

З плином століть езотеричні школи стародавнього даосизму ставали все більш і більш закритими, а їх кількість зменшувалася . Однак нитка традиції не була перервана.

Навпаки, "зовнішні" школи стали природним компонентом життя китайців. У тих з них, де домінувала магія, яскраво проявлялося поклоніння душам предків.

В школах ж більш високого рівня, починаючи з епохи Шань-Інь (XVIII -

XII ст. до н. е..), утвердилося поклоніння "Неба", але в значенні не місця або напрямку, а "першооснови і Першопричини всього сущого ", тобто Бога.

У середині епохи Чжоу з'явився трактат" Дао де цзин ", автором якого вважають Лао-цзи. Таким чином нитка давнього вчення, що простягнулася через тисячоліття, з появою" Дао де цзин "отримала новий імпульс.

послідував за появою" Дао де цзин "період з VI по III ст. до н. е.. називають епохою" суперництва всіх (або ста) шкіл ", оскільки майже одночасно оформляються такі напрямки, як даосизм, конфуціанство, моізм, школи законників, софістів, послідовників навчання сил інь ян та ін

Всі ці школи використовували в більш-менш зміненій формі фрагменти вчення Хуан-ді, що дійшли до того часу в найдавніших пам'ятниках літератури, таких як "Чжоу і" () або "Нэй-цзин", "Іньфу-цзин" та інші, авторами яких, згідно з традицією, вважаються Хуан-ді і інші "першопредка".

У II ст. відбувається обожнювання Лао-цзи, який іменується тепер

Лао-цзюнь ( "Государ Лао") і розглядається як "втілення", або

"тіло Дао "(дао чжі Шень, дао чжі ти, дао чжі син). Виникнення розвиненого даосизму відзначено початком процесу його організаційного оформлення. У II ст. з'являється перша інституціалізована даоське напрямок - Тяньши [дао] (" [Шлях] Небесних наставників "), інші назви - Чжен'і [дао] ( "[Шлях] Істинного єдності"), Удоумі [дао]

( "[Шлях] П'яти заходів рису"). Першим його патріархом ( "Небесним наставником") вважається Чжан Даолін (I - II ст.), нібито отримав одкровення від обожненого Лао-цзи і право бути його намісником на землі. Титул "Небесного наставника" передається в роду Чжан у спадщину до теперішнього часу. У IV ст. виникають два даоських напрямку - Маошань ( топонім), або школа Шанцін і школа Лінбао. Вони прагнули поєднати символічний ритуалізм "Небесних наставників" з окультно-алхімічної традицією південнокитайському даосизму і приділяли значну увагу прийомам медитативного споглядання. Загалом північні напрямки даосизму (Чжен'і [дао] та ін) тяжіли до коммуналістскім формам, активного впливу на віруючих, тоді як південний даосизм був більш елітарним, націленим на самовдосконалення.

У VII - VIII ст. під впливом буддизму виникають інститут даоського чернецтва і монастирів, а в релігійній практиці даосизму починають переважати психотехнічні методи (медитація), основна увага приділяється прийомам внутрішнього самовдосконалення. Дана тенденція призводить до появи в XII ст. в Північному Китаї нових даоських шкіл, найважливіша з яких - Цюаньчжень [цзяо] - аж до теперішнього часу є провідним даоським напрямком. Для цієї школи характерно вимога обов'язкового прийняття чернецтва для духовенства (дао ши).

До XII ст. завершується формування даоського пантеону. У центрі його знаходиться "Тріада чистих" (Сань Цін), або "Небесні високоповажні"

(Тянь цзуна) - персоніфікації аспектів Дао, а також божества - його еманації, відповідні послідовним етапам космогонічного процесу, що розглядав даоса як "саморозгортання" Дао. У середні віки в процесі формування китайського релігійного синкретизму даосизм стає однією з складових ідеологічного комплексу сань цзяо поряд з конфуціанством і буддизмом. У XIII - XVII ст. відбувається активна взаємодія північного та південного напрямків даосизму, з'являються синкретичні школи, що грунтуються на даоської

"внутрішньої" алхімії (сянь Сюе). Матеріал для своїх релігійних концепцій та пантеону він активно черпав з народних вірувань, в той же час надаючи на них величезний вплив: наприклад, "вчення про безсмертя" виступає там у вигляді культу довголіття, а доктрина Дао як джерела життя - у формі культу багатодітності, багатства і т. п .

Найбільш видатними представниками середньовічної даоської думки були Ге

Хун (IV ст.), Ван Сюаньлань (VII ст.), Лі Цюань (VIII ст.), Тань Цяо (Тань

Цзіншен, X ст.), Чжан Бодуань (XI ст.). Конфуціанський освічена інтелектуальна еліта нерідко виявляла інтерес до філософії даосизму, абстрагуючись її від релігійного контексту. Найбільш інтенсивним було увагу до нього в III - IV ст ., після падіння династії Хань і певної дискредитації її офіційної ідеології - конфуціанства.

Сприйнявши деякі суттєві елементи філософії і культової практики буддизму (окремі методи психотехніки, релігійні символи, обряди, сутри і організацію), даосизм в свою чергу сприяв його адаптації до китайської грунті, надавши йому термінологічний апарат для перекладу буддійських понять з санскриту та філософські концепції, що полегшували виклад буддійського вчення у звичних китайцям формах.

Даосизм, як і буддизм, впливав на формування і розвиток неоконфуціанства, зазнавши ряд даоських понять і філософських доктрин етичної інтерпретації.

Даосизм чинив сильний і постійний вплив на літературу, мистецтво та інші аспекти китайської культури, на розвиток традиційних форм наукового знання в середньовічному Китаї. Зокрема, заняття даоської алхімією сприяли накопиченню багатого емпіричного матеріалу в галузі хімії. Вплив даосизму позначилося на традиційній медицині в сфері як теорії (вчення про подібність людського тіла і Всесвіту, погляди на функціонування і будову організму), так і практики (голкотерапія, фармакологія). Разом з тим елементи наукового знання були тісно пов'язані з релігійно-містичною доктриною і поза її не залучали інтересу його адептів.

У VII ст. даосизм проник в Корею - держава Когурьо, королі якого у свій час підтримуючичи доктрину "трьох релігій". В Японії в структурно-функціональному сенсі місце даосизму було зайнято синтоїзмом, але елементи даоського культу "безсмертних" зберігалися там до XVII ст., А методи даоської псіхофізіотехнікі використовувалися в медицині і буддійської медитативної практиці. Не виключено даоське вплив на символіку синтоїзму і атрибутів імператорської влади.

Протягом своєї історії даосизм часом користувався заступництвом влади - при династії Цинь (221 - 207 до н. Е. .),

Рання (Західна) Хань (206 до н. е.. - 8 н. е..), у період Південної та

Північної династій (420 - 589), в епохи Тан (618 - 907) та Північну Сун

(960 - 1127), але іноді піддавався гонінням - при монгольської династії

Юань (1271 - 1368) і маньчжурської династії Цин (1644 - 1911). У КНР існує Асоціація послідовників даосизму, яку в 1980 р. очолив Лі Юньхан, священнослужитель школи Цюаньчжень [цзяо]. Даосизм популярний на Тайвані і в Сянгані (Гонконгу), а також серед китайських громад в еміграції.

Лао-цзи: міф чи реальність?

Лао-цзи (Лі Ер, Лао Данина , Лі Боян, Лао Лай-цзи?) (VI (V?) в. до н. е..) ( "Старий мудрець", "Старий немовля") - давньокитайський філософ, якому приписується авторство на класичний даоський філософський трактат "Дао де цзин ". Сучасна наука піддає сумніву історичність Лао-цзи, проте в науковій літературі він часто визначається як основоположник даосизму.

Найімовірніше, образ Лао-цзи збирачів, в основі його лежить життя кількох людей - даоських містиків-магів (фанші), сюжети архаїчних міфів і народних переказів. І ще - палке бажання відчувати поруч із собою у світі присутність такої небесної і в той же час глибоко людської, теплою мудрості.

Древні історики неначе спеціально зробили образ Лао-цзи гранично чудесним, і навіть у будь - то звичайних, цілком "поцейбічний" факти видно вкрай містичної і непізнаванне нами душі. Лао-цзи має цілком конкретне місце народження, родове ім'я, навіть державну посаду, але кожен цей буденний і трохи навіть нуднуватий факт раптом стає частиною чогось чудового, над-буденного. Поєднання суворого історизму та міфологічного ореолу додає ще більше чарівності Лао-цзи. У народній традиції Лао-цзи вшановували як божество, його зображення й статуї можна було зустріти в багатьох місцевих храмах і невеликих кумирню разом із зображеннями

Конфуція, Будди і божествами - "хранителями вогнища". Він - частий герой народних легенд та переказів, а початок філософське вчення Лао-цзи безболісно змішується з чарівністю та чудесними перетвореннями. За однією з народних легенд, Лао-цзи живе на 33-му небі - на кілька

"поверхів" вище, ніж чільне божество народного пантеону -

Нефритовий імператор. Божество Лао-цзи допомагає в казках різних істот знайти безсмертя, "переплавляючи" їх у чудовій печі або курітельніце і даруючи їм "справжній вигляд". За іншою легендою, Лао-цзи і сам зумів породити себе в "істинному вигляді": народившись, він через деякий час знову "увійшов" до утроби своєї матері Лі і з'явився потім вже в "безсмертний" вигляді. Мотив подвійного народження, при якому перший вважається фізичним, а інше духовним або "істинним", прийшов з практики даоських алхіміків. Коли даос виплавляв пігулку безсмертя і брав її всередину, то саме вона і приводила до появи в організмі

"безсмертного зародка". Лао-цзи ж нібито зумів зробити це без будь-яких штучних засобів.

Не позбавлена від подібної чудово і офіційна біографія Лао-цзи.

Вона викладена в знаменитих "Історичних записках" ( "Ши цзи ") Сима Цяня

- найважливішому праці з історії стародавнього Китаю, складеному, цілком ймовірно, у I ст. до н. е.., тобто, по крайней мере, через 300 - 400 років після передбачуваного народження мудреця. Назва Лао-цзи, а точніше його прізвисько, дослівно означає "Старий дитина" або "Старий мудрець".

Справжня ж прізвище Лао-цзи, як вважає Сима Цянь, була - Лі, ім'я -

Ер, а доросле ім'я - Дань. Тому його могли називати те Лі Ер, то Лао

Данина - "Старець Данина". Він народився в царстві Чу, повіті Ку, волості Лі, селі Цюйжень. Як часто бувало в Китаї, жителі села складали один великий клан Лі, тому і вважається, що родове ім'я Лао-цзи було

Лі. На час складання біографії Лао-цзи в "Історичних записках"

"людина Лао-цзи" майже цілком розчинився в міфологічному образі Лао-цзи, і історику Сима Цянєм доводилося використовувати в основному народні перекази. Наприклад, він згадує, м'яко кажучи, незвичайну тривалість життя даоса: "Лао-цзи, можливо, жив більше ста шістдесяти років, а дехто каже і до двохсот, так як він прямував

Дао і міг дожити до глибоких седин ". Здавалося б, навіщо містифікувати образ Лао-цзи і накручувати таку кількість чудес навколо людини, мудрість якого, залишена на сторінках "Дао де цзин", не викликає сумнівів? Але чудовий характер цієї мудрості доступний лише духовно розвиненим людям, він не показний і, як усі в ранньому даосизмі, носить прихований, убегающе-потаємний характер. Простіше кажучи, він створювався далеко не для простого народу і взагалі не був розрахований на популярне читання. Разом з тим привабливість незвичайного способу Лао-цзи робить привабливим і той трактат, який йому приписується. Цей "перенесення чудово", коли вона стає більш опуклою і простонародної, - нерідкий прийом китайської традиції, то ж сталося і з Конфуцієм, і з легендарним засновником Чань-буддизму Бодхідхарма.

Відомостей про людину Лао-цзи трохи . Більшість версій сходяться на тому, що він був старшим сучасником Конфуція. Про це говорить не тільки Сима Цянь, але і знаменитий даос Чжуан Цзи (Чжуан Чжоу) в розділі

"Життєпис Лао-цзи". Як виховувався Лао-цзи, у кого навчався - історія мовчить. Він постає перед нами вже як абсолютно цілісна, завершена особистість. Якийсь час Лао-цзи обіймав посаду зберігача архівів у царстві Чжоу, і саме там відбулася його пам'ятна зустріч з Конфуцієм. Усні перекази додають до цього, що у свій час

Лао-цзи сидів по ліву руку від правителя і записував мудрі висловлювання як самого володаря, так і його підданих - мудреців, яких, незважаючи на численні легенди, було небагато, і тому кожне їх свіже слово багато разів продумувалося і коментувалося.

Дослідники неодноразово намагалися вирахувати роки його життя, виходячи з його передбачуваної зустрічі з Конфуцієм, дати життя якого відомі порівняно точно - 551 - 479 рр.. до н. е.. Точної дати народження і смерті Лао-цзи встановити так і не вдалося, але вважають, що він помер, а точніше, пішов назавжди від людей десь між 460 і 450 рр.. до н. е..

Сучасні фахівці схильні відносити його життя до більш пізнього періоду - десь між 400 і 330 рр.. до н. е.. У будь-якому разі, всі ці дати досить відносні, тому що, за одними джерелами, Лао-цзи дожив до шістдесяти років, за іншими - більш ніж до двохсот, бо, як вказував

Сима Цянь, "він плекав Дао і вигодовували довголіття ". У своєму довголіття Лао-цзи, швидше за все, дійсно пережив Конфуція на пару десятків років, хоча і був старшим за нього.

Яку посаду обіймав Лао-цзи? Здається, в цьому відношенні навіть у найбільш прискіпливих дослідників немає особливих розбіжностей. Лао-цзи був хранителем архівів у царстві Чжоу, точніше, істориком-зберігачем (цаньші ши), як вказує Сима Цянь. Сама ця посада свідчить про високим походженням Лао-цзи, про його чудовому знанні канонів.

Але й тут не обходиться без різночитань. Чжуан-цзи в голові "Шлях Неба" дає іншу назву посади Лао-цзи - "історик-доглядач архіву" (вей Цань ши), що, правда, мало чим відрізняється від варіанту Сима Цяня. А от "Записки про ритуал" іменують його посаду як "старший історик" або

"великий історик" (тай ши). Існує й інший варіант - "молодший історик" (сяо ши), при цьому слід враховувати, що посаду "великого історика" означала просто чиновника-історіопісателя і могла включати в себе посаду молодшого історика. У будь-якому випадку в обов'язки цих людей ставилося вести докладні хроніки справ у державі.

Для традиційної китайської культури історичність Лао-цзи не мала великого значення. Така людина просто не міг не бути - чи то у вигляді фізичної особи або духовного імпульсу. До того ж навколо Лао-цзи сформувалися сотні міфів і десятки філософських шкіл. Виникла навіть школа Хуан-Лао (Хуан-ді і Лао-цзи), що є, по суті, одним з напрямків даосизму, яка, втім, швидко зникла. Примітно, що Лао-цзи в ній прирівнювався до першозасновник світу і

"основоположнику" китайської нації.

У біографії Лао-цзи чимало неясностей і загадок. Стосуються вони, перш за все, історизму його життя, - те, що має значення для китайської традиції, де міф настільки ж реальний, як і сама реальність, і навпаки, для західного дослідника може стати важливою темою для дослідження. Лао-цзи згадується, як уже було сказано вище, у Сима Цяня і у Чжуан-цзи.

В останньому випадку виникають підозри, що пасажі зі згадуванням даоського вчителі - це пізніші вставки, зроблені безпосередньо для голови " Піднебесна ". У 24-му розділі "Чжуан-цзи" є примітний діалог між самим Чжуан-цзи і відомим софістом Хуей

Ши, постійним супутником даоса. Чжуан-Цзи каже йому: "Жо

(конфуціанці), Мо (Мо-цзи), Ян (Ян Чжу) і Пін (Гунсунь Лун) складають чотири школи. Разом з тобою їх стане п'ятеро ". І ні слова про Лао-цзи, який нібито був духовним вчителем Чжуан-цзи.

Не менш дивно й інше. Найяскравіший послідовник Конфуція, Мен-цзи (Мен Ке), будучи сильним полемістом, нападає на вчення Ян Чжу і Мо-цзи і ні словом не згадує про Лао-цзи, хоча, здавалося б, той - ворог достойний. Ймовірно, сам трактат ( "Дао де цзин") був записаний аж ніяк не раніше середини III ст. до н. е.., тоді ж і з'явилося ім'я Лао-цзи.

Версія, що сам Лао-цзи не міг написати свою працю, висловлювалася давно. Як не дивно, основним доказом був досить простий, але важко оспорімий доведення, - сам час, коли ймовірно жив Лао-цзи, не мали до написання книг. Тоді ще не склалася традиція філософського трактату, яка починається з Конфуція і Мо-цзи.

Хоч які велике було схиляння китайської культури перед Лао-цзи, його авторство "Дао де цзин" піддавалося сумнівам вже з давніх-давен.

Правда, спочатку мова йшла не про історизму особистості Лао-цзи, а лише про те, чи могла ця людина створити такий трактат.

Перші серйозні сумніви були висловлені ще в XII в. Вчений Ван

Шіпен зауважив: "Дуже сумнівно, щоб цей текст у п'ять тисяч ієрогліфів був написаний Лао-цзи". У ту ж епоху стали говорити про кілька Лао-цзи. Наприклад, вчений-конфуціанец Е Ши вважав: "Та людина, що наставляв Конфуція, - не той Лао-цзи, що написав книгу. А той чоловік, який написав книгу, - не Лао Данина з родини Лі. Лише нерозумні люди об'єднують цих двох в одного ".

Швидше за все, потрібно розрізняти реального філософа Лао Даня - одного з багатьох на тому історичному проміжку - і мудреця Лао-цзи, чиє авторство" Дао де цзин "належить, мабуть, до області міфів.

Наприклад, відомий китайський історик Го Можо зробив такий висновок: "Хоча книга" Лао-цзи "(інша назва" Дао де цзин ") не належить пензлю

Лао Даня, але її основні думки вироблені саме Лао Данем ". Він же вважав, що книга написана значно пізніше того, як Лао-цзи вів свою проповідь.

А ось ще одне припущення, висловлене сучасним китайським вченим Лю Жолінь: людину, який наставляв Конфуція, Лао звали

Данина, він і є великим мудрецем Лао-цзи. А трактат "Лао-цзи" записав якийсь Лі Ер. А це означає, що Лао Данина і Лі Ер - дві різні людини. Лао Данина нібито багато розповідав, був, мабуть, великим містиком і присвяченим, але ніколи нічого не записував, а от Лі Ер, не відрізняючись ні особливою величчю розуму, ні посвяченням у езотеричні знання, в епоху Борющихся царств (475 - 221 рр..) просто записав повчання Лао Даня. Багато хто не погодилися з його оцінкою, але і доказово спростувати його думку все ж таки не змогли.

Слово Лао-цзи така ж, як і його образ. Будучи непріукрашено і символічно-всебічно, воно передає з покоління в покоління дух цієї дивовижної людини. Для китайської традиції він завжди залишається мудрецем, наважилися на усвідомлення найвищого ступеня істинності, що зуміли витримати її і передати послідовникам.

Дао Лао-цзи: мир "Дао де цзин"

У своєму трактаті Лао-цзи малює перед нами такий собі, дитячі, в якому панують антізначеніе, антірітуал, де на зміну загальноприйнятій мудреця приходить антімудрец, який при цьому ще перебуває в недіянням (у вей) і самозабитіі (Ванв). Все, що звичайній людині здається цінним - золото, їжа, знатність, успіх, влада, шанування, слава, знання, - виявляється або фальшю, або награвань, або пасткою замутненою свідомості. Одним словом, все те, що цінує Лао-цзи, виявляється

"протилежним речам", або, простіше кажучи, - прихованим від поглядів, та й взагалі від органів чуття; що звернені всередину і розвиваються назад: від сили - до послаблення, від наповненого - до пустотного, від старості - до дитинстві, від форми - до безформне, від речі - до її символу.

Після всього вищесказаного неважко зрозуміти, чому істинний даосизм сприймався з великими труднощами і звичайно перетворювався на більш доступні розумінню методи здобуття безсмертя або тонув у численних ритуалах, у той час як насправді - це стан свідомості або, якщо бути більш точним, просвітленого свідомості.

Отже, все, що присутній у світі, та й сам світ форм породжується таким собі всюдисущим початком, що має назву Дао. Втім, назва великого значення не має, так як Дао все одно не можна виразити за допомогою слів, відчути органами почуттів або якось пояснити. Воно "безіменно", то є насправді ніяк не називається. Варто лише якось позначити його, - і воно одразу втрачається, так як свідомість прив'язується до якогось терміну замість того, щоб взагалі звільнитися від слів і знаків. Для вираження сенсу Дао був навіть створений особливий мова -

"антіслово".

Одне з властивостей Дао - його всераскінутость, воно поширюється "і ліворуч і праворуч", і за кожним предметом, кожним явищем таїться то початок, що визначає існування світу. Щоправда, побачити його не можна, воно доступно лише в момент прояснення. Звичайний ж людина, навіть знаючи про Дао, "не впізнає його", - "зустрічаючись з ним, не побачимо його обличчя". Отже, Дао одвічно приховано, ускользающе, але в той же час реально присутній у світі. І не лише присутня, але і визначає його, будучи, таким чином, темним двійником дійсності. Ця

"схованих" Дао дозволила позначати його як "сюань" - "темний",

"приховане", "потаємне", "потаємне". Потаємне протистоїть зовнішньої, видимої формі речей, у тому числі людині і його почуттям.

Наприклад, на місце чесноти приходить "потаємна Доброта", на місце знання приходить "таємне знання", на місце повсякденного правильності суджень приходить " таємнича мудрість ". Таким чином, де присутня "таємним" - там є і Дао. Але звідси ж і другий висновок - ніщо "щире" побачити неможливо: воно заховане і сокровенно, таємно за зовнішніми формами речей, самоотстранено від світу.

Значить, і спосіб проникнення в нього повинен бути не звичайний (скажімо, старанне продумування і засвоєння інформації), а трансцендентальний

(безпосереднє прочувствованіе або осяяння).

Дао породжує речі також не явище, а приховано. Для недосвідченого ока все відбувається цілком звично: дитина народжується від матері, дерево - з насіння, будинок будується з глини і цегли. Але існує і

"щире", невидиме народження. Не випадково Дао неодноразово в "Дао де цзин" порівнюється з жіночим началом ( "потаємна самка", "лоно"), або з алюзіями жіночого начала, наприклад, "лощина", "долина". Сам акт народження, таким чином, набуває містично-потаємний характер, тому що за ним стоїть одне з первопроявленій Дао. Цим, зокрема, пояснюються езотеричні мотиви еротики на "Дао де цзин". Відлунням їх стали численні даоські оргії і досконало розроблені сексуальні методики, що ведуть до взаємодоповнення жіночого начала інь і чоловічого ян і досягнення "внутрішнього світу", як вчили даоси.

Дао протилежно речей не тільки за принципом "явлене - прихована ".

Якщо всі речі мають форму, то Дао - туманно, розпливчасто, темно. При цьому в ньому їсть?? найголовніше: воно містить "насіння" або потенційний зародок всього світу ( "Дао де цзин", § 21). За древній китайській натурфілософські концепції, у світі спочатку панував Хаос, і тоді не існувало навіть такого основоположного початку, як Небо. Дао ж були присутні завжди, при цьому нескінченно породжуючи саме себе і тая у собі певне динамічне початок для того, щоб дати народження всьому світу. Це - момент граничної порожнечі або небуття, так високо цінованого даоса. Якщо в зовнішньому, видимому світі речі присутні в своїй виявленої або актуальною формі, то в порожнечі вони знаходяться у формі предрожденія або віртуальному (передбачуваної) формі. Ситуація парадоксальна, але цілком осмисляема: в порожнечі ще нічого не існує

(бо це - Пустота, Велике ніщо), і в той же час допускається існування всього чого завгодно. Це якесь потенційне простір.

Природно, що в такому універсальному вигляді Пустота цінується більше, ніж світ форм, речей, світ Посленебесного (хоутянь), тобто коли вже виникло Небо. Повернення до Дао - це повернення до порожнечі, коли численні речі не заважають з'єднатися з ним.

Дао "пустотного, але використанням не вичерпати його" ( "Дао де цзин", §

4). Народження всіх речей, скоєння вчинків, управління державою, досягнення довголіття - все це використання Дао. Однак не можна вичерпати Пустоту, і, таким чином, "нікаковость" Дао дозволяє йому бути нескінченно могутнім і в той же час непомітним.

Світ народжується з цієї єдиної предформи Дао, причому виникає за допомогою "ділення на два". Щоб не втратити це споконвічне зародковому єдність, речі виникають одночасно зі своєю протилежністю, наприклад, як тільки виникає чорне, - виникає і біле, разом з жіночим виникає і чоловіче, разом з добром виникає і зло, з красою - потворність. Даоси називали це "парним народженням" (шуаншен). Народження каліцтва, фальші, дурниці, підробленої мудрості не можна розглядати зі знаком "-", так само як і красу, щирість, мудрість - зі знаком "+". Речі лише "довіряють" або доповнюють один одного, як вважали даоси. До речі, і "-" і "+" підпорядковані цьому закону "парного народження", слід лише розуміти, що справжнє

Дао, яке породжує всі ці феномени, багаторазово і незмірно перевершує всілякі оцінки. Воно навіть "не гуманно", "не справедливо"

( "Дао де цзин", § 5), воно просто "пустотного", і цим сказано все.

Народження речей -- "міріад речей", як називали це даоси, включаючи сюди і речі, і вчинки, і явища, і думки, і характери, і взагалі все, що є в цьому світі, - йде як поступова, але при цьому непорушна, необхідна і осмислена втрата єдності: одне народжує два, два - три і т. д. Прийнято вважати, що Дао породжує інь і ян, інь і ян - Небо,

Землю, людину і т. д.

Дао дає поштовх до народження речей, воно ніби заводить якусь

"потаємну пружину" (сюаньцзі - це один з синонімів Дао), завдяки якій речі потім розвиваються самі собою. Дао "вигодовує" і

"виховує" речі - так