План

I. Сутність релігійної реформації у Європі.

. Монаші руху Х - першої половини XI ст. Ідея церковної реформи.

. Розкол церкви.

. Грегоріанському реформа.

. Цістерціанскій орден.

. Єресі другої половини XII-XIII ст.

. Жебручі ордена.

. «Авіньйонський полон» пап.

. Велика схизма і соборну рух.

II. Релігійні війни.

. Передумови і характер хрестових походів.

. Клермонський Собор.

. Перший хрестовий похід (1096-1099).

. Держави хрестоносців на Сході.

. Другий хрестовий похід (1147-1148).

. Третій хрестовий похід (1189-1192).

. Четвертий хрестовий похід (1202-1204).

. «Північні» хрестові походи.

. Пізні хрестові походи.

. Підсумки хрестових походів.

Література

I. Сутність релігійної реформації в Європі

Монаші руху Х - першої половини XI ст. Ідея церковної реформи. У Хв. на тлі глибокої кризи церковного життя робляться перші спробивідродження аскетичних цінностей. Ініціатором оновлення виступилочернецтво, у надрах якого оформилися руху за реформу монастирів,підготували до середини XI ст. і загальноцерковну реформу. Свою силучернецтво черпало в широко розповсюдилися серед мирян очікуваннях кінцясвітла - спочатку в тисячолітню річницю Різдва, а потім і воскресіння
Христа. Саме реформоване монашество стає у другій половині
X-XI ст. найбільш авторитетною силою християнського світу.

Найбільший вплив серед різноманітних чернечих рухів вже досередині Х ст. придбали клюнійци. Монастир Клюні в Бургундії був заснований в
910 р. На відміну від інших абатств, Клюні з самого початку опинився позасфери дії «права приватної церкви». Його засновник, герцог Аквітанії, навічні часи відмовився від своїх прав на монастир, передавши його підзаступництво римського папи, що забезпечувало і незалежність відєпископа. Звільнення чернецтва від впливу ззовні, чи то з бокуєпископа або світського сеньйора, стало основою клюнійской програми реформи.
Це не означало, що клюнійци домагалися скасування «права приватної церкви».
Навпаки, вони самі користувалися цим правом для здійснення реформимонастирів, отримуючи їх в дар на спасіння душі, купуючи або вступаючи зсеньйором у спільне володіння. Клюнійци спрямовували свої зусилля, першза все на усунення тих очевидних порушень бенедиктинського статуту, якібули викликані обмірщеніем монастирів наприкінці IX-Х ст. Невипадково для своїхшат клюнійци обрали чорний колір, що символізував відмова від усьогомирського. Основним завданням чернецтва представлялася молитва за мирян перед
Богом, з'єднання з ним в молитовному спогляданні. Меса в Клюні протягомдня не припинялася ні на секунду і відрізнялася особливою урочистістю.

Поступово навколо Клюні складається потужне об'єднання монастирів,головою якого був безпосередньо абат Клюні, а основою монашогожиття - клюнійскій звичай, що доповнює статут св. Бенедикта. Клюніпідкорялися сотні монастирів по всій Європі. Особливу роль відіграли клюнійци вхристиянських державах Іспанії, де вони сприяли витісненнюмосарабскіх богослужбових традицій римськими та утвердження авторитету папи.
Клюнійское об'єднання не обмежувалося сферою політичних інтересів тогочи іншого сеньйора, як, скажімо, об'єднання монастирів каролінгської імперіїнавколо правлячої династії. Клюнійскіе монастирі були виведені з-під владимісцевих єпископів. Аббат Клюні, пізніше отримав з Риму знакиєпископського сану, був як би єпископом підпорядкованої йому «клюнійскойцеркви ». Вільні від влади сеньйорів і єпископів клюнійскіе монастиріутворювали свого роду чернече суверенна держава, голову якогосучасники нерідко називали «королем».

У Х - початку XI ст. спроби реформувати чернецтво робляться ів німецькій імперії. Але якщо клюнійское рух розвивався знизу, заініціативи окремих подвижників з числа самих монахів, то в Німеччиніголовним поборником реформи виступав імператор. Так, наприклад, Генріха III
(1039-1056), а не якого-небудь абата, сучасники називали «правителеммонахів ». Реформаторські устремління німецьких імператорів були спрямованіна зміцнення системи імперської церкви. Продовжуючи традиції Каролінгів ірозглядаючи свою владу як сакральну, імператори претендували на рользахисників церкви і щирого благочестя. Боротися зі всілякимицерковні негаразди, на їхню думку, входило в обов'язки помазанця
Божого.

Саме ці міркування спонукали Генріха III і його оточення виступитиз ідеєю церковної реформи, що виходить за межі одного лише чернецтва.
Оздоровлення церкви Генріх III вирішив почати з Риму, поклавши край владіримської аристократії над Апостольським Престолом. У 1046 він скинуввідразу трьох пап, обраних різними угрупованнями римського духовенства інобілів. Після чого сам призначив татом німецького єпископа, прихильникареформи. Період з 1046 по 1058 називають епохою німецького папства. У ціроки римську церкву очолювали папи німецького походження, що спиралисяу справі реформи церкви на імператора. Метою реформи було в першу чергузаборона симонії і шлюбів серед кліриків, оголошених єрессю. Саме всередині XI ст. в західній церкви в цілому затверджується обітницю безшлюбності
(целібат) для кліру. Целібат забезпечував невідчужуваність церковногомайна і сприяв зростанню економічної могутності церкви вподальші століття.

Контакти папства з єпископства і монастирями Західної Європизміцніли і стали більш інтенсивними. Почалося створення і особливихмеханізмів здійснення папської влади над церквою. Ці зусилля пов'язані впершу чергу з понтифікатів Льва IX (1049-1054). Лев IX провівреорганізацію папської канцелярії, яка незабаром отримала назву римськоїкурії. Поряд зі значним штатом писарів і нотарієм, що дозволяв папствувести велике листування, до неї увійшли найближчі радники Льва IX з числареформаторів церкви. Ці радники утворили колегію кардиналів.
Кардиналами раніше називали римських кліриків, а також єпископів семинайближчих до Риму кафедр; в їх обов'язки входило головним чином участь упапському богослужінні. Однак тепер Лев IX розглядав кардиналів якопору папства в управлінні церквою і проведенні реформи. У колегіюкардиналів увійшли клірики з різних країн, втілюючи, таким чином,універсальний (вселенський) характер папської влади.

Розкол церкви. У 1054 р. стався розрив між папством і. східнійцерквою, що поклав початок роздільного існування двох церков - римо -католицької і православної. Насправді, церкви на латинському Заходіі грецькому Сході вже давно розвивалися відокремлено, а затяжні схизми,тобто розколи єдиної церкви, траплялися і раніше. Багато в чому протистояннясхідної та західної церков визначалося як різними уявленнями провзаєминах світської і духовної влади, так і суперництвом римськогопапи та константинопольського патріарха. Суттєву роль у загостреннівзаємовідносин Риму і Константинополя грали політичні чинники - такі,як відродження Римської імперії на Заході і боротьба імперії і папства проти
Візантії на півдні Італії в першій половині XI ст. Разом з тим, міжлатинською і грецькою церквами до середини XI ст. накопичилися і значнівідмінності в тлумаченні християнського віровчення.

Мабуть, ще у боротьбі з варварами-аріанами, відстоюючи повнерівність Христа Бога Отця, на заході до Нікейський символ віри сталидодавати filioque (лат.: «і від Сина»), стверджуючи, таким чином,похождення Святого Духа не тільки від Бога Отця, але і від Сина. Наприкінці VIIIв. за ініціативою Карла Великого це додавання було прийнято під франкськоїімперії, а на початку XI ст. затверджено папством.

У першій половині XI ст. на Заході остаточно оформився вчення пропресуществленіє, тобто про спосіб перебування тіла і крові Христа в хлібі івини, що використовується в таїнстві Євхаристії. Якщо на Сході вважали, щотіло і кров присутні в хлібі і вині лише духовно, то на Заходізміцнилася думка, згідно з яким при відправленні таїнства хліб і виноперетворюються на справжні кров і плоть Спасителя, які віруючі, засловами одного з теологів, буквально «пережовують зубами». На підставівчення про пресуществленіє в XIII в. було обгрунтовано і різницю міжпричастям мирян і духовенства, також поглибив догматичнісуперечності, що розділяли католицьку і православну церкву. Якщо в хлібіі вино присутня справжня кров і плоть Христа, іншими словами сам
Христос, то і в хлібі окремо і у вині окремо в наявності весь
Спаситель відразу. Католицькі теологи вважали, тому можливим причащатимирян одним хлібом, священиків ж - як і раніше хлібом і вином.

До цих суперечностей додалося згодом і розбіжність ууявленнях про загробний світ. Грунтуючись на Священному Писанні,грецькі богослови продовжували представляти потойбічний світ Двочастинні;що складається з Раю та Пекла. Однак ще в ранньому середньовіччі у деякихлатинських авторів згадувалося про «очисній вогні», тимчасове випробуванні,очищає душу, не завершивши за життя покаяння, перед вступом її в
Рай. На початку XIII ст. папство затвердив догмат про чистилище як особливому,третьому «відсіку» загробного світу. Беручи догмат, папство намагалосяпосилити вплив католицького кліру в суспільстві, затвердити ідею прорятівної ролі церкви, здатної молитвами спасати душі померлих відстраждань у чистилище.

Незважаючи на поглиблення теологічних розбіжностей, сучасники несприймали розкол 1054 р. як остаточний. Схизма стала реальністюлише після розгрому хрестоносцями Константинополя в 1204 р. Папа Інокентій
III (1198-1216) визнавав, що після безчинств у константинопольськихцерквах греки бачать у латиняни лише «творіння злоби й темряви» і
«Справедливо цураються їх як псів». Разом з тим, спроби укладанняунії між католицькою і православною церквами робилися і пізніше.
Такі унії, фактично підпорядковувався Папі церква ослаблою Візантійськоїімперії, були підписані на II Ліонському (1274) і Ферраро-Флорентійськомусоборах (1439). Однак у цілому вони були згодом відкинутіправославною церквою, отримавши визнання лише в низці так званихуніатських церков Східної Європи.

грегоріанському реформа. Наприкінці 50-х рр.. XI ст. в колах римськихреформаторів зароджується ідея більш глибокого оновлення церкви і першвсього звільнення її від влади світських правителів. Цьому передуваваналіз невдач реформаторів у боротьбі з Симоном. Справжні коріння симоніїбачились тепер у порушенні канонічної, тобто затвердженої соборами,процедури обрання священнослужителів. Згідно з канонічним правом,кандидатуру на вакантну духовну посаду пропонує вищий ієрархцеркви (єпископ або архієпископ), потім претендента обирає «клір інарод ». Однак залучення церкви в васально-лені відносини призвело дотому, що духовні посади стали розподілятися государями і сеньйорами. Уочах мирян вони були не більш ніж доходними місцями, тому і торгівляними прийняла такі великі масштаби. Головне лихо для церкви, на думкуреформаторів, полягала в узурпованої мирянами право інвеститури, тоє введення духовної особи на посаду, а також у «праві приватної церкви».
Прихильники реформи прагнули захистити церкву від всякого підпорядкуваннямирянам, відновити канонічну процедуру виборів. Ця вимога булавтілено в декреті, підписаному папою Миколою II в 1059 Згідно з цимдекрету, вибори папи стали виключною прерогативою колегії кардиналів.
Потім новий Папа формально затверджувався римським кліром і народом. Імператорапри цьому зараховували до «народу», заперечуючи за ним які-небудь особливі права.

Непримиренна боротьба проти світської інвеститури почалася в 1076 р. впонтифікат Григорія VII (1073-1085). Характеризуючи завзятість і лють
Григорія, виявлені в боротьбі з церковні негаразди, один зсучасників назвав його «святим сатаною». Григорій VII прийняв комплексзаходів, спрямованих на повне звільнення церкви від влади мирян, підпорядкуванняїї тата й відновлення дії канонічного права, що отримав вісторіографії назву «грегоріанському реформи». Її принципи відстоювали інаступники Григорія в кінці XI - початку XII ст. Саме тоді було заборонено
«Право приватної церкви».

Однак повністю виключити церква із системи васально-ленихвідносин папству не вдалося. Компромісне рішення було знайдене в кінці XIв. відомим теологом Іво Шартрський, що позначив різницю між духовним ісвітським компонентом у владі прелата. Світські сеньйори зберігали правоінвеститури лише стосовно до світських прерогативам єпископа, тобтовводили його у володіння подаровані землі, тоді як безпосередньодуховний сан переходив в акті церковної інвеститури. На початку XII ст. цекомпромісне рішення було затверджене французьким королем, потім англійськоюі, нарешті, в 1122 р. німецьким імператором. У XII в. компроміс бувзнайдений і відносно «права приватної церкви». Сеньйору дозволялосьздійснювати патронат (заступництво) над заснованим ним приходом абомонастирем, контролювати його майно і вибори предстоятеля. Однак у
Скандинавських країнах право світської інвеститури і «приватної церкви» майже вповному обсязі зберігалася і пізніше, аж до XIII ст.

Підсумком «грегоріанському реформи» стало суттєве ослабленнязалежності церкви від світських сеньйорів і її консолідація у вертикальнуієрархічну структуру на чолі з римським папою, що призначаєархієпископів. Незабаром папство заборонило монархам стягувати і будь-якіподатки з церкви, що розглядається тепер як держава в державах ізобов'язаної відтепер лише вносити щорічний податок татові - аннато та іншівідрахування.

Встановлення папської теократії. Григорій VII та його наступники в ходіборотьби за інвеституру виробили концепцію папського універсалізму, абопапської теократії, яка протистоїть ідеї універсальної світської імперії.
Найбільш повно основні її положення викладені у так званому «Dictatuspapae »(продиктоване папою), документа, що приписується Григорію VII. У ньомустверджується, що папство володіє по праву, як вищої духовної, так івищою світською владою. Нова доктрина папства грунтувалася на
«Костянтиновом дар», а також на великому комплексі фальшивок -
«Лжеісідорових декреталії», який виник ще в IX ст. у Франкськоїкоролівстві і приписувався св. Ісидора Севільському (помер в 636 р.).

Папи епохи «грегоріанському реформи» були вихідцями зреформованого чернецтва. Тому в концепції папської теократіївідбилося, насамперед, чернече світогляд, згідно з яким світє лише царством злоби й жадібності, тільки свята церква, якатакож представлялася монашого, здатна врятувати його від загибелі. Всісвітські правителі повинні бути слугами намісника Бога на землі - римськоготата, в той же час отримав від Костянтина Великого і вищу світськувладу на Заході. В іншому випадку вони перетворюються на слуг Антихриста іборг папи відлучити їх від церкви, а довірений їм народ закликати до повстання.
У другій половині XII-XIII ст. до керівництва римської курії прийшли юристи,нерідко займали і папський престол. Вони в цілому закріпили і розвинулитеоретичні міркування тат-ченців у канонічне право. Вершиноюпапської теократії вважається понтифікат Інокентія III (1198-1216). Самевін офіційно затвердив за татом титул вікарія Христа.
У XII-XIII ст. папство знаходилося в зеніті своєї могутності. Воно зумілоорганізувати хрестоносне рух, добилося від багатьох європейських монархіввасальної принесення присяги, сплати регулярної подати Апостольському
Престолу ( «денарій св. Петра»), активно втручався у внутрішні справи всіххристиянських держав. Потужним зброєю в руках папства стали відлучення відцеркви і інтердиктів (заборона відправлення таїнств та інших церковних обрядів),широко застосовувалися щодо непокірних государів. Якщо ж ці коштине діяли, то тато, використовуючи суперечності між європейськимидержавами, міг проголосити хрестовий похід проти неслухів. Нагородоюж за цю послугу була корона завойованого королівства. Постійнодіяв інститут папських легатів на місцях, які контролювали нетільки церква, але багато в чому і світські влади.

каноністами, спираючись на закріплені у церковному праві прецеденти,разпрацювали теорію про непогрішимість пап, про те, що саме папи виносятьостаточні рішення з питань догматики і церковної дисципліни. Такірішення оформлялися у вигляді декреталії (указів) папи, що не вимагалисхвалення церкви. Декреталії склали найважливіший розділ канонічного праваі багато в чому мали великий авторитет, ніж постанови Вселенськихсоборів або Священне Писання.

Багато в чому посилення влади тата з кінця XI ст. грунтувалося на вірі, щосаме римський єпископ, який має ключі від царства небесного, в станізабезпечити порятунок, відкрити дорогу в рай. Це, зокрема, даваломожливість папству надавати повне відпущення гріхів - індульгенцію --спочатку всім учасникам хрестових походів, а з кінця XII ст. і тим, хто хочаб пожертвував гроші на їх організацію. Місце в раю, таким чином, можнабуло купити за гроші, перераховані римської курії. У XIII ст. теологирозробили вчення про «скарбниці церкви» - невичерпне запасі благодаті,накопичений завдяки зусиллям святих і мучеників. Папай ієрархи церкви,приймають від нього свою владу, можуть розпоряджатися цією благодаттю івидавати індульгенцію за гроші або різні послуги всім мирянам взагалі інавіть померлим, що знаходяться в чистилище. На практиці ця теорія вела дообожнювання папи і церковної ієрархії.

цістерціанскій орден. Рух регулярних каноніків в XII в. До кінця
XI ст. реформовані монастирі, перш за все клюнійскіе, вже були далеківід тих ідеалів, за які колись боролися теоретики чернечого реформи.
Але саме високий моральний авторитет чернецтва епохи реформ призвів донеймовірного збагачення монастирів. У розрослися монастирях все важчебуло знайти усамітнення, особливо враховуючи те, що гучна слава деякихобителей нерідко залучала туди людей, які намагалися просунутися посоціальних сходах. Розкіш, зніженість численної братії породжувалатепер тугу за первісною простоті бенедиктинського укладу життя.
Невипадково тому паралельно з посиленням реформованих монастиріврозвиваються і ті або інші форми відлюдництва. Спочатку, в першій половині
Х ст., До втечі від світу спонукали, перш за все, пороки духовенства і єпископату.
Пізніше відлюдництво все більше стає реакцією на який намітивсявади в способі життя більшості бенедиктинським абатств, що взялиреформу.

Так, в кінці XI ст. група аскетично налаштованих ченців покинуласвій монастир і вийшла в відокремлене місце Сито (лат. Цістерцій) в
Бургундії. Ця обитель і дала пізніша назва ордену цистерцианців. Орденбув новою формою організації чернецтва. Цистерціанці не реформувавшистарі монастирі, але закладали нові, тим самим різко протиставляючисебе як і раніше, чернецтву. Це протиставлення зримо відбивали білі,
«Ангеліческіе», шати цистерцианців, контрастували з чорнимиодягом, введеними в бенедиктинському чернецтві клюнійцамі. Новімонастирі утворювали замкнуту централізовану організацію - орден. Увідміну від клюнійского об'єднання, головою якого був абат Клюні,верховною владою в ордені цистерцианців мав не настоятель Сито, агенеральний капітул - щорічні збори всіх абатів цістерціанскіймонастирів. Їх уклад повністю регулювали статути ордена, затвердженігенеральним капітул, тоді як клюнійскій «звичай» був звичаєм, першвсього самого Клюні і в інших монастирях об'єднання нашаровуються на місцевічернечі традиції. Згодом за зразком цистерцианців все чернецтво,включаючи і клюнійское, організується в різні ордени, кожен з якихнаказував своїм членам особливий уклад життя, ті чи інші види діяльності,певний колір одягу і т.д. Орденські статути при цьому доповнювали ікоментували чернечий статут.

Цистерціанці, хоча і відштовхувалися від статуту св. Бенедикта, багато в чомувідійшли від традицій, що склалися в реформованих бенедиктинськиммонастирях. Вони вибирали для заснування своїх осель ще не обжитілюдиною місця. У завдання ченців входили, таким чином, розчистка лісів,осушення боліт, облаштування монастирського господарства. Фізична працяцистерціанці вважали основою чернечого служіння. На відміну від колишньогобенедиктинського чернецтва, цистерціанці не дозволялося жити чужою працею,володіти селами, мати залежних селян, васалів з числа мирян. Урезультаті цистерціанці більше часу проводили в поле, на оборіабо в винограднику, ніж у скрипторії, школі або в храмі за богослужінням.

Орден цистерцианців придбав великий вплив у Західній Європі впершій половині XII ст., чому чимало сприяла діяльність видатногоідеолога цістерціанства св. Бернарда Клервоський (1090-1153). Завдякипроповідей св. Бернарда, благословив створення духовно-лицарськихорденів, цистерціанці нерідко виступали провідниками насильницькоїхристиянізації, як було в язичницької Прибалтиці або арабської Іспанії.
Ідеали самоти, бідності, фізичної праці не врятували і цістерціанскіймонастирі від поступового обмірщенія. Дбайливі ченці, відводили багаточасу інтенсивного сільськогосподарської праці, охоче впроваджувалирізні технічні нововведення, які активно включалися в торгівлю,збагачувались. Дуже скоро цистерціанці переклали заняття фізичною працеюна так званих конверсії (звернених), рекрутувалися з сільськоїбідноти. Конверс, або «бородаті брати» (на відміну від ченців, якимналежало голитися) приймали чернечий обітницю, але жили окремо від основноїбратії. Обітниця послуху зобов'язував конверсії працювати настільки довго, наскільки цебуло необхідно абату. При цьому за свою працю вони як члени Цистерцианськогоордена отримували одне лише мізерний прожиток.

XII століття стало переломним в історії чернецтва. Усі що існували доцього часу форми бенедиктинського чернецтва, включаючи і цистерцианців,були вкорінені в аграрній, не міський, частини християнського світу. Містоздавна представлявся ченцям вертепом вади. До того ж міста, на чоліяких, як правило, стояли єпископи, мали в собі загрозу підпорядкуваннямонастирів єпископату. Однак зі зростанням міст в Західній Європі в XI-XIIст., посиленням їх економічного, політичного і духовного впливу, всесильніше стала відчуватися потреба в зміцненні пастирського служіння вміських громадах, збереження монополії церкви у духовному житті суспільства.
Бенедиктинському чернецтво, що сповідували ідеал відходу від світу, навряд чимогло стати надійною опорою церкви в нових умовах. У 20-і рр.. XII ст.папство відмовляється від підтримки монастирів у їхній боротьбі за автономіювсередині церкви. Монастирі знову переходять у підпорядкування єпископів дієцезії,правда, зберігаючи певну самостійність. Духовенство ж, яка живе умиру і зайняте пастирським служінням, повертає собі провідні позиції вцеркви і багато в чому визначає політику папства.

У XII в. великого розмаху досягло рух регулярних каноніків --служителів переважно соборних і парафіяльних церков міст, що жилиособливими громадами - канонікатамі, відповідно до визначеного статутом. Упочатку XII ст. відбувається розмежування регулярних каноніків з чернецтво. Уяк статуту каноніки обрали не правило св. Бенедикта, а статут,приписується знаменитому батьку церкви св. Августину. Тому їх і сталиназивати августинців. Статут св. Августина приймали практично всі новідуховні ордени, включаючи чернечі, що виникли в XII-XIII ст. В основуцього статуту лягла особлива містична категорія християнського віровчення --любов. Вища любов до Бога вимагала жертовної любові до ближнього,яка, перш за все, виражалася в активній проповідницької діяльностів миру. Августинці і інші ордени, що прийняли статут св. Августина,відчували свою відповідальність за спасіння всіх християнських душ і томуїм був чужий ідеал чернечого усамітнення заради особистого спасіння,характерний для бенедіктінства.

Єресі другої половини XII-XIII ст. Установа інквізиції. Дослідникивиділяють XII ст. в історії Західної Європи у зв'язку з глибокими змінами вмасовій релігійній свідомості. Іноді говорять навіть про внутрішнюхристиянізації Європи в XII ст., протиставляючи її зовнішнього, формальногоутвердженню християнства в попередні століття. Раніше християнствосприймалося по перевазі як релігія потужних богів, здатного, завиконання віруючим певного набору сакральних дій, захистити відсил зла, забезпечити земне і потойбічне благополуччя. Елементи цьогорозуміння християнства зберігалися і пізніше, але в XII ст. представникинайширших верств населення звертаються до пошуків інтимного,індивідуального шляху до Бога, часто відкидаючи звичні форми спілкування зпотойбічним світом, пропоновані церквою. Пробуджується інтерес до
Священного Писання, миряни прагнуть познайомитися з ним не черезпосередництвом кліру, який знає латинь, а самостійно. Біблія починаєпереводитися на народні мови, а її положення своєрідно переплавляються всвідомості мирян. Масовий релігійний підйом породив і безпрецедентнебезліч різних єретичних навчань в другій половині ХЛ-ХШ ст. Зручнийгрунт вони знаходили в містах, населення яких в силу порівняновисокого рівня грамотності було найбільш вразливе до всякого родудуховних шукань.

Найбільшими єретичними рухами, оформилися в другій половині
XII-XIII ст., Стали єресі вальденсів і катарів. Спочатку вонивиникли в містах Півдня Франції і звідти поширилися по всій Європі. Уних знайшли відображення також і гострі соціальні конфлікти епохи, викликаніінтенсивним розвитком товарно-грошових відносин і зростаючої поляризацієюміського суспільства. Певний вплив на програму єретиків зробилокомунальне рух, спрямований проти міських сеньйорів, якиминерідко були єпископи. Нарешті, антіепіскопская і в цілому антицерковнаспрямованість навчання та діяльності вальденсів і катарів була реакцією назростання світської влади та фінансової могутності церкви в епоху папськоїтеократії. Знайомство з Євангелієм, перекладених на народну мову, щоприводило до висновку, що багата католицька церква давно забула заповітисвятої бідності і служить не Христу, але мамоні (тобто земних благ).

Засновник єресі вальденсів, що дав їй ім'я, успішний ліонськийкупець П'єр Вальдо, відмовився від належав йому майна, щоб жити вбідності і подібно апостолам бродити по дорогах, проповідуючи Євангеліє ізакликаючи народ до покаяння. Пізніше вальденси сформулювали тезу про те,що розбещена багатством римська церква втратила святість, івідправляються нею таїнства не мають сили. Тому вальденси вважали, щоправо здійснювати таїнства має не той, хто отримав священний сан, абудь-мирянин, який, відповідно до заповідей Христа, веде злиденний спосібжиття, не має постійного пристановища і часом навіть даху над головою.

Значно далі в засудженні католицької церкви пішли катари. На їхвчення певний вплив справила дуалістична єресь богомілів,що виникла у Х ст. в Болгарії. Багату і могутню католицьку церквукатари оголошували витвором сатани. А хрест, якому поклоняються католики,вони вважали символом матеріального злого світу, його страждань і пороків.
Цією «брудної» церкви катари протиставляли свою «чисту» церква
(катари - від грец. «чистий»), засновану на принципах суворої аскези інекористолюбство і служить істинному Богу. Особливого успіху церквакатарів досягла в районі між Тулузою і Альби, де до неї приєдналися НЕтільки широкі верстви городян, але і представники середнього і вищого,титулованого, дворянства. За назвою одного з центрів катарів - міста
Альбі - їх стали іменувати альбігойцями.

Поширення єретичних рухів у багатьох країнах Західної
Європи, їх масовий характер, більш-менш чіткі організаційні формизмусили католицьку церкву вдатися до надзвичайних заходів, наприклад,таким, як проголошення хрестового походу проти альбігойців на початку
XIII ст. і установа системи папської інквізиції в 30-і рр.. XIII ст.
Переслідування єретиків велося й раніше, але воно виявилося мало ефективним.
Тепер же у всіх єпископства запроваджувалася особлива посаду папськогоінквізитора, який мав одноосібно вести слідство по всіх справах,що відноситься до єресі, аж до винесення остаточного вироку. Рішенняпапського інквізитора зобов'язані були неухильно виконувати як місцевієпископи, так і світські влади, яким єретики передавався для виконаннявироку. Звичайним покаранням за обвинуваченням інквізиції стало спалення набагатті (ісп., порт. аутодафе - акт віри), нібито що очищає єретиків від їхоман.

Жебручі ордена. Папство в боротьбі з єресями не обмежиласясамими лише каральними заходами, розуміючи, що єретичні руху висловлювалитягу широких верств населення до оновленої, бідній, церкви і багато в чому булиобумовлені неефективністю проповідницької діяльності католицькогокліру. Так, тато Інокентій III виходив з необхідності підпорядкувати рухза святу бідність, «приручити» його і використовувати потім для зміцненняавторитету всього духовенства в очах пастви. Він і його наступники затвердилистворення жебракуючих орденів, першими і найважливішими з яких з'явилисядомініканці і францисканці, що з'явилися на початку XIII ст.

Жебручі ордена втілювали нові погляди на чернечу аскезу,почасти висхідні до ідеалів регулярних каноніків, частково сформувалисяпід впливом єретичних та інших масових релігійних рухів другуполовини XII-початку XIII ст. В основі організації жебракуючих орденівлежало уявлення про апостольської життя, тобто прагнення у всьомунаслідувати приклад апостолів Христа, що несли його вчення у світ.
Бенедиктинському ідеалу аскета-відлюдника, зачинився в монастирі, вонипротиставляли ідеал мандрівного по світу аскета-проповідника.
Жебручі ченці з самого початку зосередилися на проповідницькоїдіяльності в містах, «турботі про душі», а також місіонерство.
Надзвичайно швидко поширившись у всіх країнах Західної Європи, вонивже в XIII-XIV ст. кинулися за її межі - в Палестину, Єгипет,
Закавказзя, Крим, державу монголів в Центральній Азії, досягнувши навіть
Китаю. Проте організація проповіді в жебракуючих орденах істотновідрізнялася від практикувалася в церкві, в тому числі і регулярнимиканоніка. Вона базувалася на досвіді катарів і вальденсів. Проповідник НЕчекав, коли до нього, до церкви, збереться паства, але сам шукав її, йшов долюдям, «пішки без золота і срібла, словом, у всьому наслідуючи апостолам».
Жебручі ченці проповідували марноту всього мирського вже самою своєювиглядом: вони скоріше нагадували жебраків подорожніх, ніж ченців і священиків.
Бідність, таким чином, була поряд з проповіддю іншої важливоїстороною уявлення про апостольської життя. Колись вже цистерціанціпрагнули втілити ідеал бідності, однак Жебручі ченці пішли щедалі. Їм спочатку не тільки заборонялося володіти яким-небудь майном, алеі пропонувалося жити виключно за рахунок милостині, жебрацтва. Незважаючина ряд спільних рис найважливіші з жебракуючих орденів - домініканський іфранцисканський мали свою яскраво виражену специфіку, обумовленуобставинами їх виникнення. На всій подальшій історії цих орденівлежав глибокий відбиток особистості їхніх творців - св. Домініка і св.
Франциска.

Св. Домінік (помер в 1221), іспанський канонік-августинець, на початку XIIIв. опинився на півдні Франції, охопленої єрессю альбігойців. Своє завдання вінбачив в першу чергу в організації ефективної проповіді в ім'язбереження цілісності католицької церкви. Офіційна назвадомініканців, що виражає специфіку ордени, - брати проповідники. Але щобпроповідувати вірне вчення, слід було підготувати грамотних пастирів, увсіх тонкощах спіткали ортодоксальну католицьку теологію. Тому зсамого початку іншим найважливішим напрямком діяльності домініканців булопоглиблене вивчення теології. Невипадково центрами ордена стали Париж і
Болонья - два найбільших університетських міста середньовічної Європи.
Домініканці створили розгалужену мережу теологічного викладання,включав також вивчення різних мов, необхідних теолог іпроповідника. Незабаром саме домініканці багато в чому визначали, що єістинне християнське вчення. Св. Фома Аквінський (помер у 1274) - найбільшийавторитет католицького богослов'я, належав до ордена св. Домініка.
Невипадково також, що більшість інквізиторів призначалося з числадомініканців, хоча в ряді регіонів Європи інквізиція була передана і орденуфранцисканців.

Св. Франциск (помер у 1226) був сином багатого купця з італійськогоміста Ассізі, але ще в юності відмовився від сім'ї, спадщини і всіх взагаліземних благ з тим, щоб належати одному Богові. Але так само як Христос,який «помер за всіх», Франциск відкинув чернече усамітнення, «знаючи, щопосланий Богом для того, щоб придбати Йому душі ». Франциска на відміну від
Домініка, які дбали про боротьбу з єрессю і цілісності церкви, спонукаладо проповіді, перш за все любов і співчуття до ближнього. Францискзвертався зі словами Євангелія не тільки до людей, але й до птахів, змій,вовкам, бачачи у всякій природі Бога. Наріжним каменем навчання Францискабула «пані бідність», що розуміється як вищий ступінь смирення. Покора,самоприниження характерні і для його послідовників, офіційноіменувалися по латині міноратамі, тобто меншими братами. Франциск НЕтільки забороняв шукати навіть мінімальних зручностей для себе, наказувавносити лахміття, підперезаний мотузкою, а й книги дозволяв мати тількиграмотним братам, та й то виключно богослужбові. Франциск взагалінеохоче дозволяв заняття теологією, побоюючись, як: б надмірнемудрування «не погасило дух молитви і благочестя». З часом, однак,і францисканці створили свою систему теологічної освіти. Але вже в
XIII ст. від домініканської теології вчення францисканських богословів,відрізняла велика чуттєвість, емоційність.

З розвитком жебракуючих орденів і перетворенням їх у численні ірозгалужені чернечі організації все гостріше поставала проблемазбереження первісного ідеалу бідності. Домініканці, якими з самогопочатку для занять теологією необхідні були окремі келії, великібібліотеки, значні фінансові ресурси, швидко погодилися зпом'якшенням вимог некористолюбство. А перші постійні обителі булистворені ще св. Домініком. Навпаки, у францисканців спроби коригувативчення про «пані бідності» викликали в другій половині XIII в. розколордена на прихильників суворого дотримання заповітів Франциска - спірітуалів ітих, хто засуджував надмірне захоплення бідністю, виступав за розвитоквеликих монастирських спільнот (конвентів) - конвентуалов. Однак ці конвенту,як і інше майно ордени, знаходилися лише в користуванні мінорітов,тоді як правом власності володів Апостольський престол. Важливимвідзнакою конвентів, як домініканців, так і францисканців від існуючихраніше монастирів була їхня відкритість місту і церкви. Ці конвенту частослужили тимчасовим притулком братів, які охоче йшли проповідувати
Євангеліє на людних перехрестях, базарних площах, заїжджих дворах абовідправлялися на далекі відстані.

«Авіньйонський полон» пап. До кінця XIII в. папство, раніше успішнопротівостоявш