Всесвітня історія політичних і правових вчень - один з важливихскладових частин духовної культури людства. У ній сконцентрованийвеликий політико-правовий досвід минулих поколінь, відображені основнінапрямки, віхи та підсумки попередніх дослідників проблем свободи,права, законодавства, політики, держави. Цей досвід робитьпомітний вплив на сучасні політичні та правові погляди.
Визначну роль в історії формування цього досвіду зіграли мислителі
Стародавній Греції. Вони стоять біля витоків виникнення теоретичного підходу допроблематики держави, права і політики.
Зусиллями давньогрецьких дослідників був зроблений перехід відміфологічного сприйняття навколишнього світу до рацонально-логічногоспособу його пізнання й пояснення.
Розвиток політико-правової думки в Древній Греції можна розділити натри етапи:
~ ранній період (IX - VI століття до нашої ери) пов'язаний з виникненням давньогрецької державності. У цей період спостерігається помітна раціоналізація політико-правових уявлень і формується філософський підхід до проблем государсства і права;
~ період розквіту (V - перша половина IV століття до нашої ери) - це час розквіту старогрецької філософської та політико - правової думки;
~ період еллінізму (друга половина IV - II століття до нащей ери) - час почався занепаду давньогрецької державності, попадання грецьких полісів під владу Македонії та Риму.
Зупинимося докладніше на кожному з цих періодів.
На ранній стадії свого розвитку погляди стародавніх народів на світносять міфологічний характер. У ці часи політичні та правовіпогляди ще не відокремилися в самостійну область і являють собоюскладову частину цілісного міфологічного світогляду. У міфіпанує уявлення про божественне походження існуючихвідносин влади та порядку. Право і закон ще не виділилися в особливу сферунорм і існують у вигляді аспекти релігійно схвалюється порядку приватної,суспільного і державного життя. У законах цього часу тіснопереплетені міфологічні, релігійні, моральні, соціально -політичні моменти, і законодавство в цілому зводиться до божественногопершоджерела. Закони приписуються або прямо богам, або їх ставленикам --правителям.
Політичні та правові вчення з'являються лише під час доситьтривалого існування ранньоклассових суспільств і держав. Стародавні міфивтрачають свій сакральний характер і починають піддаватися етичної іполітико-правової інтерпретації. Особливо це виявляється в поемах Гомера і
Гесіода. Згідно з їх трактуванні, боротьба богів за владу над світом і змінаверховних богів (Уран - Крон - Зевс) супроводжувалася зміною принципів їхправління й володарювання, що проявлялося не тільки у взаєминахміж богами. а й у їхніх стосунках до людей, у всьому порядкепорядке, формахі правилах земної суспільного життя.
Характерні для поем Гомера і Гесіода спроби раціоналізаціїуявлень про етичному, морально-правовому порядку в людськихсправах і отношеніяхполучают подальший розвиток у творчості семи мудреців
Стародавній Греції. До них зазвичай зараховувалися Фалес, Піттак, Періандр, Біант,
Солон, Клеобул і Хілон. У своїх коротких висловах (гномів) ці мудрецісформулювали вже цілком раціональні і світські за своїм духом етичніі політичні сентенції, максімимірской практичної мудрості. Мудрецінаполегливо підкреслювали основне значення панування справедливихзаконів у полісної життя. Багато з них самі були активними учасникамиполітичних подій, правителями або законодавцями і доклали чималозусиль для практичної реалізації своїх політико-правових ідеалів.
Дотримання законів, на їхню думку, - істотна відмінна рисаупорядкованого полісу. Так, наілучшімгосударственним пристроєм Біантвважав таке, де громадяни бояться закону в тій же мірі, в якій боялися бтирана.
З ідеєю необхідності перетворення громадських та політико-правовихпорядків на філосовскіх засадах виступили Піфагор, піфагорійці (Архіт,
Лізис, Філолай тощо) і Геракліт. Критикуючи демократію, вони обгрунтовувалиаристократичні ідеали правління "кращих" - розумової та моральноїеліти.
Визначальну роль у всьому світогляді піфагорійців відігравало їхнє вченняпро числа. Число, за їхніми уявленнями - це початок і сутність світу. Виходячиз цього вони намагалися виявити цифрові (математичні) характеристики,притаманні моральним і політико-правових явищ. При висвітленні проблемправа та справедливості піфагорійці першими почали теоретичну розробкупоняття "рівність", настільки істотного для розуміння ролі права якрівною заходи при регулюванні суспільних відносин.
Справедливість, згідно піфагорійцям, полягає в відплату рівним зарівне.
Ідеалом піфагорійців є поліс, в якому пануютьсправедливі закони. Законослухняність вони вважали високою чеснотою, асамі закони - великою цінністю.
Найгіршим злом піфагорійці вважали анархію. Критикуючи її, вонивідзначали, що людина за своєю природою не може обійтися без керівництва,начальства і належного виховання.
Піфагорійський уявлення про те, що людські відносини можутьбути очищені від чвар і анархії і приведені в належний порядок ігармонію, надалі надихали багатьох прихильників ідеального ладулюдського життя.
Автором однієї з таких ідеальних моделей поліса був Фалей
Халкедонський, який стверджував, що всякого родавнутренніе заворушеннявиникають через питання, що стосуються власності. Щоб досягтидосконалого пристрою полісної життя, необхідно зрівняти земельнувласність усіх громадян.
Думки протилежної піфагорейського дотримувався Геракліт. Світутворився не через злиття, а через поділ, не через гармонію, ачерез боротьбу. Мислення, згідно Геракліту, властиве всім, обнако,більшість людей не розуміють всеуправляющего розуму, якому требаслідувати. Виходячи з цього він розділяє людей на мудрих і нерозумних,кращих і гірших.
Соціально-політична нерівність виправдовується їм як неминучий,правомірний і справедливий результат загальної боротьби. Критикуючи демократію,де править натовп і немає місця кращим, Геракліт виступав за правління кращих.
На його думку для формування та прийняття закону зовсім не обов'язковозагальне схвалення на народних зборах: головне в законі - йоговідповідність загальній логосу (всеуправляющему розуму), розуміння чогоодному (краще) доступніше, ніж багатьом.
Принципово загальним для підходів Піфагора та Геракліта, що зробилипомітний вплив на наступних мислителів, є вибір нимиінтелектуального (духовного, а не природного) критерію для визначеннятого, що є "кращий", "благородний", "доброзичливі" і т.п. (все це --символи "аристократа"). Завдяки такому переходу від аристократії крові доаристократії духу, сама вона перетворювалася з замкгутой касти у відкритийклас, доступ в який було поставлено в залежність від особистих переваг ізусиль кожного.
Розвитку політико-правової думки в V столітті значною міроюсприяло поглиблення філософського і соціального аналізу проблемсуспільства, держави, політики і права.
У Демокріта зустрічається одна з перших спроб розглянутивозніконовеніе і становлення людини, людського роду і суспільства якчастина природного процесу світового розвитку. У ході цього процессалюдіпоступово під впливом потреби, наслідуючи природі і тваринам і спираючись насвій власний досвід, придбали всі свої основні знання і вміння,необхідні для суспільного життя.
Таким чином, людське суспільство з'являється лише після довгоїеволюції як результат прогресивного зміни початкового природногостану. У цьому сенсі суспільство, поліс, законодавство створеніштучно, а не дані по природі. Однак саме їх походженняявляє собою природно-необхідний, а не випадковий процес.
У державі, за Демокріту, представлені загальне благо ісправедливість. Інтереси держави понад усе, і турботи громадян маютьбути направлені до його краще пристрою та управління. Для збереженнядержавної єдності потрібно єднання громадян, їх взаємодопомога,взаімозащіта і братерство.
Закони, за Демокріту, покликані забезпечити благоустроєну життя людейв полісі, але щоб дійсно досягти цих результатів, необхіднівідповідні зусилля і з боку самих людей, їх покору закону.
Закони, відповідно, потрібні для звичайних людей для того, щоб приборкативластиві їм заздрість, сварки, взаємне заподіяння шкоди. З цієї точкизору мудрій людині подібні закони не потрібні.
В умовах зміцнення і розквіту античної демократії політико -правова тема широко обговорювалася і пов'язувалася з іменами софістів. Софістибули платними вчителями мудрості, у тому числі і в питаннях держави іправа. Багато хто з них були видатними просвітителями своєї епохи, глибокимиі сміливими новаторами в області філософії, логіки, гносеології, риторики,етики, політики і права.
Софісти не складали якоїсь єдиної школи і розвивали різніфілософські, політичні та правові погляди. Розрізняли два поколіннясофістів: старших (Протагор, Горгій, Продік, Гіппій та ін) і молодших
(Фрасімах, Каллікл, Лікофрон та ін.) Багато хто з старших софістівдотримувалися в цілому демократичних поглядів. Серед молодших софістівпоряд з прихильниками демократії зустрічаються прихильники та інших формправління (аристократії, тиранії).
Принциповим критиком софістів був Сократ. Вже за життя він буввизнаний наймудрішим з усіх людей. Сперечаючись з софістами, він разом з тимсприймав ряд їхніх ідей і по-своєму розвинув розпочате ними просвітницькесправа.
Сократ задімался пошуками раціонального, логічно-понятійногообгрунтування об'єктивного характеру етичних оцінок, моральної природидержави і права. Обговорення морально-політичної провлематікі Сократпідняв на рівень понять. Тим самим закладалися початку власнетеоретичного дослідження в даній області.
Сократ розрізняв природне право і закон поліса, але він вважав, щоі природне право і полісної закон сходять до розумного початку. Своїмпонятійним підходом Сократ прагнув відобразити і сформулювати саме цюрозумну природу моральних, політичних і правових явищ. На цьомушляху він прийшов до висновку про торжество розумного, справедливого і законного.
У плані практичної політики сократівський ідеї означали правліннязнають, тобто обгрунтування принципу компетентного правління, а втеоретітческом плані - спробу виявити і сформулювати морально -розумну основу і суть держави.
Учнем і послідовником Сократа був Платон. Держава трактуєтьсяїм як реалізація ідей і максимально можливе втілення світу ідей уземної суспільно-політичного життя - в полісі.
У своєму діалозі "Держава" Платон, конструюючи ідеальнесправедливу державу, виходить з того відповідності, яке, на йогоуявленнями, існує між космосом в цілому, державою іокремої людської душею. Справедливість полягає в тому, щоб кожнепочаток займався своєю справою і не втручався в чужі справи. Крім того,справедливість требуетіерархіческой співпідпорядкованості цих почав в ім'яцілого: здатності міркувати личить панувати; шаленого початку --бути збройним захистом, підкоряючись першого початку; обидва цих початкууправляють початком пожадливий, що "за своєю природою прагне багатства".
Визначаючи поліс, як спільне поселення, обумовлене спільнимипотребами, Платон докладно обгрунтовує положення про те, що найкращезадоволення цих потреб вимагає розподілу праці між громадянамидержави ..
Ідеальна держава Платона - справедливе правління кращих. Цимвін поділяє природно-правове положення Сократа про те, що законне ісправедливе одне і те ж, оскільки в їх основі лежить божественне начало.
Подальший розвиток і поглиблення античної політико-правової думкипісля Платона пов'язане з ім'ям його учня і критика - Арістотеля. Вінзробив спробу всебічної розробки науки про політику. Політика якнаука в нього тісно пов'язана з етикою. Наукове розуміння політикиприпускає, за Арістотелем, розвинуті уявлення про моральність,знання етики.
Об'єктами політичної науки є прекрасне і справедливе, алеті ж об'єкти як чеснот вивчаються і в етиці. Етика постаєяк початок політики, введення до неї.
Аристотель розрізняє два види справедливості: зрівнював ірозподіляються. Критерієм зрівнює справедливості є
"Арифметичну рівність", сферою застосування цього принципу - областьцивільного-правових угод, відшкодування збитку, покарання і т.д.
Розподіляє справедливість виходить із принципу "геометричногорівності "і означає поділ загальних благ по гідності, пропорційновнеску та внеску того чи іншого члена спілкування. Тут можливо як рівне,так і нерівне наділення відповідними благами (владою, чести,грошима).
Основним підсумком етичних досліджень, суттєвим для політики,є положення про те, що політична справедливість можлива лишевільними і рівними людьми, що належать до одного спільноті, і маєметою їх самозадоволенням.
Держава, за Арістотелем, - продукт природного розвитку. У цьомувідношенні воно подібно таким природно виникли первинним спілкування, яксім'я і селище. Але держава - вища форма спілкування, обіймаються собоювсі інші спілкування. У політичному спілкуванні всі інші форми спілкуваннядосягають своєї мети і завершення. Людина за своєю природою істотаполітичне, і в державі завершується розвиток цієї політичноїприроди людини.
Криза давньогрецької державності виразно проявився ввченнях про державу та право елліністичного періоду. В останній третині
IV століття до нашої ери грецькі поліси втрачають свою незалежність і потрапляютьспочатку під владу Македонії, а потім Риму. Походи Олександра Македонськогопоклали началоеллінізаціі Сходу та формування елліністичних монархій.
Політико-правова думка цього періоду знайшла своє вираження у навчаннях
Епікура, стоїків і Полібія.
По своїх філософських поглядах Епікур був продовжувачематомістичного вчення Демокріта. Природа, на його думку, розвивається засвоїми власними законами, без участі богів.
Етика - сполучна ланка між його фізичними та політико-правовимиуявленнями. Етика Епікура носить індивідуалістичний характер. Свободалюдини - це її відповідальність за розумний вибір свого способу життя.
Головна мета державної влади і підстави політичногоспілкування, за Епікура, полягають у забезпеченні взаємної безпеки людей,подолання ними взаємного страху, неспричинення ними один одному шкоди.
Справжня безпека досягається лише завдяки тихого життя і відстані віднатовпу. Виходячи з цього держава і закон трактуються Епікура якрезультат договору людей між собою про їхню загальну користь - взаємнубезпеки.
Засновником стоїцизму був Зенон.мірозданіе в цілому, згідно зстоїцизм, управляється долею. Доля як керуюче та панівнепочаток є одночасно "розум світобудови, або закон всього сущого ввсесвіт ". Доля у вченні стоїків виступає в якостітакого "природного закону", який має в той же час божественнийхарактер і зміст.
В основі громадянського співжиття лежить, на думку стоїків, природнийтяжіння людей один до одного, їх природна зв'язок між собою. держава,отже, виступає як природне об'єднання, а не штучне,умовне, договірне утворення.
Відштовхуючись від універсального характеру природного закону стоїкиобосновиваліпредставленіе про те, що всі люди - громадяни єдиного світовогодержави і що людина - громадянин всесвіту.
Вчення стоїків зробило сильний вплив на погляди Полібія --грецького історика і політичного діяча.
Для нього характерний державницький погляд на що відбуваютьсяподії, згідно з яким той або інший пристрій держави відіграєвизначальну роль у всіх людських відносинах.
Історію виникнення державності і наступної змінидержавних форм Полібий зображує як природний процес,здійснюються за "закону природи". Всього є шість основних формдержави, які в порядку їхнього природного виникнення і змінизаймають наступне місце в рамках повного циклу: царство, тиранія,аристократія, олігархія, демократія, охлократія.
Звичаї і закони характеризуються Полібієм в якості двох основнихначал, притаманних кожній державі. Він підкреслював взаємозв'язок івідповідність між добрими звичаями та законами, гарними звичками людей іправильним пристроєм їх державного життя.
Ми бачимо, що вже в Древній Греції були створені соціально -політичні теорії, які багато в чому визначили подальший розвитоксоціально-політичної думки. Давньогрецькі мислителі булипершовідкривачами в численних галузях людського пізнання.
Тому можна говорити не тільки про внесок стародавніх греків в історіюфілософської, політичної і правової думки, але і про створення ними фундаментуі формулюванні відправних ідей та концепцій у різноманітних сферах теорії тапрактики.
ЛІТЕРАТУРА:
1. Бурханов Р.А. Політичні вчення античності. : Навчально-методичний посібник. - Нижневартовск: видавництво Нижньовартовськ педагогічного інституту, 1995.
2. Нерсесянц В.С. Політичні вчення Стародавньої Греції. М.: Наука, 1979.
3. Історія політичних і правових вчень. Підручник під ред. В. С. Нерсесянц.
М.: Инфра-М, 1996.
