ВСТУП

Хрещення Русі - історична подія не тільки вітчизняного, але й загальноєвропейського значення. Воно - результат довгих і складних економічних, соціально-політичних і культурних процесів, в яких Давня Русь виступає в її широких міжнародних зв'язках.

Хрещення Русі як наукова проблема надзвичайно складна, і її всебічна розробка потребує об'єднаних зусиль істориків, релігієзнавців, філософів, літературознавців, етнографів і мистецтвознавців: неоднозначний погляд дослідників як на сам акт хрещення, так і на його довготривалі духовні, громадсько-політичні та культурні наслідки.

Християнство, здавна двоєдиної - західне і східне, представлене після церковного розколу 1054р. Двома церквами - західної (католицької) і східної (православної), має специфіку при особливостях, зумовлених відмінними рисами генезису, розповсюдження і затвердження його в якості панівної релігії на

Заході і Сході. Особливості східного та західного варіантів християнства виявляються в межах його загального типу як світової релігії. Зокрема, особливий інтерес викликають долі християнства східного, його вплив на соціокультурний розвиток Русі.

Християнство виникло як світова релігія, оскільки зверталася до всіх людей безвідносно до їх належності, до кожної окремої людини, не питаючи якого він « роду і племені », у що вірує, вільний чи він чи підневільну, тобто, до людини як такого на рівних підставах. Християнство запропонувало нову систему духовних цінностей і орієнтацій, що потіснив ідолів заради ідеалів, який стверджував зв'язок між Богом і людиною, ввіряє духовного світу людини свободу - прогрес, який був внесений християнством у духовну історію людства. Свобода волевиявлення людини визначена під Второзаконні: «Ось, Я сьогодні запропонував тобі життя і добро, смерть і зло ...»( Второзак.30: 15). «Стійте у свободі, яку дарував нам Христос ...»( Гал., 5:1). Культурна спадщина (писемність, література, образотворчі та прикладні мистецтва, архітектура і т.д.)

- все це було тісно пов'язане з духовним відродженням і звільненням.

Християнство принесло епохальної зміну ціннісних орієнтацій - прогрес у свідомості свободи, що дає вихід позитивного вираження індивідуальності людини.

ВПЛИВ ХРЕЩЕННЯ РУСІ

НА соціо-культурний розвиток

До кінця першого тис. нашої ери Русь вийшла на широку міжнародну арену і зав'язала найтісніші відносини з країнами

Заходу і Сходу. Культурні контакти відкривали шляхи для релігійного місіонерства серед слов'ян. У попередній введення християнства період з візантійським християнством суперничали інші конфесії, які прагнули включити Русь до сфери свого впливу. Деякі джерела зберегли сліди впливу релігійних традицій богомільства і аріанства, що у Європі проповідували ірландські бродячі ченці.

З утвердженням православ'я сліди інших релігійних впливів були ретельно приховані. Можна сказати, штучним шляхом створювалася видимість споконвічного впливу і монопольного панування східного варіанту християнства.

Найбільш ранні предмети християнського культу потрапляли на Русь з країн християнського регіону. Завезені зразки швидко освоювалися російськими ремісниками. Вже до XII в. широкі масштаби придбало виробництво енколпіонів - хрестів-тільниках для зберігання мощей та інших святинь. Предмети, в яких російська ринок не зазнавав постійної потреби, епізодично потрапляли в межі країни.

Типові, наприклад, ампули для пахощів, що розноситься паломниками зі святих місць по всьому християнському світу.

Близьке знайомство зі східно-християнської імперією і сусідство слов'ян з грецькими колоніями у Причорномор'ї створювали сприятливі можливості для поширення східного варіанту християнства. У кінцевому рахунку це визначило підсумок спору представників релігійних напрямків, які боролися за вплив на Русі. Однак, остаточний пріоритет Візантії встановився далеко не відразу. І саме молоде слов'яно-російське держава не була пасивним сприйменником.

Завойовані силою меча міцні міжнародні позиції Русі давали право вибору такого віровчення, яке не сковувало б політичної самостійності.

Проникнення християнства в середу слов'ян почалося задовго до того, як воно стало державною релігією. Першими християнами були купці й дружинники, які подовгу жили у Візантії. У ряді інших візантійських та арабських джерел неодноразово йдеться про християнство серед русів.

У 980 році Володимир Святославич спробував ввести загальнодержавний культ богів. У пантеон на чолі з Перуном увійшли

Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргл і Мокош.

родовий знак роду Рюриковичів, до якого належав Володимир

Хреститель, був тризуб. У перший час після введення християнства на серебреники, що карбувалися при Володимирі, замість тризуба поміщали зображення Христа, а сама монета перетворювалася на маленьку іконку.

Потім замість Христа стали знову карбувати тризуб, але в нього ввели додатковий елемент - хрест , а німб стали поміщати над головою що сидить на престолі князя.

Хрещення, здійснене за Володимира, не стало завершальним етапом християнізації країни, але воно стало важливою ланкою в перебудову релігійного життя на нових засадах. У першу чергу християнство прищеплювали у соціальних верхах суспільства. В особистому володінні князів і бояр перебували дорогі богослужбові книги та література, викладаються основні положення нового віровчення. Типовий рукописний пам'ятник такого роду - «Ізборник Святослава» 1073 р., прикрашений мініатюрним зображенням власника і його родини. Збірка містить суму відомостей, необхідних для засвоєння християнської віри.

Крім чисто богословських положень збірка містить багато відомостей їхній галузі історії, географії, астрономії, античної філософії, етики, граматики.

Важливу роль в древній Русі в утвердженні християнської віри грала князівська влада. Серед канонізованих російською церквою святих було чимало князів. Найбільшою популярністю користувався культ перших російських святих Бориса і Гліба. Святкування на честь святих було введено в 1072 р., а вже до кінця XI ст. в ужитку з'явилася велика кількість т.зв. «Борисоглібський» енколпіонів. Від складной аналогічного типу вони відрізняються тим, що замість пластичних зображень Христа і Богоматері на стулках містилися святі князі.

Взагалі іконографія Бориса і Гліба в давньоруському мистецтві величезна.

Зображення князів-мучеників зустрічаємо на іконах, у творах художнього литва, на емаль. Таке багате розмаїття втілень образу перших російських святих пов'язано в швидким поширенням культу в народному середовищі. Давно відзначена напівязичницьких редакція цього християнського культу. Термін свята на честь святих суміщений з язичницьким календарем. Ранні зображення святих на емаль відобразили якраз нехристиянську бік культу, бо вони містилися в обрамленні зелених німбом і паростків-крином, що символізували собою буйно виростали рослинність. Всупереч біографії князів народ вперто називав їх «хлібники», очевидно, святі заступили собою якихось слов'янських божеств - покровителів землеробства. Зовнішність святих чимось нагадує добрих язичницьких божеств: здійснюючи чудеса, святі діють «своєю силою» і тим самим ніби підміняють божественне втручання.

З XI по XIII ст. поступово збільшується кількість предметів з християнською символікою. Археологічні знахідки ритуального характеру об'єктивно відображають динаміку розповсюдження в суспільстві нової віри.

Вони ж дають уявлення і про соціальні верстви, куди християнство проникало в першу чергу. Вишукано оброблені предмети з дорогоцінних металів з очевидністю вказують на спроможність їхніх власників. Багато предметів християнського культу являли собою справжні твори мистецтва. Вони використовувалися духовенством як в побуті, так і при богослужінні.

У міру християнізації суспільства з'являється все більше дешевих і доступних широким верствам населення виробів з християнською символікою.

Труднообозріми прийоми, що обиралися давньоруськими майстрами для втілення образу хреста. Поширення одержують литі сережку-іконки та різьблені шиферні образки, на які поміщали зображення популярних у народі святих.

Хрести у своєму битованії не завжди були безпосередньо пов'язані з християнізацією. Нерідко вони використовувалися і в якості простих прикрас. Часто зустрічаються хрести в наборах амулетів, де кожна річ мала далеку від християнства символіку. Можна навести різноманітні магічні дії з хрестом, які ніяк не мотивувалися змістом християнського вчення. У народі міцно утримувалося значення хреста як сонячного символу. Хрест і хрестоподібному співвідносилися з ідеєю вічного, безсмертного, всебічного, чистого, сонячного божественного та чоловічого життєвого почав.

Подвійна природа хреста як основної християнської святині, з одного боку, і як стародавнього язичницького символу - з іншого, зберігалася тривалий час. Духовенство постійно переслідувало всякі нецерковні дії з хрестом. Зображення або статуї хрестів, які сприяли в тій чи іншій мірі консервації дохристиянських уявлень, пропонувалося руйнувати.

За Ярослава Мудрого Київська Русь вступає у період свого культурного розквіту. У цей період зміцнюється положення церкви, організуються школи, поширюється грамотність, з розмахом ведеться культове і цивільне будівництво. Давньоруські книжники залучалися для виконання важливих державних завдань.

З християнством на Русі пов'язаний розвиток іконописання і книжності. Ілюстрації і заставки до книг являють собою зразки високої майстерності. Вони дають уявлення про образотворче мистецтво і художній культурі того часу. Сюжети малюнків відображають духовну атмосферу і естетичні смаки древніх русичів.

З прийняттям християнства як панівної релігії пов'язане поширення не Русі біблійних книг, релігійної літератури, церковноучітельних творів, православних енциклопедій і т.д.

Можна відзначити значення для Русі християнської місії братів

Кирила (ок.827-869) і Мефодія (820-885) із Солуня, що володіли з дитинства слов'янською мовою (приклад культурного впливу слов'ян, які осіли у Візантії), та їхнього оточення. Діяльність Кирила і Мефодія в Моравії в 60-х роках IX ст. поклала початок оригінального ідейно-релігійного напрямку, вплив якого тривало позначалося в слов'яномовних країнах європейського регіону і пізніше. Заслуга солунських братів полягала в тому, що вони склали слов'янську абетку, переклали церковні книги, ввели богослужіння рідною мовою і в наполегливій боротьбі відстояли ці нововведення. Використовуючи конфлікт між Римом і

Константинополем, вони лавірували між двома релігійними центрами, відстоюючи незалежність моравської церкви. Ідея освіти слов'ян рідною мовою не була підтримана ні в Римі, ні в Константинополі.

Біблія доносила до людей моральні уявлення і норми попередніх поколінь. У Біблії, ценнейшем пам'ятнику духовної культури людства, православні черпали мудрість, і всебічний життєвий досвід. Ідейно-пізнавальні та загальнокультурні цінності найдавніших пам'яток духовної культури людства, особливо Біблії ставали, хоча і дуже обмежено, доступними для християн. В

Біблії в афористично-короткою, такою, що запам'ятовується формі викладені прості норми моральності, вироблені людьми віками: всі сторони життя охоплені, всі відносини людей враховані. «Робіть добро, і зло не досягне вас» (кн. Товіт). Поступово Біблія, написана простою, зрозумілою мовою, зручним для розуміння, ставала невичерпним джерелом життєвих спостережень і практичних порад.

Багато літературні твори Стародавньої Русі (до Х ст.) Були написані представниками духовенства. Можна назвати «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона, «Повчання» Феодосія Печерського,

«Повчання» князя Володимира Мономаха, «Житія Бориса і Гліба», «Житіє

Феодосія Печерського »та ін Ці праці не були чисто богословськими, в цьому сенсі можна погодитися з академіком Д. С. Лихачова, обгрунтовують їх високу історичне, політичне і філософське значення. Дійсно, у період політичної роздробленості і ослаблення держави, судячи зі змісту зазначених першоджерел, правильним буде визнати, що література брала на себе багато державних, у тому числі об'єднавчі функції.

У середньовічну епоху релігійні установки були вихідним пунктом і основою всякого мислення, а зміст наук, соціокультурний розвиток багато в чому було наслідком навчань християнства.

Першим вітчизняним письменником найчастіше називають Луку Жидята

- знатного новгородця, призначеного Ярославом Мудрим новгородським єпископом (1036 ). При ньому в Новгороді був закладений храм св. Софії,

«Божої Премудрості» за зразком Софійського храму в Константинополі.

Єпископ відігравав значну роль при виборі проекту храму і настільки примітного його назви, що уособлював аж ніяк не завжди пануюче в християнстві шанування недосяжною для людини

«мудрості» вищого порядку. До нас дійшло єдиний твір

Луки - «Повчання до братії», в якому автор головною заповіддю називає віру в єдиного Бога і прославляння Трійці. Його Повчання - головним Оразов досвід популяризації помірно аскетичних, нестяжательскіх норм християнської етики, ніщелюбія, відчуження від світу, любові до ближнього і т.д.

Істотно інший різновид християнського православного свідомості являло світогляд сучасника Луки, першого російського по національності київського митрополита (з 1051 р.) Іларіона.

Його «Слово про закон і благодать», похвала князю Володимиру

Святославичу, сповідання віри і одна з молитов збереглися до нинішніх днів. Іларіон - богослов переважно, але думка його належить не тільки церкви, але й державі, орієнтована на захист і обгрунтування його політичних і національних інтересів. У своїх міркуваннях Іларіон спирається в першу чергу і майже виключно на Біблію, цитуючи її - цілком свідомий богословський метод, спрямований на збереження вірності «першоджерела» християнства, що мало на увазі неприйняття «латинського християнства», яке за часів Іларіона східна християнська церква вже відкрито і часто дорікала за «неправомірно зайвий інтелектуалізм». Іларіон прийшов до своєї центральної ідеї - ідеї включення історії російського народу у всесвітню історію. В його уяві «для нового вчення потрібні нові міхи, нові народи, і обоє береже. Так і було. Віра благодатна поширюється по всій землі, дійшла і до нашого народу руського ».

Ще один знаменитий давньоруський релігійний письменник -

Феодосій Печерський († У 1074 р.), чий світогляд може також слугувати орієнтиром при вирішенні питання про ставлення до філософії на

Русі після її хрещення. Феодосій - перший стовп аскетизму й некористолюбство на Русі. Ідея несумісності любові до Бога і любові до світу, любов до Бога у справах, а не на словах, зречення від усього мирського, гаряча молитва, суворий піст, праця відповідно до максимою «дозвільний та не їсть» (2 Фес., 3, 10), релігійне читання, любов один до одного - дотримання цих заповідей, за Феодосію, шлях до порятунку. «Утримуватися від рясної їжі, бо від многояденія і пиття зростають помисли лукаві ... пісне час очищає розум людини». «Немає іншої віри краще нашої, по своїй чистоті і святості», - проголошував

Феодосій і намагався протидіяти «западничества», вважаючи за потрібне рекомендувати не долучатися до латинської віри, не мати з латинянами нічого спільного.

Слід зазначити, що Ярослав Мудрий (1015 - 1054), як повідомляє літописець, зібрав багатьох переписувачів, доручив перевести на «словенська» мова багато «Елінське» книги, і тим самим Русь знизала плоди діяльності Володимира Святославича, просвітити Русь " хрещенням »і посіяв« книжне слово ».

У« Повчанні до дітей »Володимира Мономаха (великий князь з 1113 по

1125) наступний варіант християнської моралі:" Навчись, хто вірує людина, бути працівником благочестя, навчися, за євангельським словом, мати очам управління, мові помірність, розуму смиренність, тел?? поневолення, гніву погибель, зберігати думка чистою, спонукаючи себе на добрі діла ради Господа. Будучи позбавляємо, - не мсти, ненавидимо, - люби, гнаний - терпи, хулім - молі, забий гріх. Очистіть обидимого, дайте суд сироті ...». На його думку, не пост, не усамітнення, не монашество приносять порятунок людям, а саме благодіяння. Мономах - прихильник безумовного дотримання принципу «не убий»; примітно, що Мономах радив вчити іноземні мови, добре приймати іноземців, щоб вони прославляли гостинних господарів у себе. Заклик Мономаха «Укройся від зла і роби добро, і будеш жити вічно» - протиставлений суворому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», спрямована на вирішення земних справ, тоді як аскетична мораль вимагала відходу з життя, дивилася на земне життя як на підготовку до «життя вічного».

Літописець Нестор (1056 - 1114), знаменитий автор «Повісті временних літ», чернець Києво-Печерського монастиря, вважав, що все на світі відбувається «за божу мучить». Що ж до зла, то його людям, за Нестором, бажає диявол. «Підступів диявола» пояснюються такі прояви зла, як язичницькі пережитки, труби, скоморохи, гуслі, вірування в прикмети і т.д. «... Біси ж не знають думок людини, а тільки вкладає помисли в людину, таємниці його не знаючи. Бог один знає помисли людські. Біси ж не знають нічого, бо вони немічні і скверни видом ».

В центрі політичної історії епохи Нестора як і раніше актуальним залишалося питання про незалежність Русі від Візантії, питання про її культурної самобутності. У Нестора є думка про те, що Володимир

Святославич - це «новий Костянтин великого Риму».

До того моменту, коли почав Працювати Нестор, з часу офіційного хрещення Русі не минуло й ста років. Але за минулі роки, не дивлячись на те що прийняте Руссю християнство носило доктринально наднаціональний характер, воно не тільки набуло деякі регіональні особливості, але в ньому стали вимальовуватися і свої внутрірусскіе традиції. Нестор у цьому відношенні являє характерний приклад. Він став першим, хто назвав себе учнем свого співвітчизника, а саме Феодосія Печерського. Приклади, які наводив Нестор з життя ченців, фактично заохочували сувору аскезу.

У релігійній формі у Нестора виникає цілий ряд «філософом», що виражають ще на неадекватному мовою важливі філософські проблеми: закономірності та необхідності у подіях історії, місця Русі у всесвітній історії.

Климент Смолятич (митрополит з 1146 р.) протиставив астрологічним вчення про долю довід «нічого не створив Господь безцільно і ніщо в нього не погорджений» - божественний промисел. «Ми, будучи творінням божим, діємо створіння тварі як хочемо».

Через давню і середньовічну російську думка незмінно проходять суперечки про «свободу волі» людини. Кирило Туровський (1130-1182) - один з давньоруських письменників, безумовно які висловлювались за визнання цього принципу. Свобода людини розуміється їм як свобода вибору між добром і злом. До добру людину і людство веде Бог: «Бог створив мене самовладним ..». Певний гуманістичний зміст цих богословських тверджень Туровського можна бачити на тлі тверджень інших давньоруських книжників, що відкидали принцип «свободи волі». У сфері етики Кирило був прихильником помірного аскетизму: «Багато висушив тіло своє постом і стриманістю, - і уста їх смердять: але, бо ж роблять це без міркування, то далекі вони від Бога». Шлях до порятунку йде через добрі справи, а не через посилені катування плоті в чернечого життя, і весь цей шлях можна виконати в мирського життя - такий зміст концепції Туровського, яка виступала противагою деяким вкрай аскетичним етичним концепціям, широко поширеним на всьому протязі російського середньовіччя.

Філософська думка після введення християнства на Київській Русі мала багато спільного з розвитком філософської думки у Візантії, в

Болгарії, а також у Західній Європі. Спільність історико-філософського процесу на Русі й у Візантії зумовлювалася насамперед фактом прийняття християнства саме з Візантії і постійною присутністю на

Русі грецьких митрополитів, що проводили політику та ідеологію візантійських патріархів. В оригінальній писемності давньоруського періоду ця ситуація не могла не позначитися.

Як спільні з Візантією, так і специфічні риси розвитку давньоруської культури в кінцевому рахунку були результатом не пасивного слідування візантійським зразком, а свідомого вибору самої Русі, вищі політичні інтереси якої диктували необхідність, з одного боку, створити «національну», державну церкву, щоб зберегти свою політичну незалежність і культурну самобутність, а з іншого - зберегти тісні політичні, релігійні та культурні зв'язки з центром східної православної церкви.

Після прийняття християнства Русь зуміла не тільки освоїти досить значне, загальне для всього християнського світу спадщина, але вже з XI ст. стала висувати оригінальних (наскільки оригінальність взагалі можлива в рамках однієї, що вважається єдиної християнської доктрини) релігійних письменників і мислителів. Можна сказати, що процес становлення філософії затримався на Русі в порівнянні з низкою інших християнських країн. Це відбулося внаслідок більш пізнього прийняття християнства і особливо внаслідок величезності за історичним значенням вибору, який Русь повинна була зробити, а саме вибору між двома різновидами християнства - східної та західної, а також як наслідок вибору Руссю способи збереження релігійних зв'язків з іншим християнським світом і способу захисту своєї політичної незалежності та культурної самобутності. Закономірності становлення і розвитку давньоруської ідеології і філософської думки є породженням специфічних соціокультурних умов давньоруської дійсності.

З християнством обов'язково пов'язана писемність. Навчання грамоті почалося вже за Володимира. За Ярослава в Новгороді в вчення було віддано 300 чоловік, і плоди скоро позначаться в широкому використанні писемності в повсякденному житті новгородців.

Писемність розширила можливості обміну досвідом в рамках, по крайней мере, всього християнського світу.

Чернецтво нерідко звинувачують у задушенні культури, слід заперечити: саме ченці в епоху раннього середньовіччя несли і зберігали культурні норми. Шлях аскета припускав включеність його в культуру, інакше на шляху вдосконалення він неминуче відходив би від стежки духовного вдосконалення. Згодом виникли монастирі аж ніяк не були «розсадниками безпросвітного аскетизму». Монастирі ставали центрами книжності, де працелюбні ченці переписували літопису і древні манускрипти. Монастирі відрізняв та високий естетичний рівень релігійної діяльності: церковного співу, літургійного слова. Саме в монастирях процвітали живопис, особливо іконописна, архітектурне творчість.

Як і всі середньовічне мистецтво, церковний живопис мала прикладне значення і, будучи «Біблією для неписьменних", служила насамперед цілям релігійного просвітництва. Релігійне мистецтво було також засобом спілкування з Богом. І процес створення, і процес сприйняття перетворювалися на богослужіння. Ця його основна функція закріплює значимість того, що зображено, а не як, і тому в принципі не розрізняє шедевр і рядову ікону. У контексті своєї епохи ікона виконувала і цілком утилітарні функції - охоронницею від епідемій і неврожаїв, заступниця, грізна зброя

(язичницьке вплив).

Релігійна ідеологія пронизувала всі сфери життя, релігійні встановлення охоронялися державою. Суспільна свідомість і духовна культура, однак, не могли бути абсолютно однорідними.

Встановлювався релігійний канон - набір християнських світоглядних принципів і відповідних прийомів, норм і основних завдань художньо-образного творчості. Канон вироблявся і затверджувався церквою як зразок (шаблон) для наслідування, як ідеал святості й краси, як стандарт з'єднання елементів образу.

Наприклад, суворе дотримання іконописцями церковного канону було потрібно для того, щоб робити лики божеств, апостолів або святих на всіх їм присвячених іконах або фресках абсолютно однаковими.

Ідеальним для церкви співвідношенням релігійної та художньої сторін в її мистецтві є положення, при якому художні засоби використовуються лише для найбільш повного втілення релігійного змісту в рамках прийнятого канону. Зразок - давні новгородські та псковські ікони і фрески ХIII - ХIV ст. Цей релігійно-художній канон після прийняття в 988 році Руссю християнства був запозичений з

Візантії і в переробленому вигляді закріпився на російській культурній грунті. Так, відповідно до вимог іконописного канону в образах Ісуса Христа і всього пантеону святих на іконах підкреслюється їх безтілесними, святість, божественність, відчуженість від земного.

Зовнішність нерухомих, статичних, площинних фігур біблійних персонажів і святих символізує вічне і незмінне. Простір на іконах завжди зображується умовно, шляхом поєднання кількох проекцій на площині з застосуванням зворотної перспективи. Золоті фони і німби, золоте сяйво переносило в сприйнятті глядача зображене подія в якесь інше, далеке від земного світу, вимір, у сферу духовних сутностей, реально являючи собою цю сферу.

Особливу художньо-релігійну символічну роль у візантійській живопису грав колір. Наприклад, пурпуровий символізував божественне і імператорська гідність; червоний - полум'яного, вогонь

(очищающий), кров Христа, як нагадування його втілення Божої, і спасіння роду людського. Білий позначав божественне світло, чистоту і святість, відчуженість від мирського, спрямованість до духовної простоті і височини. В протилежність білому чорний колір сприймався як знак кінця, смерті. Зелений колір символізував юність, цвітіння, а синій і блакитний - потойбічний (трансцендентний) світ.

Для майстрів канон виступав як художнього методу та стилю втілення релігійно-естетичного суспільного ідеалу і наближення до нього. Массі посередніх іконописців, серед яких основне місце займали монастирські ченці ( «богомази»), канон часто служив лише як сукупність формальних норм і правил, що відрізняють власне релігійне лист від художнього.

Можна виділити геніального російського живописця Андрія Рубльова

(бл. 1370 - ок.1430), який далеко не завжди дотримувався сформованим іконографічним традиціям. Виявляючи творчу індивідуальність як в побудові композицій, так і в колірних рішеннях ікон, він втілював нову ідейну спрямованість мистецтва. Як показали дослідження, неповторною гамою своїх творінь, навіть новими відтінками кольорів

Рубльов як би розширював межі канону. Наприклад, на відміну від трохи похмурий, темних за колоритом ікон Феофана Грека палітрі Андрія

Рубльова властива світла гама кольорів, його ікони і фрески пройняті трепетною сонячністю і втілюють радісне світовідчуття, милування і розчулення світом. У світогляді Андрія Рубльова щасливо поєдналися духовні традиції домонгольського спадщини, просякнутого відлунням елліністичного мистецтва, пов'язаного з візантійським стилем, з одного боку, і загальноєвропейська предвозрожденческая естетика, з іншого.

Подібне цілісне і глибоке розуміння класичного канону найбільш повно виразилося в рубльовської фресках, у «Трійцю». Світла радість переповнює серце від зустрічі з цим безцінним пам'яткою вітчизняної духовної та художньої культури, великим світовим шедевром, виконаним виняткової образної сили та гуманістичного пафосу. Відрізняється глибоким психологізмом, «Трійця» навіює відчуття внутрішнього спокою, ясної простоти, гордості й великої моральної сили. Досягається це перш за все класично врівноваженою статичною композицією розташування фігур трьох ангелів, співучістю чітких ліній малюнка, гармонією колористичною гами і життєрадісністю загального колірного тла ікони.

служіння високим ідеалам, спрямованість до досконалості відрізняли майстрів російського релігійного мистецтва.

Поступово формувалася, написана спеціально для супроводу релігійно-культових обрядів, духовна музика, яка у віруючих людей викликала цілу гаму переживань і настроїв.

Прикладне, декоративне мистецтво та культові предмети, що використовуються під час богослужіння або постійно присутні в інтер'єрах храмів, часом знаходили не церковне звучання. Жертівники, свічники, хрести, ряси, підрясники, митри, всі шати священиків було не стільки культовими творами, скільки прикладного мистецтва.

В образах церковного зодчества в органічне єдність сплавлялися не тільки мистецтво і релігія, але і практично всі види інших мистецтв: живопис, музика, поезія, скульптура, прикладне, декоративне мистецтво, дизайн (особливо під час богослужіння в храмі).

Саме в епоху середньовіччя на Русі були досягнуті значні успіхи і в розвитку наукової, інженерно -технічної думки, особливо пов'язану з архітектурою, будівельним мистецтвом (Софійський собор у Києві датується 1037 р., Софія Новгородська - 1045-1050 рр..

Однак найбільш древня з збережених будівель Київської Русі знаходиться в Чернігові. Це Спаський собор 1036 р.).

Високі зразки середньовічного мистецтва - літератури, архітектури - склали епоху в розвитку світової культури, неповторну, дарування всім наступним поколінням, - таку, як давньоруське мистецтво, втілене, наприклад, у київській і новгородської Софії,

Дмитровському і Успенського собору у Володимирі, церкви Покрова на Нерлі, шедеврах Рубльова і Діонісія. Джерелом натхнення великих майстрів середньовіччя і єдиною мовою, доступною широкому колу споживачів культури цього часу була віра в Христа.

Православно-Язичницькі

Синкретизм

Прийняття християнства на Русі було історично необхідно і закономірно, світогляд людини ніби зверху звільнялося від влади надприродних сил, але нова релігія не народилася органічно в надрах язичницьких культур, вона була привнесена ззовні і чужих богів асимілювала, мимоволі наповнюючись міфологічними образами.

Тривалий час духовне життя на Русі визначалася явищем, яке прийнято позначати як православно-язичницький синкретизм. Народжена на Русі вже до XI ст. Ситуація «двовір'ї» -

«двукультурья» позначалася на всіх рівнях середньовічного суспільної свідомості, накладаючи свій відбиток на поведінку, ціннісну орієнтацію і практичні сторони діяльності людей.

Двовірство не замикалися у колі вірувань і обрядів, воно мало великий вплив і на розвиток філософсько-світоглядних ідей, включаючи етичну та естетичну свідомість, історичне мислення, уявлення про суспільство. Пам'ятники матеріальної культури і писемність, усна словесність у своїх найдавніших шарах, живопис, дані історичної лінгвістики і багато інших джерела свідчать про взаємодію та взаємопроникнення в культуру Русі кількох світоглядних традицій.

Синкретизм - об'єднання спочатку незалежних або різнорідних явищ, що призводить до появи якогось якісно нового утворення.

Епоха Київської Русі була в усіх відношеннях переломним для доль східних слов'ян: відбувалася заміна язичництва християнством, проте, зміни були суперечливі та неоднозначні.

Альтернативна християнська віра спочатку не отримала на Русі ніякого поширення. На стику Європи і Азії змішалося стільки різних релігій, культів і традицій, що місцеве населення не вникав особливо в їх подробиці і вважали за краще дотримуватися вірувань предків. Саме звідси бере початок віротерпимість слов'янських народів. Дуже часто люди з абсолютно різними релігійними поглядами жили поруч. На такому строкатому тлі важко було розгледіти християнське вчення як духовну концепцію життя людини.

Київська Русь постає державою, в якій після прийняття християнства, що став актом великого культурно-політичного значення, суспільство поступово переорієнтується на засвоєння візантійсько-християнських духовних цінностей. Новий світогляд, нова для Русі культура формувалися?? а певної основі. Через об'єктивні причини вони вимушені були входити в тісне зіткнення з дохристиянськими культурними цінностями. Вплив язичництва відчувалося навіть у творах книжкових, що були прин +-адлежностью

«офіційної» культури. Християнство на Русі вбирало в себе

«побутові» уявлення про світ, що сформувалися на основі практичних потреб людей і не без впливу дохристиянських традиційних уявлень. Міфологічний світогляд продовжувало жити під покровом нових релігійних образів і обрядів, будучи тією основою, на яку лягали фарби візантійської освіченості. Візантійсько-християнська традиція стала однією з двох головних складових давньоруської культури.

Вступивши у взаємодію, ці два культурних потоку видозмінилися. Співвідношення християнського і язичницького могло коливатися від протистояння до синтезу, в цілому ж в залежності від конкретних умов переважала або язичницька, або християнська основа.

Можна відзначити, що неслов'янської язичництво та різноманітні варіації християнства, що приходять на Русь зі Сходу , Заходу і угро-фінського Півночі, від прибалтійських племен, надавали в ряді випадків вплив на ті чи інші аспекти духовної культури, художньої творчості (орнаменти, білокам'яна різьблення, образи літератури та фольклору та ін.) Цілий ряд ірландських рис у православ'ї: так, ірландськими місіонерами, мабуть, були занесені на Русь дзвони:

Візантія їх не знала. (Див. Мурьянов М.Ф. «Дзвонять дзвони», < p> 1973, с.240).

Але в цілому, безсумнівно, у Київській Русі розвиток релігійно-філософської думки відбувалося під впливом двох головних сил - православ'я і дохристиянських уявлень. Складався принципово новий, рухливий тип світогляду - православно-язичницький синкретизм двоеверний. Під його впливом православ'я на російському грунті виявилося схильним до змін у змістовній частині віровчення і пов'язаних з ним виставах.

Ранні форми релігії на Русі пов'язані, в першу чергу, з умовами життя і суспільним устроєм народів, що населяли територію нашої країни . До моменту проникнення християнства на Русь панівне там язичництво являло собою суміш пережитків далекого минулого з новими формами релігійних уявлень. Для першого характерне обожнювання сил природи, тварин і рослин. Для других - наявність більш високоорганізованих культів, пов'язаних із землеробством, ремеслом та іншими видами господарської діяльності людини.

У більшості слов'янських народів саме Перун був центральною фігурою язичницького пантеону. Надзвичайно поширений на Русі був і культ дерева. Він був найпоширенішим і тривалим з усіх язичницьких культів і зберігся до наших днів. Християнська церква вела боротьбу з ним протягом більш ніж десяти століть. Так, за статутом Володимира кожен, хто молився в лісі, підлягав церковному суду.

Задовго до проникнення на Русь християнства там вже існували цілком сформувалися язичницькі релі