Релігійно-Міфологічні Подання Східних Слов'ян

релігійно-міфологічна УЯВЛЕННЯ

східних слов'ян.

Рефератная робота з історії.

Г. Нижній Тагіл

2000 г

ЗМІСТ

ВСТУП

Найдавніша історія східних слов'ян, подробиці їхнього побуту і віруваньостаточно ще не з'ясовані істориками, різноманітні сторони життя ібагато фактів не встановлені.

Всі відомості про древніх слов'ян витягнуті з мізерних рядків історичнихі географічних творів, що належать давньоримським і візантійськимавторам. На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але якважко буває витлумачити кожну з них! На малу краплю твердого знаннядоводиться з цілого океану припущень і здогадок. Таким чином, ранняісторія східних слов'ян не менш загадкова і таємнича, ніж історія
Атлантиди. Саме тому мене привабила тема «Релігійно-міфологічніуявлення східних слов'ян ».

Мені захотілося вивчити цей бік нашої багатогранної історії,заглибитися в цю тему і звернутися до витоків нашого далекого минулого. Менетакож привернув суперечка між «норманістів» значно занижують рівеньрозвитку східних слов'ян, і іншими вченими, набагато перебільшуєвплив східнослов'янського спадщини на наше життя. Я захотіла самарозібратися в цьому різноманітті думок і оцінок, скласти своє власнеподання з даної проблеми, грунтуючись на голих фактах.

Вивчивши матеріали з даної проблеми, я переконалася, що східні слов'янизалишили нам найбільше духовна спадщина, і, можливо, у своєму поклонінніі єднання з природою вони були навіть вище і розумніше нас - «царів» всьогоживого. Стародавня релігія предків, яку деякі вважають забутої, досьогоднішнього дня продовжує жити в наших звичаях. Але ж саме в цихзвичаях корениться наш світогляд. Отже, щоб краще зрозуміти всіте, що відбувається зараз, необхідно вивчити і проаналізувати наше минуле.

Отже, приступимо ...

Основна частина

Подання про земне влаштувало

Известия літописів , знахідки археологів, записи стародавніх повір'їв ізвичаїв дозволяють буквально по крихтах відтворити складну і оригінальнурелігійну систему східних слов'ян.

Подання слов'ян - язичників про земне влаштувало були дуже складні ізаплутані. Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтка, розташована сама
Земля. Верхня частина «Жовтки» - наш живий світ, світ людей. Нижня «спіднє»сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічний Країна. Коли там день, у наспанує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю.
Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязьдванадцять днів і ночей. Навколо Землі, подібно яєчним жовтків і шкаралупі,розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у самихрізних народів). Ось чому ми до цих пір говоримо не тільки «небо», а й
«Небеса». Кожна з дев'яти небес слов'янської міфології має своєвласне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше - для Місяця,ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за рахунком наші предки вважали
«Твердю», прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живоїводи, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як говорять про сильний зливі:розверзлися хлябі небесні! Адже «хлябь» - це морська безодня, воднийпростір. Ми всі пам'ятаємо ще багато чого, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і дочого вона відноситься. Слов'яни вважали, що на будь-яке небо можна потрапити,піднявшись по Світовому Древу, яка пов'язує між собою Нижній Світ,
Землю і всі дев'ять небес. На думку древніх слов'ян, Світ Древо схоже навеличезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють насіння всіх дерев ітрав. А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в
«Хлябях небесних» є острів. Острів цей називали «іріем» або «віріем».
Деякі вчені вважають, що від нього відбувається теперішнє слово «рай»,так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще Ірій називалиостровом Буяном. Цей острів відомий нам по численних казок. І натому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: «старший вовк», «старшийолень »і т.д. Слов'яни вважали, що саме на небесний острів відлітаютьвосени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутихмисливцями, і тримають відповідь перед «старшими» - розповідають, як зробили булиними люди. Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра,що дозволив взяти свою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися надним. Тоді «старші» скоро відпустять звіра назад на Землю, дозволять зновународитися, щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив --НЕ оберете біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе «царями»природи, яким дозволено її грабувати як завгодно. Вони жили в природі іразом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше правана життя, ніж у людини ... От би і нам, нинішнім, подібну мудрість!)

Два складових шару слов'янської релігійності

Що стосується релігії древніх слов'ян, то цікаво вона була описана
Прокопієм в наступних словах: «Вони вірять, що один бог, творець блискавкиє сам господарем всіх речей, і вони приносять йому худобу та іншіможливі жертви; що ж до Долі, то вони не знають її і не визнаютьмудрим чином, що вона володіє будь-якою владою над людьми, але колисмерть знаходиться близько до них, ..., вони обіцяють у випадку благополучногорезультату, що відразу ж принесуть жертву богу в обмін на життя ... Вонипоклоняються, однак, річках, німфам і деяким іншим духам, і вони такожприносять їм жертви, і вони роблять пророкування у зв'язку з цими жертвами ».

Початковий шар слов'янської релігійності імовірно полягав упочетаніі родових предків і сил природи. Як відзначає Сергій Михайлович
Соловйов у своїй роботі присвяченій історії давньої Росії - «Релігіясхідних слов'ян разюче схожа з первісною релігією арійськихплемен, тому що аналогічно полягала в поклонінні фізичним божествам,явищ природи і душам покійних ».

Шанування предка (пращура) залишило слід у приказці, тепервикористовуваної дітьми в деяких іграх - «чур мене», (хай допоможе мені мійпредок). Охороняючи родичів від усякого лиха, чур оберігав і їх родовенадбання. Порушення межі, кордону, законної міри ми і тепер висловлюємословом занадто. Цим значенням чура Ключевський у своєму курсі російськоїісторії (том перший) пояснює одну рису похоронного обряду у росіянслов'ян. Небіжчика, вчинивши над ним тризну, спалювали, а кістки його збирали вмалу посудину й ставили на стовпа на перехрестях стоїть, де сходяться межі різнихволодінь. Придорожні стовпи, на яких стояли посудини з прахом предків, --це межові знаки, які охороняли кордони родового поля або дідівської садиби.
Звідси забобонний страх, що володіє російською людиною на перехрестях: нанейтральному грунті родич почував себе, як на чужині. Однак у народнихпереказах цей цур-дідусь є ще і з ім'ям дідуся будинкового,зберігача не цілого роду, а окремого двору.

Слід відзначити і поклоніння таким божествам, як Рід і Рожаниці. Цебоги, особливо «відповідальні» за процвітання і приплід усього живого вприроді, а також за збільшення роду людського, за шлюб між людьми. Проролі Бога на ім'я Род існують суперечливі думки. А ось про богиню
Рожаниця відомо більше. Про них зазвичай говорять в множині. Їхбуло два: Дочка та матір. Мати пов'язувалася з періодом річного родючості,коли дозріває, тяжчає, наливається врожай. Цьому цілком відповідає образзрілого материнства. Рожаниці - дочки опікувалися дітей, варили кашу, їмвіддавалися состріженние дитячі волосся. Свято Рожаниць справлявся навесні
- 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і тваринамипродуктами, які урочисто з'їдали, а потім ніч на проліт палилибагаття: величезний на честь Лади, і довкола нього ще дванадцять поменше - почислу місяців року. Відповідно до традиції це було жіноче свято. Чоловікидивилися на нього здалеку.

Серед багатьох маленьких божеств слід зазначити дворового (господардвору), який був вже трохи менш доброзичливим, ніж Домовой; Овіннік
(господар клуні) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла зовсім на окраїні,на самому краю двору, а то й за його межами, - просто небезпечний. З цієїпричини віруючі вважали лазню - символ, здавалося б, чистоти - нечистою. Про
Банников і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Іноді йогопредставляють у вигляді крихітного дідка з довгою, покритою цвіллю,бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки в лазні.
Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати каменів печі - каменке і «стріляти» ними в людей. Може він зробити і дещогірше: затягнути за гарячу піч, здерти шмат шкіри з живого. А втім, із ним не важко порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хорошийпар, свіжий віник і миски чистої води. І ніколи не підганяють одиндруга - цього Банник не виносить, сердиться.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначаввесь уклад життя. Традиційне господарство багатьох слов'янських народів даєповне право говорити про «дерев'яному столітті». Адже в язичницькі часи вслов'янському будинку з дерева робили буквально все. Крім того, ліс давав дичину,ягоди та гриби - в такій кількості і різноманітності, яке нам і не снилося.
Але крім благ, що дарується людині, дикий ліс завжди приховував чимало загадок ісмертельних небезпек. А збираючись у ліс, кожного разу треба бути готовим дозустрічі з його господарем - лісовиком ... Лісовик буквально означає «лісовий». Зовнішністьйого мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різнихмісцях про Лешем розповідають по-різному. Однак, частіше за все він схожий налюдини, але одяг на ньому загорнутого «навпаки» (іноді, втім, замістьодягу на ньому лише власний хутро). Волосся у Лісовика довге, сіро -зеленуваті, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як двісмарагд, горять у лісових темряві зеленим вогнем. Всього частіше Лісовик ходитьнеподпоясанним. А якщо сідає на пеньок, то завжди кладе ліву ногуна праву. Кажуть, у Лісовика є дружини - лешачіхі. Є діти - маленькілешачата. Лешего можна зустріти в лісі під будь-який час, крім зими.
Пізньої осені лісовики впадають в сплячку, а перед цим шаленіють і плачуть,обурюючись, що закінчилося літо. Так переломилася в міфологічному мисленніосінні вітри і бурі. Старовинні розповіді про Лісовика, як правило,страшнувато. Лісовик може «обійти» людини, і той буде довго метатисяусередині чарівного кола. Втім, чарівний коло накладає певнізобов'язання і на Лісовика: той бере «обійдених» людини під своєзаступництво і не дозволяє дикого звіра чіпати його. А може прийнятивигляд кого-небудь із знайомих, відвернути розмовою і завести в саму гущавину.
Ще він любить лякати тих, хто, ночуючи в лісі, влаштується спати на стежці, непопросив на те дозволу. Така людина запрацює стусан під ребра, і вжеу всякому разі, спокійно спати йому не дадуть. І ніколи не варто всерцях посилати кого-небудь «до біса», - може статися, Лісовик і справдізабере з собою ... А потрібно йому лише одне: щоб людина, входячи в ліс, поважавлісові закони. І тоді, ми побачимо, що Лісовик, як і вся жива природа,вміє віддавати добром за добро.

Коли люди почали розчищати ліси і розорювати «пожогі» під хліб, новіугіддя, звичайно, негайно обзавелися своїми власними Божествами -
Польовики. Взагалі з хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прикмет,ніж з житлом. Так, наприклад, дожила до минулого століття своєріднеподіл сільськогосподарських культур на «чоловічі» та «жіночі». Наприклад,хліб-жито повинні були сіяти тільки чоловіки, і до того ж догола роздягнувшись. Тимсамим вони як би укладали «священний» шлюб з зорані полем, і жоднажінка бути присутнім при цьому не сміла: інакше Земля «злякається» і незможе народити. А що, коли Земля справді краще плодоносить, поки до неїставляться як до живої істоти? Поки її не мучать, а пестять і пестять?
Дійсно, подумавши, ми відповімо, що це так. Іноді люди зустрічали вполе ще й старенького Белун - непоказного з вигляду і донезмоги сопливого. Вінпросив перехожого втерти йому носа. І якщо не гребував людина - в руцінього несподівано опинявся гаман срібла. Можливо, таким чином нашіпредки хотіли висловити просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих,хто не боїться забруднити рук?

Робочий день на селі завжди починався рано. А ось полуденну жару кращеперечекати. Було у древніх слов'ян і міфічна істота, яка сувородоглядав, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полудніца. Їїуявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або, навпаки, кошлатоюстрашною бабою. Полудніци (або Ржаніци) побоювалися: за недотриманнязвичаю вона могла жорстоко покарати - тепер ми називаємо це сонячнимударом. Застігнув опівдні людини на ріллі, вона часом змушувала дознемоги розгадувати її загадки. Але Полудніца бувала не тільки грізна.
Людини, подружилася з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість.

Живучи в краю, рясні річками та озерами, давні слов'яни, природно,виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Наприклад, слов'янибули впевнені, що самі непорушні клятви даються поблизу води, водою такожвипробовували на суді, за допомогою води ворожили про майбутнє. Отже, вода, як іінші природні суті, була для древніх слов'ян споконвіку доброю,дружній стихією. Але, подібно до всіх стихій, змушувала звертатися знею на «ви». Чи могла ж і втопити, погубити ні за що. Чи могла зажадатижертв, змити весняним розливом село. Ось чому Водяной, міфічниймешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота,вороже людині. Іноді його уявляли собі у вигляді голого брезклестарого, витрішкуватого і «ластоногих». В інших випадках він був зовніцілком схожий на людину і відрізнявся тільки тим, що з лівої полиодягу постійно стікала вода ... «Страшних» історій про Водяного япереказувати не стану. Просто, як і у випадку з лісовиком, для нас, що живуть вепоху могутності Людини, важливіше розповіді, де люди й Водяний вміютьпорозумітися, виручити один одного з біди. Таких, на щастя, народна пам'ять,зберегла теж чимало. Ці розповіді зберігають для нас давню мудрість,велику і просту науку жити у взаєморозумінні і в світі з природою.

Другим складовим шаром слов'янської релігійності був культ природи.

Землю і небо давні слов'яни вважали двома живими істотами, більштого - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світі. Бога
Неба, батька всього сущого, називали Сварагом. Це ім'я сходить до вікопомнадревньому слова, що означає «небо», а також «щось що світить, блискуче».
Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог - у перекладі насучасну мову «Батько-Бог». Землю ми досі називаємо матір'ю, і цеважко заперечити. Тільки от ми далеко не завжди звертаємося до неї, якпокладено шанобливим дітям. Язичники ж ставилися до неї з великоюлюбов'ю, і всі оповіді кажуть, що Земля платила їм тим самим. Десятого травнясправлялися «іменини Землі»: в цей день її не можна було турбувати --орати, копали. Земля була свідком урочистих клятв, при цьомуїї стосувалися долонею, а потім виймали шматок дерну і покладали собі наголову, вважалося, що Земля не стане носити обманщика. Дотепер ми щевимагаємо як непорушною клятви: «Їж землю». А чого вартий хоча бжменю рідної землі, яку беруть з собою на чужину! .. Як же називалислов'яни велику Богиню Землі? Деякі вчені вважають, що її ім'я Макошь -
Загальна Мати, Господиня Життя, дарувальниць Врожаю. Одним словом - Земля.
Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одале земне - стародавніслов'яни вважали рідними братами, синами Неба і Землі. Бога Сонцяназивали Дажбогом (або Дажбог). Це означає - «даюшій Бог», «подавецьвсіх благ ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудесноїколісниці, запряженій четвіркою білих золотогривого коней з золотимикрилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбогвозить із собою. Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан-Море начовні, запряженій гусьми, качками, лебедями. Тому наші предкиприписували особливу силу оберегами (від дієслова «берегти», «оберігати» іозначає амулет, талісман) у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, щославний Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі або
Нічному. У «Слові о полку Ігоревім» російські люди названі «Даждьбожьіміонуками »- онуками Сонця, хоча там розповідається про події, що відбулисямайже через двісті років після офіційного прийняття християнства.
Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, Причому Ранкова Зорябула дружиною Сонця. Щороку під час великого свята льотногосонцестояння (нині відомого, як Іванов день) урочисто святкувавсяїхній шлюб. Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яка суворонаглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманнямзаконів. А священним знаком слов'ян з незапам'ятних часів був хрест. Інодісонячний хрест обводили кружечком, а іноді малювали Катя, як колесосонячної колісниці. Такий що котиться хрест називається свастикою. Вона буваєзвернена в одну чи іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотілизобразити - «денний» або «нічний». На жаль, свастика булавикористана в фашистської символіки і у більшості людей викликає тепервідраза: фашистський знак! Однак в давнину вона дуже шанували.
Часто зустрічається вона й на давньоруських прикрасах, знайдених археологами.

У другій половині 1 тисячоліття головним божеством східних слов'ян був
Перун - Бог грози і грому, блискавки і війни. Його представляли себе молодимрозгніваним чоловіком з рудою клубочеться бородою. Волосся ж уподібнювалисягрозовий хмарі: чорно-срібні. Слов'яни бачили свого бога мчить понебу верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями,білими і ворони. Назва Перуна дуже давнє. У перекладі воно означає «Той,хто сильно б'є »,« разючий ». Деякі вчені вбачають зв'язок імені богагрози з такими словами, як «перший» і «правий». Що стосується «першого»,то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні. Не позбавленесенсу і зближення його імені з «правим». Перуна вважали засновникомморального закону і найпершим захисником Правди. Відчайдушно гримить понерівностей хмар яка мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чомувін «прокочується» з небес. Блискавки ж у Перуна були двоякого роду:лілово-сині, «мертві», разючі на смерть, і золоті, «живі», що будятьземне родючість і нове життя. Давно помічено, як чисте повітря і яклегко дихається після грози. Наші предки і цьому знайшли пояснення. Вся справа втому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом
Перуна, ховається і довго ще не сміє висунутися назовні. Коли у слов'янз'явилися князі - бойові дружинники, Перуна стали вважати покровителемвоїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун --виключно «дружина-княжий Бог», зовсім не популярний серед простогонароду. Навряд чи це дійсно було так! Адже гроза - не тільки небеснабитва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна якраз і полягає в тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ.
Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квіток;
«Пелюсток» було шість або вісім. Посередині ставилося скульптурнезображення Бога. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у виглядікам'яного кільця. Туди складали жертви, проливали кров жертовну:найчастіше тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - то йлюдську. І не треба думати, що людина, призначений в жертву,обов'язково заливався гіркими сльозами і намагався втекти. Жертви були ідобровільними: чоловік йшов до Богів, щоб передати їм про потреби свогонароду, попросити допомоги, відвести біду. Після прийняття християнства Перунаж ніяк не був забутий, а «передав» свої якості Іллі Пророка, одному знайбільш шанованих християнами святих.

Третім братом Сонця і Блискавки для древніх слов'ян був Вогонь. У стародавнічаси Вогонь був справді центром того світу, в якому проходила все життялюдини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття.
Ім'я бога нам точно не відомо. Найімовірніше, що воно було настількисвято, що його намагалися якомога рідше вимовляти вголос, замінювали алегорій.
А з часом воно просто забулося. Зате не забулося великебезліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалосянемислимим вилаятися. «Сказав би тебе ... так не можна: піч у хаті!» З вогнемслов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими оповідям,
Боги створили чоловіка і жінку з двох паличок, між якими запалав
Вогонь - саме перше полум'я любові ... Вогонь також закликали собі в союзники,заручалися його підтримкою. Наприклад, перед нареченими розбивають тарілку,а перш за розбивали горщик, тільки що побував в Вогне: «Скільки шматочків,стільки б і синочків! »Тепер частіше за все не пам'ятають сенсу цієї дії.
Одне і можуть відповісти: на щастя. А звичай живе. Особливу силу приписуваливогню, отриманого тертям. Він вважався «чистим», не зіткнувшись ні зякою поганою. Запалення Вогню такого всякий раз відзначали наступнового року разом з пригаслих старим Вогнем, тобто щороку світу дається шансвідродитися, стати добрішими і краще.

Іноді помилково припускають, що у веденні слов'янського бога Ярилазнаходилося Сонце. Однак, це не так. Ярила «завідував» сильними емоціями,непідконтрольними розуму і часто пов'язаними з ідеями родючості,розмноження, фізичної любові. Ще в минулому столітті де-не-де в Росіїсправляли свято «ярілкі», приурочений до 27 квітня, до самого пікувесняного буяння природи. Цілу ніч з піднесеним місцях горіли багаття,а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. На думку православних, ці гулянняносили «розгнузданий характер». Язичники, навпаки, вважали, що загальнийвесняний розквіт повинен спонукати в людях ніжність і пристрасть. А людськалюбов, у свою чергу - збільшувати родючість полів, сприятиурожаю. І ці вірування, близькі душі хлібороба, дуже стійко трималися вселянському середовищі. До тих пір, поки невблаганний рух історії незруйнувало традиційного життєвого укладу села ... Ярилу уявляли собіюним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Де-не-де, бажаючи підкреслити йогоюність і красу, «Ярилой» наряджали дівчину. Саджали на білого коня,одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку колосся, а в праву ...символ смерті - зображення людської голови. Коня з Ярилой водили пополях. Зазвичай це відбувалося 24 червня в день Івана Купала. В цей деньзбирали трави, купалися в річці, палили багаття і стрибали через них, щосимволізувало очищення. Приносили в жертву білого півня - птицю,вітає світанок. Стверджували також, що той, хто мав при собіпапороть, міг збагнути мову будь-якої тварини і рослини. В цей деньтопили у воді опудало Мари - символ холоду, смерті. Крім цих богів услов'янської міфології відомий «скотий бог» Волос (або Велес), виразнопротиставлювані Перуну. Його зв'язок зі «худоби» (тобто тварин) царствомвипливає вже з його ім'ям: Волос - волосатий, волохатий. Взагалі волоссявважалися важливим вмістилищем життєвої сили. Тим часом ім'я «Волос» вводитьнас у світ змій і черв'яків. Може звідси наші казки про Змію Горинич --противника Бога Грози?

Але слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і
Перуну, і змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися по високих місцях, асвятилища Волоса - в низинах. Є підстави вважати, що приборканий,загнаний в підземеллі Волос став «відповідальним» за земне родючість ібагатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, зробився схожим налюдини. Крім того, простежується зв'язок Волоса - Велеса з музикою тапоезією, недарма в «Слові о полку Ігоревім» співак Боян названий «Велесоваонуком »...

Бога вітру і повелителя вихорів звали Стрибог. Найбільші ж розбіжностівикликає слов'янське божество на ім'я Симаргл (Семаргл), ідол якогозгадується в літописі серед інших, поставлених Володимиром Святославичемв дев'ятсот вісімдесятому році в результаті язичницької реформи в Києві.
Дослідження сучасних вказують на його іранське походження - вінблизький до перського Сімург (речей птиці в Іранської міфології).

Мокош (Макошь) - єдине велике жіноче божество, до цих пірзалишається не розгаданим до кінця. Вказуючи на звичай чехів молитися іприносити жертву Макошь під час посухи, деякі дослідники вбачають уній богиню води, дощу, негоди, грози, тобто родючості. Іншіприпускають зв'язок Макошь з прядінням і ткацтвом. Вона невидима, але за їїприсутності можна дізнатися за дзижчання веретена. Її представляли у виглядіжінки з довгими руками. Ще в 19 столітті селянки боялися Мокоші іприносили їй жертви, щоб вона не плутала пряжу. А в 16 столітті на сповідісвященик докірливо питав жінок: «Не ходила чи до Мокоші?» Занародним повір'ям, якщо цю богиню вдавалося умилостивити, вона нібитодопомагала жінкам прясти або навіть сама пряла в їх відсутність.

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Траплялися йгоре, і нещастя, що наводили на думку про злих надприроднихістот, які стоять за ними. У східних слов'ян таким втіленням була злабогиня на ім'я Моргана (Морена, Марана). Її пов'язували з темрявою, морозом,смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словам, як «мор», «морок»,
«Марево», «морок», «смерть» і ще багатьом настільки ж недобрим. Сьогодні немаєсумнівів, що солом'яне опудало, що спалюється під час свята язичницької
Масляниці, в пору весняного рівнодення, належить саме Моране.
Кожну зиму вона ненадовго бере владу, але навіки утвердитися їй не дано:знову і знову торжествують Сонце, Життя і Весна ...

Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися поклонялися явищ природи, то легкоздогадатися, за яких випадках, в який час року будуть вони торжествуватисвої релігійні свята, які тісно пов'язані з природою та змінамив ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шанованінародом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним, і дерев'яним ідолам
- Фігур богів. Ідоли ці містилися в центрі огруглой майданчика зпіднятою серединою або, навпаки, з воронкоподібним заглибленням уцентрі. Майданчик оточувалось одним або двома ровами та невисокими валами.
Іноді всередині вал захищається частоколом. Поруч з ідолом ставили жертівника.
Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського
«Капь» - зображення, ідол.), А ті, де приносили жертви ( «треби») -
«Требища». До нашого часу знайдено вже чимало язичницьких ідолів, аленайбільш визначною пам'яткою слов'янського язичництва єчотириглаву Збруцький ідол, знайдений в XIX столітті на річці Збруч, притоці
Дністра. Умовно цей ідол названий Святовита. Це високий чотириграннийстовп заввишки три метри, на кожній стороні якого є серіїзображень. Три горизонтальних ярусу зображень символізують поділ
Всесвіту на небо, землю і пекло. Нагорі, на кожній стороні стовпа,увінчаного однією загальною шапкою, висічені фігури чотирьох божеств у повнийріст - богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем в правій руці ічоловіча постать з шаблею на поясі. У середньому ярусі чергуються фігури чоловіків іжінок - це Земля і хоровод взялися за руки людей. У нижньому ж ярусі --три фігури вусатих чоловіків. Це підземні боги, що підтримують знаходитьсянад ними Землю. У слов'ян також були поширені дерев'яні статуї. Близько
980 року київський князь Володимир Святославич поставив у своїй столицівеличезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно був прикрашенийдерев'яний ідол Перуна: у нього була срібна голова і золоті вуса.
Дерев'яні ідоли східних слов'ян - стовпи, у верхній частині якихвисікалися людські голови. Цим ідолам приносили жертви: тварини,зерно, різні подарунки, а іноді й людські жертвоприношення. Білязображення язичницьких богів відбувалися гадання, ритуальні жеребки, якіздійснювалися таємничими «волхвами».

Волхви, віщуни, чарівники, бедуїни, відьми ... Про волхвів слов'янськихвідомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі поісторії давньої Росії проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських доволхвам фінським, пояснюючи це близьким сусідством двох народів, і зазначає,що після прийняття християнства, волхви переважно є на фінськомупівночі і звідти каламутять слов'янські народи.

ВИСНОВОК

Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури.
І часом доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією,з'явилася у нас тільки після прийняття християнства - тисячі років тому. А доцього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культи, до того ж деколипов'язані з людськими жертвами. Одним словом, «морок язичництва».
Духовна первісність. Однак це не правда. Іноді кажуть, ніби прослов'янському язичництві нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті,кому лінь прочитати книги вчених-археологів, етнографів, істориків релігій,фахівців з віруваннями давніх слов'ян і суміжних з ними народів. Але жці вчені вже не перше сторіччя розшифровують старовинні рукописи,тлумачать обряди, пояснюють археологічні знахідки. У науковихбібліотеках можна знайти безліч книг, в яких ці вченірозповідають про те, що їм вдалося з'ясувати. Одна біда, вчені найчастішепишуть свої книги для таких самих, як вони самі, фахівців: більшостізвичайних людей їх складно зрозуміти. На жаль, почавши збирати матеріал на мійреферат, я зрозуміла, що про слов'янському язичництві немає книг просто і доступнонаписаних, подібних тим, які присвячені давньоримської, давньогрецької ііншим міфологічним системам.

Однак стародавня релігія наших предків, яку деякі вважаютьзабутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях.
Доказів цьому скільки завгодно. Наприклад, чому не можна вітатисячерез поріг за руку? Чому на весіллі розбивають тарілку? А чому,вселяючись в новий будинок, перша в нього впускають кота? Значна частина відповідей нащастя. Але хіба це пояснення? Але ж всі перелічені звичаї якраззвідти, з наших язичницьких часів. Там, у цьому загадковому і цікавомусвіті, корениться наш світогляд. Невже ж справедливо, що ми в усіхподробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємонавіть, як звати? .. А крім того, вчені не сумніваються: в епоху, колискладалися міфи, люди вміли думати анітрохи не гірше ніж тепер. Простовони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфів.

Моя робота аж ніяк не претендує на всеосяжну повноту. Торкаючисьтой чи інший пласт матеріалу, я щоразу переконувалася, що на будь-яку з цихтим можна написати окремий реферат, об'ємний і цікавий. Буквальнокожен предмет при ближчому розгляді виявився дивним інеповторним, як і вся різноманітна і багата подіями, фактами ітаємницями історія Росії. Працюючи над рефератом, я отримала справжнєзадоволення, дізнавшись багато нового і здійснивши цікавий екскурс в минуленашої Батьківщини, я зрозуміла, чим жили наші далекі предки: кому вонисхилялися, кого любили і ненавиділи, як вміли постояти за себе і засвій рід. Я дуже хотіла, щоб мій реферат вийшов живим розповіддюлюдини, котра відкрила для себе найбагатший і дивовижний світ Стародавньої Русі зйого віруваннями, звичаями, обрядами та святами.

Список використаної літератури:

1. Вернадський Г. В. «Історія Росії. Давня Русь ». Москва - Твер, 1996 р.

2. Ключевський В. О. «Курс російської історії» том перший. Москва, 1987 р.

3. Костомаров И. «Слов'янська міфологія». Москва, 1995 р.

4. Семенова М. «Ми - слов'яни». Санкт-Петербург, 1998 р.

5. Соловйов С. М. «Про історію Стародавньої Росії». Москва, 1993 р.

6. Токарев С. А. «Ранні форми релігії». Москва, 1992 р.