Міністерство освіти Російської Федерації

Гімназія № 1 г.Белово

РУСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА У ПЕРШІ РОКИ

РАДЯНСЬКОЇ ВЛАДИ (1917-1927 роки)

Конкурсна робота, предаставленная на науково-практичну конференцію

Виконала: учениця 11 «А» класу

Литвинова Євгенія

Науковий керівник: к. І.М., доцент Брель

В.М.

Викладач: Нестерюк Н.А.

Белово 2000

Зміст.

Введення

Глава 1. Взаємовідносини церкви і держави в період

революції і громадянської війни (1917-1921рр.)

5 Ставлення церкви до революції. Початок конфлікту.

6 Загострення боротьби Російської Православної Церкви

і держави в період громадянської війни.

Глава 2. Зміна в політиці Радянської держави щодо

церкви і позиція духовенства (1921-1927гг.)

2.1. Конфлікт із патріарх Тихон і секуляризація

церковного майна.

2.2. Ліквідація патріархії і стимулювання розколу

церкви (руху «оновленців »).

Список літератури

ВСТУП

До кінця 80-х років історія Російської Православної Церкви впісляреволюційної Росії практично не розглядалася. Вважалося, щоутвердження комуністичної ідеології веде до подолання релігійногосвідомості. Держава проводила політичні обмеження церкви ізатвердження атеїзму.

Наприкінці 80-х рр.. вперше стали звертати увагу, по-перше на те, щополітика держави щодо церкви змінювалася на різних етапахрадянської історії, від спроб до співпраці, в перші місяці післяреволюції, до витясненію і обмеження діяльності церкви. У роки ВВВ
Сталін не тільки знімає обмеження в діяльності церкви, але й повертаєчастина храмів, монастирів і допомагає відновленню Московської Патріархії.

Наприкінці 50-х рр.. Хрущов активізує антирелігійну пропаганду івідновлює компанію закриття храмів. У роки правління Брежнєвадіяльність російської православної церкви, хоча і перебувала під жорсткимконтролем, все-таки поощралась і підтримувалася, а антирелігійні компаніїбули спрямовані проти сектантів, що отримувало схвалення і Московськоїпатріархії.

Таким чином, накопичений великий фактичний матеріал, який поки щослабо вивчений. З'явилися публікації Ю. Поспеловского, Васильєвої, А.
Клібаного ..., але це тільки перші кроки у вивченні складної і науковозначущої проблеми. Я візьму в якості теми дослідження діяльністьросійської православної церкви і політику радянської держави в першійпісляреволюційні десятиліття. Хронологічні рамки дослідження - 1917 -
1927гг - визначаються тим, що на даному етапі і російська православнацерква і радянська держава намагалися визначити свою політику в новихумовах. Прийшовши до влади, більшовики спочатку не прагнули доконфлікту з церквою, але перші декрети радянської влади ( «Про відокремленняцеркви від держави і школи від церкви ») і перехід на грегріанскійкалендар, за декретом наркома 1918р., викликали осуд Тихона. Цепризводить до конфлікту і церква оголошується оплотом контрреволюції. Післязакінчення Громадянської Війни Радянська держава намагається залучити частинудуховенства на свій бік і водночас прагне до ліквідації
Московської патріархії для того, щоб ліквідувати самостійну рольцеркви. Тільки до кінця 1927р. були вирішені обидва завдання: вдалося забезпечитирозкол церкви і посилити переслідування тих, хто не готовий був доспівпраці з радянською владою. Даний період є самостійним.
Його вивчення дозволяє краще зрозуміти особливості державної політики вщодо церкви, і закономірності розвитку самої церкви. Виходячи з цього яставлю перед собою наступні завдання:
1) Вивчити взаємовідносини церкви і держави в період революції і громадянської війни (1917-1921рр .);

2) Вивчити зміни в політиці Радянської держави щодоцеркви і позицію духовенства (1921-1927гг .).

Зовсім недавно в новій «Історії СРСР», що видається Академією наук, Н. І.
Павленко дав короткий, але дуже цікавий і змістовний нарис про початокросійського церковного розколу, відзначаючи, що спочатку він був чисто релігійнимявищем. За кордоном було зроблено дуже мало для подальшого вивченнястарообрядництва: російська еміграція була так вражена катастрофою царської
Росії, що їй було зовсім не до церковних трагедій сімнадцятого року. Всіж в 1930 році у Франції колишній видний промишленік і громадський діячстарообрядців В. П. Рябушинський видав вельми цікаву книгу
«Старообрядництво і російське релігійне почуття», в якій він справедливозазначав, що розкол відбувся не через суперечку про обряді, а через розбіжностіпро дух віри.

Все ж таки багато сторін цього сумного розриву в російськомуправослав'ї до цих пір не цілком ясні, і історикам доведеться чималопопрацювати над їх з'ясуванням.

Щоб зрозуміти трагедію Православної церкви в Росії в ХХ столітті,недостатньо обмежитися тільки її післяреволюційної історією. Необхідноглянути й на кризу православ'я історично, маючи на увазі основивзаємовідносин між Церквою і Державою, закладені в епохуімператора Костянтина і його безпосередніх наступників. Кінець цієїтривалої Костянтинівській епохи поклав декрет РНК РРФСР від 23 січня
1918 «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви». Однак усвітлі послідували за цим декретом гонінь, що тривали сімдесятиліть, багатьом дореволюційна епоха і церковний «константінізм»бачаться мало не як якийсь «золотий вік», і нерідкі мрії про повернення донього. Тому необхідно поміркувати над сутністю «константінізма» і надтим, до чого логічно привело його здійснення протягом історичногошляху Росії.

Зовні, якщо підходити формально і керуватися тількицифрами, Церква вступала в революційну епоху як потужна організація.
Офіційно до 1914 року в Російській імперії було 117 млн православниххристиян, які проживали в 57 єпархіях, керованих 130 єпископами, і 50з гаком тисяч священиків та дияконів служили в 48 тис парафіяльних храмів. Уведенні церкви знаходилося 35 тис початкових шкіл і 58 семінарій, а такожбільше тисячі діючих монастирів з майже 95 тис ченців. Більшетого, останнім передреволюційне століття відкрилося в країні більшемонастирів, ніж за будь-яке інше сторіччя в історії Росії. Рівеньбогословської науки ніколи не стояло так високо. Були значнідосягнення і в галузі православного місіонерства особливо на території
Аляски, Японії, Сибіру і Далекого Сходу. Хоча інтелігенція в основномузалишалася чужою або навіть активно ворожої Церкви, повернення до Церквикольору російської філософської думки, що спричинило за собою так званий російськийрелігійно-філософський ренесанс, не тільки мало чимале духовне значеннясаме по собі, а й поклало початок притоку до Церкви представників російськоїінтелектуальної еліти, хоча вони й залишалися меншістю у своєму середовищі.

Але всі ці зрушення виявилися абсолютно недостатніми умомент краху імперії. Не маючи канонічного глави (патріарха) ітрадиційної соборної структури, яка забезпечувала б двосторонній зв'язокцентру з периферією, Церква вступила в революцію роз'єднаною, а ззреченням царя - формально земного глави церкви-і обезголовленої. Уумовах загального розпаду державності церква залишилася безінфраструктури, і кожному було ясно, що виною тому монархічнийабсолютизм.

Офіційно боку політиків і насильства, відповідно до принципу "віддавайтекесарю кесареве, а Богові Боже », Російська православна церква намагалася,однак зберегти свою автономію і колишні права. Симпатії до політичнихпрограмами турбували тоді церква не дуже. Ставлення російськоїправослав'я до політики висловив у доповіді на засіданні Помісного собору втривожні листопадові дні 1917 р. професор С. М. Булгаков: «Церква непредначертивает шляхів для досягнення політичних завдань; православнесвідомість відрізняється від католицького ... У сенсі внутрішньому і релігійномуне можна допустити відділення Церкви від держави: Церква не можевідмовитися бути світлом світу, не змінивши вірі. І завдання її визначається небойкотом неугодної влади, а великою відповідальністю перед Богом занарод ».

Тим часом уряд дав добро на скликання Всеросійського
Помісного церковного собору. Робота з підготовки Собору була покладенана Предсоборного рада духовенства і мирян, що приступив до справи в червні 1917року. Тут вперше і визначилися два протистоять один одному точкизору на майбутню форму управління. Одна, відстоюємо професором
Покровським, мала на увазі повне відділення Церкви від держави і прийняттясинодальному-соборної структури церковного управління. Прихильники іншого,очолювані князем Е. Трубецьким і Сергієм Булгаковим, не піддаючисумнів самий принцип відділення, одночасно стояли за те, щоб заправослав'ям, як за Церквою національної, залишався особливий статус --primus inter pares (першим серед рівних); Церква, на їхню думку, настількиорганічно зрослася з народом, його культурою і державністю, що їївже й неможливо відірвати від суспільного організму - національногодержави.

Однак незабаром шукання богословів опинилися в політичних путахдержави, а надії віруючих розбилися об рифи циркулярів і декретівнародних комісарів. Радянська влада, виходячи з принципу ідеологічноїмонополії, розцінило обрання Тихона главою церкви як загрозу з бокупротистоїть їй політичної сили, вбачаючи в патріарха наступника і носіяідей поваленого монархізму, духовного самодержця над віруючими інепримиренного свого ворога. Страх перед об'єднанням існуючих на той часреальних політичних супротивників під церковними знаменами підганявбільшовиків до початку антирелігійної війни, для розв'язання якої потрібенбув вагомий і наочний привід.

Довгі роки документи про цю війну зберігалися в секретних архівах, аатеїсти та релігієзнавці в СРСР створювали міф про агресивнуантидержавної та антинародної суті Російської православної церкви вперші роки радянської влади і про класову злобі патріарха. З цією метоюпересмикувались факти, виривалися з історичного контексту події,висвітлення яких приправляти вигідними цитатами з послань патріарха,духовенства і соборних визначень. Прямий відлік «антидержавних»діянь духовенства атеїстична пропаганда вела з 11 листопада 1917 г, колив посланні Помісного собору соціалістична революція була названа
«Навалою антихриста і біснуються безбожництво». Проте ніхто і ніколи неписав про справжні причини прийняття такого звернення. Але ж йомупередували не визнані в Росії аж до сьогоднішнього дня гуманніакти Російської православної церкви, яка виявилася, мабуть, першапровидиці прийдешньої Громадянської війни і, як могла, спробувалазапобігти її ще влітку 1917 року.

24 серпня екстрене соборну нараду прийняло «Послання Священногособору Російської Православної церкви всьому православному народу руського »,в якому попереджав про майбутні події: «На нещасну Росіюнасувається жах междуусобной війни, наша Батьківщина стала притчею во язицех,предметом ганьбу серед іноземців з жадібності, боягузтва ізради її синів ». Це звернення закінчувалося закликом до об'єднаннювсіх сил в ім'я порятунку Батьківщини. У тяжкі дні Жовтневої-листопадових подійв Москві Російська православна церква знову спробувала зупинитибратовбивче кровопролиття. 2 листопада 1917 делегати від Помісногособору на чолі з митрополитом Тіфліський Платоном відвідали Московський
Військово-революційний комітет з проханням про припинення вогню. Того ж дня
Собор прийняв звернення, в якому просив переможців при всіхобставин щадити життя переможених, не допускаючи помсти і жорстокостівідношенню до них.

В основному Собор приймав рішення з питань, що стосувалисяпроповіді, чернецтва, статусу жінки в Церкві та ін ухвалювалося читатипроповідь на всіх богослужіннях, а не тільки у недільні дні і великимсвят, як то було до революції.

Рішеннями про чернецтво Собор відновив автономію і внутрішньодемократичний устрій життя монастиря, а також поклав на нього нову,важливішу місію в справах церковного освіти і навчання. Кріміншого, йшлося про необхідність спеціальних академій і шкіл дляченців.

заваді, зупинила діяльність Собору і зробила неможливимвиконання його рішень, було, звичайно, ленінське держава. Перебуваючи вполоні марксистських уявлень, згідно з яким релігія є не більшеніж надбудова над якимсь матеріальним базисом, Ленін перший час бувцілком переконаний в тому, що він разом покінчить з церквою одним ударом --просто позбавивши її власності. І 11 листопада з Петрограда до Москвинадійшла депеша про конфіскацію, згідно з декретом Раднаркому, у Російськоїправославної церкви всіх навчальних закладів .. Ось тоді - те Помісний соборі назвав більшовицьку рать «навалою антихриста і біснуютьсябезбожництво ». А з 10 (23) грудня 1917 р. до 20 січня (2 лютого) 1918р.учасники Помісного собору знаходилися на різдвяних канікулах. Самев цей час один за одним посипалися офіційні законодавчі акти,спрямовані на обмеження прав церкви.

18 (31) грудня 1917 р. був опублікований декрет ВЦВК і РНК про громадянськешлюбі, про дітей про введення книг актів громадянського стану, який визнаввідтепер юридично недійсним церковний шлюб. У січні 1918р. декретом
РНК були ліквідовані духівники в армії, скасовані всі державнідотації та субсидії церкви та духовенству.

20 січня (2 лютого) 1918 р. був прийнятий і 23 січня (5 лютого)опубліковано декрет РНК про свободу совісті, церковних релігійних суспільствах,здійснив відділення церкви від держави, націоналізацію церковногомайна і поставив Російську Православну Церкву в жорсткі рамкивсіляких заборон і обмежень. Відтепер вона втрачала юридична особа,позбавлялася власності і права купувати її. Опублікований ще 31Грудень 1917 (13 січня 1918 р.) проект цього декрету викликав бурюобурення в середовищі духовенства. Одним з перших з вимогою неприйняттязакону про відділення церкви від держави виступив митрополит Петроградськийі Гдовський Веніамін. У протесті від 10 січня 1918 р., адресованому РНК, вінписав: «Я вважаю своїм моральним обов'язком сказати людям, які стоять уданий час у влади, попередити їх, щоб вони не приводили ввиконання передбачуваного декрету про відібрання церковного надбання.
Православний російський народ ніколи не допускав подібних зазіхань найого святі храми. І до багатьох інших страждань не потрібно додавати нових ».
До голосу митрополита Радянська влада не прислухалася, а ім'я ієрарха булозанесено в списки ворогів революції.

Цей проект декрету з'явився відповіддю на постанову Синоду «Проюридичний статус Російської православної церкви »від 2 грудня 1917р., вякому містилася вимога не приймати ніяких законів, які відносяться доцеркви, без попередньої консультації з нею і без її санкції. Ні наякі подібні переговори радянська держава йти не збиралося. Звідси
- І протест патріарха Тихона, що прозвучав у «Посланні до архпастирям і всімвірним чадам Руської церкви »від 19 січня 1918 р. У ньому патріарххарактеризував відбувалися події як гоніння на церкву і зрадиванафемі всіх тих християн або хоча б «по народженню своєму» належали доцеркви осіб, які чинили насильство над безневинними людьми або бралиучасть у заходах, спрямованих проти Російської православної церкви. Вінзакликав пріходан активно ставати до лав духовних борців, які силізовнішньої протиставлять сили свого святого наснаги », і« не всупать знелюдами роду людського в будь-яке спілкування ».

Така заява не могло пройти непоміченим. За його поплатиться НЕтільки патріарх. Ще вороже зустріли більшовики «Постанова
Святійшого Патріарха і Священного Синоду »від 15 лютого 1918 р., в якомуговорилося про неприйняття віруючими атеїстичних дій. У прийнятому
Помісним собором «визначення» 1917-1918 рр.. були перераховані покарання залояльність по відношенню до Радянської влади: єпископи і священнослужителі,
«Сприяють проведенню в життя ворожих церкви положень декрету просвободу совісті і подібних до нього актів, підлягають забороні всвященнослужінні і у випадку нерозкаяність вивергаються з сану », а мирянивідлучаються від ц?? ркві. Протест духовенства залишився в тіні. Відбулосяприйняття декрету, якому 25 січня 1918 Помісний собор дав наступнуоцінку: він «представляє собою, під виглядом закону про свободу совісті,злісний замах на весь лад життя Православної церкви й акт відкритогопроти неї гоніння ».

Однак своєї мети - мобілізації всіх священнослужителів і мирян наборотьбу з Радянською владою - «соборним батьком», очолюваним патріархом
Тихоном, досягти не вдалося. Більш того, нарікання на політиканствоцерковників посилювався, і він виходив не тільки від основної маси пересічнихвіруючих, але й від все зростаючого числа священнослужителів. Кризадовіри до церковного керівництва знаходив у російському православ'ї все більшезримі риси.

що складається ситуація вимагала обережності, терпимості, сувороїпослідовності проведення офіційних актів в життя, глибокогорозуміння реформи державно-церковних відносин. Замість цього виникгострий конфлікт між державою і церквою, що на місцяхпоглиблювався безконтрольними діями безбожників всіх мастей, не тількиістинних атеїстів, але і розгнузданих грабіжників, а часом і провакаторов.
Незабаром пішли терористичні акції: у Києві був убитий митрополит
Володимир, а в річці Тобол втоплений єпископ Гермоген, безневинними жертвамиопинилися сотні священнослужителів більш низького рангу. Розгорнувсятерор проти духовенства провокував хвилювання серед віруючих.

Відчувши загрозу самоізоляції, ієрархічна верхівка Російськоїправославної церкви вирішила змінити тактику: не афішувати своєїсолідарністю з внутрішньою контрреволюцією та іноземною інтервенцією,відмовитися від відкритих закликів до повалення Радянської влади і публічнозаявити про таку відмову. 8 жовтня 1918 патріарх Тихон опублікувавпослання, в якому містився заклик до єпископату та духовенства
«Ухилятися від участі в політичних партіях і виступах»,
«Коритися кожному людському в справах мирських» і не давати
Радянському урядові приводу для підозр у нелояльності.

Але стратегія тихоновців залишилася колишньою: очікування падіння Радянськоївлади та готовність сприяти цьому падіння за наявності сприятливихобставин. На початку 20-х років небувала посуха в Поволжі та рядіінших регіонів країни створила загрозу голодної смерті для мільйонів людей.
Потрібні були кошти для закупівлі хліба за кордоном, а їх у Республіки
Рад не було. Виникла ідея використовувати для цієї мети частина цінностей,зосереджених у храмах. 23 лютого 1922 р ВЦВК видав декрет, згідно зз яким місцевим Радам пропонувалося в місячний термін вилучити із церковнихмайна, переданого в користування груп віруючих всіх релігій з описів ідоговорами, ті дорогоцінні предмети з золота, срібла і каменів, вилученняяких не може суттєво порушити сам культ, і передати їх в органи
Народного комісаріату фінансів зі спеціальним призначенням до фонду
Центральної комісії допомоги голодуючим.

Тихон вирішив зірвати проведення цього декрету в життя і тим самимзробити радянську владу беззахисною перед лицем голоду, прискорити її крах.
28февраля 1922 р. він оприлюднив послання, в якому заявив: «Ми не можемосхвалити вилучення з храмів освячених предметів, вживання яких не длябогослужбових цілей забороняється законами всесвітньої церкви і карається неюяк святотатство - мирянин відлученням від неї, священнослужитель --виверженням з сану ».

Прихильники патріарха сприйняли це послання як заклик до активнихантирадянським дій. Вони нацьковували релігійних фанатиків на членівкомісій, які займалися вилученням церковних цінностей, що призвело дочисленних ексцесів з кривавим кінцем. Проте ні зірвати проведення вжиття декрету від 23 лютого 1922 р., ні завадити ефективній боротьбі зголодом, ні відновити населення охоплених засухою районів країни проти
Радянської влади церковники не змогли і цього разу.

Найбільш активні організатори та учасники антирадянських церковнихакцій постали перед народним судом і були суворо покарані запротизаконні дії підривної характеру.

На одному із судових процесів, що проходили в Москві, в якостісвідка виступав сам патріарх Тихон, який спробував піти від відповідальностіза ті ексцеси, які були спровоковані духовенством на виконання йогоприписів, і перекласти всю провину на безпосередніх учасниківексцесів. Однак факти та документи, надані суду, знеспростовно доведено, що злісний саботаж заходів Радянськогоуряду по боротьбі з голодом здійснювався єпископатом і духовенствомза прямою вказівкою глави церкви. У справі патріарха Тихона почалосяслідство, а сам він був ізольований.

Російська православна церква виявилася без свого лідирує. Давновиникла криза довіри релігійних мас до «духовним пастирям» посиливсякризою церковного керівництва. Традиційне російське православ'я набулов смугу загальної кризи, вихід з якого можна було шукати лише нашляхах політичної переорієнтації Російської православної церкви. Тільки такапереорієнтація могла повернути єпископату та духовенства вплив на прихожан -трудящих, що стали в умовах соціалістичного суспільства основнийсоціальною опорою церкви.

Ні сам Тихон, ні його найближче оточення подібну переорієнтаціюздійснити не могли: їм уже ніхто не вірив, та й самі вони були вженедієздатні.

Церква потребувала діячів іншого плану - не заплямували себе прямоїзв'язком з контрреволюційними силами і політиканством антирадянського спрямування.
І вони знайшлися. Дозволом кризи традиційного Російського православ'язайнялися прихильники ліберально-обновленського руху, налаштованіопозиційно по відношенню до Тихону і засуджували «тіхоновщіну» за підмінурелігії політикою. Вони вважали, що Російську православну церкву сліднегайно перевести на позицію лояльності по відношенню до Радянськоївлади і розпочати цей процес необхідно з усунення від керівництвацерквою патріарха Тихона, реорганізації церковного управління імодернізації всього релігійно-церковного комплексу. Знаходження патріархапід слідством було сприйнято ними як сприятливе умова для початкуреформаторської діяльності.

Ктому часу церковні опозиціонери об'єдналися в «групупрогресивного духовенства і мирян ». Члени цієї групи - священики
Введенський, Калиновський, Красницкий і Білків, а також дяк Стадник --відвідали 12 травня 1922 в Донському монастирі що знаходився під слідствомпатріарха Тихона і спробували умовити його зняти з себе, хоча б тимчасово,повноваження глави церкви. Умовляння не дали бажаних результатів. 18 травня 1922м. Введенський, Калиновський і Білків знову побували у патріарха і нарештідобилися свого: взяли у нього церковні справи нібито для передачі їхмитрополиту Агафангелу, призначеному Тихоном своїм наступником. Однакнікому ці справи вони передавати не збиралися, бо знали, що Агафангел,очолював у той час ярославсую єпархію, до Москви прибути не міг,оскільки теж знаходився під слідством. Дії Тихона були витлумаченіяк самоусунення від керівництва церквою і надання праваєпископату та духовенства без нього вирішувати питання про церковному управлінні.

Таке рішення входить у компетенцію Помісного собору, і супротивники
Тихона висловилися за його якнайшвидший скликання. «Ми вважаємо за необхідне, --заявили вони, звертаючись до духовенства і мирян, - негайне скликання
Помісного собору до суду над винуватцями церковної розрухи, для вирішенняпитання про управління церквою і про встановлення нормальних відносин міжнею і Радянською владою. Керована вищими ієрархами Громадянська війнацеркви проти держави повинна бути припинена ».

Однак скликання Собору виявився непростою справою, так як противники
«Тіхоновщіни» були організаційно роз'єднані; вони становили кількаконкуруючих церковних груп.

Першою виникла група «Жива церква», що об'єднувала спочатку біледуховенство і мирян. Було утворено Вище церковне управління (ВЦУ), учолі якого став архієпископ Антонін (Грановський).

Лідери «Живої церкви» охарактеризували свою діяльність як «церковно -революційну », спрямовану на те, щоб домогтися усунення зкерівництва церквою єпископів-монахів, ліквідувати монастирі, ввестишлюбний єпископат і реорганізувати церковне управління.

Крайній радикалізм програмних установок «Живої церкви» і
«Революційна» фразеологія членів цієї групи шокували помірнихприхильників церковної реорганізації, які утворили «Союз церковноговідродження », очолюваний головою ВЦУ архієпископом Антоніном.
Програма даного союзу відрізнялася невизначеністю позицій і нечіткістюформулювань. Головна увага приділялася в ній висвітлення соціальнихаспектів хрістіанчского навчання.

Незабаром в Союзі церковного відродження »виявилися власнірадикали, які об'єдналися навколо петроградського священика А. Введенського.
Вони відійшли від групи Антоніна, утворивши «Союз громад древлеапостольскойцеркви »(СОДАЦ). СОДАЦ вимагав досить радикальних перетворень як вправославної ідеології, так і в церковній організації, але його члениуникали «революційних» формулювань.

Всі три реформаторські групи, що отримали рівну кількість місць у Вищомуцерковному управлінні, були визнані рівноправними об'єднаннями,ставлять загальну мету - модернізувати російське православ'ястосовно до нових соціальних умов, які склалися після перемоги Великої
Жовтневої соціалістичної революції.

За цими групами закріпилася назва обновленських, а за їхоб'єднанням під егідою ВЦУ - обновленських церкви. Видане ВЦУ
«Положення про організацію ревнителів церковного оновлення» йшлося:
«Об'єднання має на меті дійсне оновлення церковного життявіруючих мас, проведення християнської освіти, моральногооздоровлення шляхом здійснення програм які стали на чолі рухуобновленських організацій ».

Сукупність програм, розроблених обновленського групами іпредставлених на загальне обговорення, передбачала модернізаціюпрактично всіх аспектів традиційного Російського православ'я: від устроюцерковного життя, канонів і обрядовості до догматики, соціальних концепцій іетичних поглядів. Але перше місце відводилося в цих програмахполітичної переорієнтації російської православної церкви, нормалізації їївідносин з Радянською владою.

Реакція віруючих на програмні установки не була однозначною. Багатомиряни та клірики, що увійшли до складу обновленських груп або підтримувалиїх, побоювалися, що проекти церковних перетворень занадто радикальні іпроведення їх у життя завдасть непоправної шкоди православ'ю, підірве устоїцеркви. Лякали пересічних віруючих численні розбіжності між лідерамиобновленських груп, які заважали вироблення єдиного підходу до церковнихреформам.

Все це ускладнювало реформаторську діяльність обновленських груп,робило нежиттєздатними висунуті і відстоюємо ними проекти церковнихперетворень, що незабаром і виявилося.

29 квітня 1923 в Москві відкрився підготовлений оновленцями
Помісний собор Російської православної церкви, на який церковніреформатори покладали дуже райдужні надії. Згідно із затвердженим ВЦУ
«Положення про скликання помісного собору російської православної церкви»,собор повинен був «переглянути всі сторони життя церкви: веро-імораль, богослужіння, церковноприходські управління - з метоюусунення тих нашарувань, які внесені в життя церковну періодомпідпорядкування і союзу церкви з капіталістичною державою, і виявленнязбережених нею скарбів апостольського перекази в житті церковної ».

Проте в ході соборних засідань з'ясувалося, що до такої глобальноїмодернізації російського православ'я обновленці не готові. Тому булисанкціоновані лише мінімальні перетворення, які отримали підтримку збоку духовенства і мирян.

Найбільше єдність була виявлена учасниками Собору прирозгляді питання «Про православної церкви, соціальної революції,
Радянської влади і патріарха Тихона ». Собор схвалив соціалістичнуреволюцію і засудив капіталізм як протівохрістіанское стансуспільного життя. Було скасовано анафема на адресу Радянської влади,що виходила від Тихона, а сам він був викритий у контрреволюційнійдіяльності і позбавлений не лише патріаршого сану, але і чернецтва.
Позитивно були вирішені ще декілька питань: «Про білому і одруженимєпископаті »,« Про второбрачіі духовенства »,« Про мощі »та ін Однак зпитанням «Про реформи церкви» вийшла заминка. Жоден із запропонованихпроектів не отримав соборної підтримки і була прийнята Соборна резолюція, вякій говорилося, що широко розрекламована обновленського групамимодернізація не була санкціонована Собором, а без такої санкціїзапропоновані ними проекти церковних реформ переходили в розряд порожніхпроектів, якими вони насправді і опинилися.

обновленці активно співпрацювали тоді з партійною печаткою, публікуючивсілякі вигадки про патріарха. Ситуація на місцях ускладнювалася і тим,що, як і раніше позбавлені офіційної реєстрації і знаходилисяпрактично поза законом, обмеж вищої та єпархіального управління булидезорганізовані. Призначений патріархом 29 квітня (12 травня) 1922 р. на випадоксвоєї смерті або тюремного ув'язнення тимчасовим заступником патріархамитрополит Агафангел (Преображенський) не мав можливості приступити довиконання обов'язків, тому що був затриманий владою в Ярославлі. Йогоспроба запобігти захопленню оновленцями вищої церковної владиопублікуванням послання від 5 (18) червня 1922 р. «Про самоврядування єпархійаж до відновлення Вищої Церковної Влада »не досягла мети, і вНаприкінці червня 1922 37 з 73 єпархіальних архієреїв підкорилисяобновленського ВЦУ в Москві.

Усвідомлюючи небезпеку, що нависла над церквою, і бачачи сумні результатигонінь на неї і внутрішні чвари, патріарх Тихон 3 (16) червень 1923звернувся до Верховного суду РРФСР з листом, що дозволив йому вийти насвободу: патріарх визнав помилковість деяких своїх попередніх послань,стосувалися дій радянської держави, і підтвердив свою лояльністьвідношенню до усталеної в Росії державної влади: «Я віднині
Радянської влади не ворог. Я остаточно й рішуче отмежеваваюсь як відзарубіжної, так і від внутрішньої монархічно-білогвардійськоїконтрреволюції ».

Цей документ має принципове значення: він санкціонував перехідна позицію лояльності до Радянської влади всієї Російської православної церкви.
Тим самим обновленці позбавлялися свого головного переваги прерлтихоновців і повинні були вишукувати інші можливості для залучення дособі духовенства і віруючих. А у Тихона з'явився шанс утримати під своїмвпливом ту частину священнослужителів і мирян, яку колишня антирадянськадіяльність патріарха не влаштовувала. І він не втратив цього шансу.

Посланням від 15 липня 1923 Тихон оголосив, що він повертається докерівництва церквою. Собор 1923 позбавив його сану, був охарактеризованийїм як нецерковні зборище, рішення якого не мають канонічної сили.
Таким чином, в рамках колись єдиного російського православ'я утворилисядві самостійні церкви: патріарша, що об'єднувала традиціоналістів -тихоновців, і обновленського, що складалася з прихильників церковних реформ.
Вони перебували в стані взаємної конфронтації, яка загострювалася ріквід року.

Одним з ініціаторів цієї конфронтації з'явився сам патріарх Тихон,розгорнув після виходу на свободу широку кампанію з дискредитаціїобновленчества в очах мирян і кліру. Сформовану після Собору 1923ситуацію в Російському православ'ї він охарактеризував як обновленськогорозкол, а діячів обновленського церкви звинуватив у «повстання протизаконної церковної влади »і анафематствовал їх як розкольників.
Обновленці звинувачувалися в «замах на цілісність і непорушністьправославної віри », їм приписувалися« єретичні »спроби« спотворитиБогом об'явлені суть християнського віровчення »і зруйнувати« освяченийстоліттями канонічний лад церковного життя ". Всьому цьому протиставляласяорієнтація прихильників патріарха Тихона на збереження православ'я в йоготрадиційному вигляді,на вірність церковної старовини.

Лідери оновленців не змогли нейтралізувати критичні випадитихоновців. Лави їх прихильників рідшали з місяця в місяць. Все більше числоєпископів та священнослужителів, раніше солідаризуватися з оновленцями інавіть брали участь у роботі Собору 1923 р., стало повертатися в Патріаршуцерква.

обновленці почали шукати способи примирення з тихоновців, обіцяючи їмподальші поступки. «Що розділяє нас? - Звертався до Тихонівськогоєпископату обновленського Синод. - Якщо вас збентежили революційні поривиобновленських груп, їх стрімка ломка церковно-адміністративногоапарату, їх плани майбутнього реформаторства, їх внутрішня ворожнеча іподілу, то ведб ще Собор 1923 поклав межа їх реформаторства,залишивши недоторканними і догмти, і таїнства, і богослужбовий чин »

Керівництво обновленського церкви готове було відмовитися навіть від тихнебагатьох реформ в устрої церковного життя, які санкціонував Собор 1923р. Зокрема, він звів до мінімуму хіротонію одружених єпископів,практично перестало дозволяти своїм клірикам другий шлюб, не заперечувалопроти повернення до старого стилю і т.п. Від початкового реформаторстваоновленців нічого не залишилося, і саме обновленчество остаточновиродилося як реформаторський рух, повністю відмовившись від спробмодернізувати традиційне Українське православ'я. Залишилось одне - втриматипід своїм впливом хоча б частину церковних приходів і уникнутибеззастережної капітуляції перед Тихоном.

Відчувши слабкість оновленців, Тихон і його оточення не йшли ні наякі компроміси, третіруя їх як «розкольників» і вимагаючи каяття у
«Гріх руйнування церковної єдності». Не допомагали оновленцями та їхспроби викрити патріарха в нещирості по відношенню до Радянської влади -
Тихон не сходив з пощіціі лояльності. Вірність цієї позиції він підтвердив ів своєму заповіті, оприлюдненому «Известиями ВЦВК» 15 квітня 1925 р. --через кілька днів після смерті патріарха.

Заповіт Тихона свідчило про те, що він зрозумів, що тільки на шляхахполітичної переорієнтації церкви можна якщо не запобігти, то хоча бсповільнити подальше поглиблення кризи традиційного російськогоправослав'я.

Смерть Тихона оживила надії оновленців на можливість компромісногоугоди з тихоновців. Обновленського Синод запропонував їм забути минулічвари та спільно провести новий помісний собор з метою повногоподолання церковного розколу. Однак наступник патріарха Тихона митрополит
Петро (Полянський) відкинув ідею спільного собору і закликав єпископат,духовенство і мирян Тихоновський орієнтації ігнорувати підготовку дособору. Цей заклик набрав свій вплив: від Тихоновський єпархії наобновленського собор (проходив з 1 по 10 жовтня 1925 р. у Москві) --прибули лише 15 делегатів, сто склало тільки неповних 4% його учасників.

Проаналізувавши взаємини оновленців з тихоновців, собор 1925р. визнав, що «будь-які подальші заклики, звернені до тіхоновс