РУССКИЕ: від язичництва до християнства.

ЗМІСТ.

ЗМІСТ. 1

ВСТУП. 1

Самобутність ДАВНЬОРУСЬКОЇ РЕЛІГІЇ. 2

ИДЕЯ БОГА. ЗВ'ЯЗОК З ведичної традиції. 3

Релігійний світогляд давніх слов'ян. 5

ВІД "Язичництво" до християнства. 7

ВИСНОВОК. 7

ЛІТЕРАТУРА. 8

ВСТУП.

Треба зрозуміти й увірувати в те, що

Русь - це ми, а Древняя Русь - це теж ми, і якщо

Бог допоможе, то і майбутня Русь теж будемо ми!

Ю.

Миролюбов.

Останні кілька десятиліть характерні підвищеною увагою допитань історії Росії. Російське суспільство перебуває в пошуку шляхівподальшого свого розвитку і, що природно, звертається в першу чергудо історії, в тому числі і до дохристиянської етапу нашої історії. Що можедати шукає інформація, що надається історичною наукою? Наскільки цяінформація достовірна, наскільки відповідає наступним, більшдостовірно описаним подіям?
Від фундаментальних багатотомних досліджень минулого століття до сучаснихпідручників, які формують бачення ранньої російської історії, духовності ікультури на рівні суспільної свідомості, простежується один нехитрийсюжет, сформований на основі літописів християнського періоду: "Повістівременних літ "і більш пізніх.
Безсумнівно, що" Повість минулих літ "не могла об'єктивно відображатирозглянутий предмет, оскільки писалася людьми до язичництва зовсім нерозташованими. Завдяки надзвичайній стислості викладу вона дозволяєдосить широке трактування описаних у ній подій. Дані пропонованіофіційною версією історії містять в цьому плані дуже мало достовірноїінформації і в цьому те саме що міфу. Основні його положення серйозна наукадавно спростувала, а він існує і займає в суспільній свідомостідосить міцні позиції. За мабуть, така ситуація є наслідкомінертності суспільної свідомості, якому цей міф нав'язувався протягомстоліть, обслуговуючи певний соціальне замовлення. Це стало можливим уумовах недостатності знань про нашу ранньої історії. Основні положенняміфу базуються на кількох спірно трактованих джерелах, яких явнонедостатньо для адекватного опису буття народу, що займав величезнітериторії, що вів активну культурну, господарську, суспільно -політичне життя.
Чим більше залучається матеріалу при аналізі історичних подій, тимбільш точної виходить оцінка історії. Замовленому міфотвореннюпротистоїть об'єктивний процес постійного наростання обсягу інформації пропроблемі, який надає більше можливостей для дослідження,дозволяє виявити нові закономірності, критично переоцінити існуючіпогляди та концепції.
Проблема коректної філософської оцінки дохристиянської російської духовноїкультури знаходиться в тісному взаємозв'язку з двома іншими проблемами, якінеобхідно враховувати. Вони також мають свої коріння в панівну вросійській громадській свідомості історичному міфі. Це проблемапоходження російського етносу, етноніму "русь" і походження російськоїдержавності [1].
Під час пошуку відповідей на питання, поставлені нашої ранньої історією з усієювиразністю проявилася поляризація російського суспільства на західників іслов'янофілів, яка існує і понині. Вивчення даної задачіускладнюється тим, що проблема дохристиянської російської духовної культури, вросійській історичній науці, вивчалася не виходячи з фактів, а виходячи іконцепцій, орієнтованих на обслуговування певного соціальногозамовлення. Досліджуючи кон'юнктуру соцзамовлення можна виділити два періоди:дореволюційний і радянський.
Основні положення, якими оперувала офіційна россійскаяісторична наука дореволюційного періоду стосовно до ранньої російськоїісторії, були сформовані запрошеними з-за кордону за Петра I вченими
Байєром, Міллером, Шлецера, розвинені М. Погодіним, багато в чомупідтримувалися С.М. Соловйовим і В.О. Ключевський. У цілому цей напрямотримало назву "норманнізма" через відданості ідеї норманнскогопоходження російської державності. Для істориків і мислителів цьогонапрямки, як правило носіїв ідеології западничества, характернийзагальний підхід і до інших питань ранньої російської історії. Якщо спробуватиузагальнити погляди західників на ранню російську історію, то доводитьсязробити висновок, що держава в нас походженням скандинавське,духовність - візантійська, культура - Скандинавсько-візантійсько-монгольська.
Незважаючи на те, що ці концепції піддав серйозній критиці ще М.Ю.
Ломоносов, неодноразово спростовували інші дослідники пізнішогоперіоду [1, с. 261-281] вони живі й досі, оскільки існуєпородив їх соцзамовлення.
У цілому в російській науці дореволюційного періоду неупереджене осмисленнянашої давньої духовної культури дохристиянського періоду стримувалося поручфакторів. По-перше, офіційно, на державному рівні, панувалодумка, що справжнє духовне буття російського народу розпочалося лише зприйняттям християнства. По-друге, це думка підтримувалося сформованоїцерквою на ранніх етапах нашої історії концепцією про духовне перевазіхристиянства над давньої російської релігією, протиставляти їїхристиянства. (Якщо б такий антагонізм насправді був присутній, тонеможливо було б говорити ні про яке сприйнятті російським народом новоїрелігії, абсолютно протилежної основним духовним установкампанувала раніше. Прикладом може служити церковний розкол в XVIIстолітті ..). По-третє, вчені, які аналізували проблему, в більшостісамі були носіями християнської традиції, а відповідноперерахованих вище помилок. У цьому випадку ймовірність успішної спробиабстрагуватися від невірних концепцій, закладених на рівні виховання ітрадицій дуже мала.
В оцінці розглянутої проблеми післяреволюційного періоду можнавиділити два підходи: офіційний, представлений радянської історичноїнаукою, який фінансувався, видавався, тиражувався і найбільшоюмірою пов'язаний з формуванням радянської версії історичного міфу, інеофіційний, представлений, в основному, російською еміграцією 1-ої хвилі, атакож представниками відроджується національної думки 70-х, 80-х, 90-хроків.
післяреволюційна радянська наука пішла шляхом антинорманізму і,відповідно, антизахідництва. Але, як справедливо зазначає С. Лісовий
[1], антінорманнізм радянських вчених носив половинчастий, непослідовнийхарактер, оскільки стримувався думкою батьків-засновників марксизму -ленінізму і партійних авторитетів. Тому радянська історична наука (завинятком археології, яка поставляла тільки факти) не принесласерйозних плодів у вирішенні цього питання і заслужила справедливі докори за
"Блохоіскательство в історії" [1, с.253-261].
Значними досягненнями в галузі вивчення історії Росії ми зобов'язаніпредставникам російської еміграції 1-й і частково 2-ої хвилі, якавилила до Західної Європи величезна кількість освічених, мислячихросійських людей. Багато хто з них будучи за кордоном духовно не відривали від себесвоєї Батьківщини. Революційні потрясіння 1917 і наступних років змусилиїх по новому переосмислити всі концепції та ідеї, якими жило російськесуспільство добольшевістской Росії та оцінити історію Росії з російськихпозицій.
У питанні вивчення дохристиянської духовної культури, як правило, широковикористовується етнографічний матеріал християнської епохи. Ми, сучасніросіяни, є носіями величезного пласту дохристиянської російськоїдуховної культури, а тому почасти - предметом дослідження в ційроботі. Вивчення язичництва в даний час - це майже завждиреставрація, оскільки традиція перервалася, живих слов'ян-"язичників" уНині в Росії практично немає [2]. Основним матеріалом приреставрації є фольклор, що зберіг в багатьох областях Росії ще впочатку цього століття риси дохристиянського світогляду наших предків.
Значна частина інформації може бути почерпнута з письмовихджерел християнської епохи. Наприклад, "Слово о полку Ігоревім" не дивлячисьна те, що належить християнській культурі, містить масу інформації прот.зв. язичництві. Справжнім подарунком для дослідників давньої російськоїісторії та культури стало набуття т.зв. "Велесової книги" - літературногопам'ятника дохристиянської епохи, пролив світло на багато запитань давньоїросійської історії і російської духовності.
Основні положення цієї роботи не суперечать історичнійфактологічного XIX століття, тому як джерело з історії Росії вроботі притягувався, наприклад, праця С.М. Соловйова "Історія Росії знайдавніших часів ". Крім загальновідомих джерел також були використаніщо з'явилися у нас в країні в останні роки роботи російських емігрантів. Цезбірник праць Ю. Миролюбова "Сакральне Русі" [2], і робота С. Лісового
"Звідки ти, Русь?" [1]. С. Лісовий у своїй роботі спирається, в основному, написьмові джерела, археологічний матеріал, аналіз тексту "Велесовоїкниги ". Роботи Ю.П. Миролюбова цінні перш за все тим, що він обробиввеличезна кількість фольклорного, епічного й етнографічного матеріалу.
Корисними також виявляються реставрації А.К. Бєлова [6] і Буса Кресеня [5],виконані за фольклорних, етнографічних та письмовими матеріалами.

Самобутність ДАВНЬОРУСЬКОЇ РЕЛІГІЇ.

Кожен з нас порівняно непогано уявляє собі античну міфологію.
Існує маса літератури - від дитячої до серйозної наукової, античнаміфологія вивчається у школі. На цьому фоні наше знання власноїміфології, дохристиянської культури взагалі виглядає суцільним "білою плямою".
У суспільній свідомості щодо дохристиянської духовної культури Русііснує маса казок і безглуздостей - наслідків як свідомого так інеусвідомленого історичної міфотворчості. Наше знання цього відрізкаісторії, як правило є невиразною ілюстрацією до поеми А.С. Пушкіна
"Пісня про віщого Олега". У середньостатистичному свідомості живуть ідоли, волхвиі криваві людські жертви.
Однією з ілюстрації до тези про історичному міфотворчості є самтермін "язичник", "язичництво". Російське, дохристиянське розуміння цьогослова аналогічно за своїм змістом античному "варвар", тобто представникіншого народу ( "язика"), не російська. У цій смисловим навантаженням слово
"Язичник" вживається в тексті "Велесової книги", таке ж значення словапроступає і в тексті російських літописів. Для хрестителів Русі, візантійцівросійські часто були дійсно представниками іншого народу,
"Варварами", у російському перекладі - "язичниками". Так відбулася деякапідміна понять. Справжніми росіянами стали вважатися хрещені, християни,всі інші не отримали права вважатися росіянами і стали "язичниками".
Цей підхід століттями пізніше зафіксували слов'янофіли і Ф.М. Достоєвський,який сказав: "Православний - значить росіянин". Виходячи з вищесказаногозастосовувати термін "язичництво" до російської духовної культури, релігіїдохристиянського періоду некоректно. Більш правильним буде вживаннятермінів "руська віра", "русская культура", російський релігійний уклад іт.д. (православ'я - віра не російська, а зросійщених).
Найбільш одіозним положенням історичного міфу досі має ходінняв умах, є думка про "варварському" характер давньослов'янської релігії,який, зокрема, полягав такі факти як людські жертвибогам. Дивно, як такі "варвари" згодом могли виявитивисокі зразки християнської духовності.
У тексті "Велесової книги" явно вказується на неприпустимістьлюдських жертвоприношень. Наші предки знали про існування такогозвичаю в інших народів (у тому числі у західних слов'ян), але вважали йогонеприпустимим стосовно до своїх богів. Аналіз російських літописів,виконаний С. Лісовим також спростовують сформовану думку про наявність урелігії східних слов'ян практики людських жертвоприношень.
"Вважають, що східні руси практикували людські жертвоприношення,і посилаються на свідчення літопису про вбивстві варяга-християнина,який відмовився принести сина в жертву.
Наткнувшись на свідоцтво "Влесової книги", що людські жертви вдавніх русів не здійснювалися, що це брехня ( "лужева ренщ"), що подібніжертвопринесення існують у західних слов'ян, - ми звернулися до літописів.
На наше здивування, виявилося, що "Влесова книга" права: немає ні найменшихданих, що до Володимира Великого на Русі були кумири, людськіжертвопринесення і т. д. Це було нововведення, завезене Володимиром відзахідних слов'ян на догоду дружині (звідти), на яку він спирався.
Проіснувало це не більше 10 років і тому ніяк не може бути приписанонашим предкам. "[1, С.241]
Археологічними даними [8 с.261-268] сформовану думку про людськіжертвопринесеннях також не підтверджується. Першим літописцям було вигідносформувати і закріпити в письмовій традиції негативне враження проспоконвічної російської релігії. Цей факт був помічений ще С. М. Соловйовим [3,с.63], який зазначав, що "... на іноземних письменників звичаї слов'янвиробляли сприятливе враження, вони відгукуються про них з похвалою;зовсім не так поблажливий до стародавніх слов'янських вдач і звичаїв нашпочатковий літописець, духовний християнський, який тому з огидоюдивився на все, що нагадувало про стародавній язичництві ".
Міф, створений літописцями, істориками, церковними та світськими ідеологамидосить міцно укорінився в суспільній свідомості, не дивлячись на те, щовін суперечив фактами які мала історична наука ще вминулому столітті. З огляду на існуючу думку про відсутність у слов'ян писемностідо прийняття християнства багато хто робив висновок, що корені російської духовності
- Християнські, візантійські. На мій погляд цей висновок помилковий. Російськанарод дуже погано сприймає нововведення, що йдуть врозріз з традицією, алеякщо все ж такі вдається затвердити, він переробляє їх на свій лад,іноді змінюючи до невпізнання, відновлюючи таким чином традицію.
Нічого, як відомо не береться нізвідки і не зникає в нікуди [3].
Традиції російської духовності християнського періоду не могли вирости напорожньому місці або бути запозичені з античної, грецької християнської,героїчної скандинавської або будь-якої іншої культури. Вони виросли тут, нанашої російському грунті, їх безсумнівні витоки в дохристиянської російськоїдуховній культурі. Після тисячолітнього панування християнства на Русі поравідмовитися від (що триває й донині [4]!) боротьби християнства з
"Язичництвом" і оцінити ситуацію тверезим поглядом.
На думку С. Лісового, у нас немає підстав соромитися віри наших предків.
"Це була сильна, внутрішньо міцно скроєна релігія, висока, красива, атому що представляла для християнства страшного противника. Перш за все вїї основні положення було багато спільного з християнством: єдинобожжя (аНЕ політеїзм, як прийнято думати!), віра в безсмертя душі, в загробнежиття і т. д. "[1, с. 240]

ИДЕЯ БОГА. ЗВ'ЯЗОК З ведичної традиції.

Багато дослідників питання відзначають у слов'янському язичництві спадщинадавньоарійська духовної культури, зв'язок з ведичної традицією. Так С.М.
Соловйов вважає, що "Релігія східних слов'ян разюче схожа зспочатку релігією арійських племен: вона полягала в поклонінніфізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим, домашнімгеніям ... "[3, с] Ю.П. Миролюбов по суті не розділяє Вєдізм іязичництво, він вважає одне продовженням і розвитком іншого. Відміннимирисами давньоруського релігійного устрою, на думку Миролюбова, багато в чомуріднять його з ведичної традицією, є його поетичність, розуміння
Бога, як Отця, Друга, пращури.
"... Весь релігійний уклад слов'ян був глибоко поетичним, заснованим нарозумінні Бога як Отця і Друга, джерело краси, усілякого Досконалості.
Як стародавні ведійци, слов'яни були онуками Дажьбога (ведійци були дітьми
Індри), і тому Бог для них був не доктринально-схоластичної фігурою, недогматізірованним законодавцем, а своїм, близьким Дідом Всесвіту. Вони йоголюбили і поклонялися йому, люблячи, але не боячись. "[2, с.156]
" Молитви були овіяні тихою поезією і музикою, в яких висловлювалася любовдо Бога, Отця і пращурів, які не боялися, а шанували, як свого Пред?? а,тому що від "Сворожія всепойде". Семіти мали входити в союз з
Богом, а слов'яни про це навіть і не думали, тому що він був їх Отцем. Вонисебе завжди розглядали як "Свароже Дітей" або як "Внуков
Дажьбожьіх "." [2, С.130]
"Цією поезії немає звідки було взятися, якщо б вона не йшла з Вед.
... в ведизму Бога приймали як красу і джерело краси, а не яксухого законодавця. Природно, що слов'яни, які йдуть по прямій лінії відведизму, зберегли у своїй релігії поетичне уявлення про Бога. "[2,с.129]
Розуміння давньої російської релігії як банального політеїзм єпомилковим. Підставою для такого тлумачення звичайно служить те, що літописиі фольклорна традиція говорять про декілька богів і називають їх імена:
Перун, Дажбог, Велес, Яро (Ярила), Ладо, Коляда, Купала. Насправді,висновок про політеїзм - результат розуміння релігійної ідеї на рівніповсякденної свідомості. Імена богів - відображення ідеї Єдиного Бога,існуючого і проявляється в безлічі своїх іпостасей.
"Наявність інших богів і божків аніскільки не порушуйте принципумонотеістічності. Як в християнстві крім Творця визнаються Богоматір,апостоли, святі, ангели і т. д., так і у стародавніх русів булидругорядні боги і божки, що відбивали різноманіття сил в природі. Але надусіма ними панувала єдина всемогутня сила - Бог. Цікаво, що ідеятрійці, що народилася в надрах арійських народів, була ясно виражена і тут.
Бог також називався Триглав. Це було триєдність. Триглав зовсім не був,як це невірно представляють, окремим, особливим богом з трьома головами. Цебув єдиний Бог, але в трьох особах. Саме - Сварог, Перун і Світовид.
Останні два були породженням Сварога. Була свого роду аналогія зхристиянством ( "Бог єдиний, але троічен в особах"). Замість "Трійці"вживалося слово "Триглав".
Разом з тим релігія стародавніх русів була і пантеістічна: вони не відокремлювалибогів від сил природи. Вони вклонялися всім силам природи - великим, середнімі малим (подробиці далі). Будь-яка сила була для них виявом бога.
Бог був для них всюди: світло, тепло, блискавка, дощ, джерело, річка, вітер,дуб, який дав їм їжу, родючість землі тощо - • все це, велике і мале,рухали життя, було проявом бога, а одночасно і самим богом. Русижили в природі, вважали себе її частиною і, так би мовити, розчинялися в ній.
Це була сонячна, жива, реалістична релігія. "[1, с.242]
" ... якщо був Прабог, Сварог, то інші були при ньому прибули-гами, тобто якб його помічниками, і вони Творцями не були, Творцем всього був лише Сварог.
Сварог, виявлявся у світлі і теплі, був Даждь-Богом, Огнебога (Агні),
Хорос, у вогні й воді (Дощ-Блискавка) - Перуном-Хмарою, в повітрі він був
Стрибог, живучи трави він іменувався Ладо, вияв його в весняне сонцебуло Ярилой, Ярью, літнє Сонце - Купалою, Даждь-Богом (урожай) і т.д.
Таким чином зрозуміло, що Прибєга були лише за Бога ". [2, с.128]
"Перун-Індра був наймогутнішим в очах наших предків і йому вонимолилися (Молоні), а саме його явище в хмарі, грім та бурі було бтаїнством омовленія (Молоні, молинь). Дощ, що лилася з неба, був нібитаїнством омовленія прібога Паруна-Індри (Божественний Пот, скинутий звехтем з Небесної мовніци Сварогом або його прилади-гом Перуном-Індрою).
Світла Різними спалахували його Небесні Вогні (Агні). Перун-Паруна НЕ Пурушачи? Пуруша за властивостями іпостасі, бо все той же Бог-Сонце. Його Молоніблищить як промені Сонця з Хмар.
повсякчас "завжди, і не, і повсякчас", Індра-Паруна, Пуруша, Перун бувзаступником Діда Всесвіту на Землі і Небі. З Ним були Дажбог і Мокош,
Мокша, Кострома-богиня, Сварожичі. Але й ті чарівники, що жили у Бозі, тежставали Сварожича, Сваржічамі, як і Пітріс з Адітіас. Розчинялися в
Ісвароге ". [2, с.132]

"На противагу грекам і римлянам стародавні руси малоперсоніфікували своїх богів. Вони не переносили на них своїх людськихчорт, не робили з них просто надлюдей, як це малювалося грекам іримлянам. Боги їх не одружилися, не мали дітей, не бенкетували, не билися і т.д. Божества були скоріше символами явищ природи (досить розпливчастими,до речі). Людського в них було мало. Звідси витікала особлива рисарелігії східних русів: вони не створювали кумирів, як це робили західніруси. Вони не намагалися уявляти богів у плоті, в матерії. Вони буливкрай далекі від грубого язичництва, яке мастило своїх кумирів губи,маючи на увазі під цим годування останніх їжею, і т. д. У зв'язку з цимзрозуміло, що в пантеоні богів давніх русів зовсім відсутні богині.
Поняття статі якось не стосується їхньої релігії.
Старовинні русс (східний) бачив у своїх богів головним чином сили,впливали на людину тим або іншим чином: сили добрі і злі. Людськеу цих силах було те, що вони розуміли давніх русів. Природа для русівбула повна сил-богів, і вони безпосередньо з ними спілкувалися. Вони невлаштовували особливих місць для молитов - вони просто молилися того, що булоперед ними. Якщо дерева (наприклад, старі дуби) були центрами, біляяких відбувалися релігійні обряди, то це не означало, що русипоклоняються йому. Поклонялися тій силі, яка створила цей дуб. Релігіястародавніх русів була релігією радості, захоплення перед силою і красоюприроди ". [1, С.243]
"Почнемо з критики сучасної ідентифікації в міфології. Вона страждаєматеріалістично односторонньої непереконливо: якщо, так би мовити, впевному сенсі можна поставити знак рівності, вельми відносного прице, між Зевсом і Сварогом, то, звичайно, вони неідентичних в собі, а лишеприблизно нагадують один одного! Ще менше нагадує Зевса ідея Бога-
Отця Біблії. Між тим, те, що ми знаємо з язичництва про головне Богаслов'ян, відрізняється в основі від ідеї Бога-Отця Біблії. Слов'яни вважали
Ісварога-Сварога, Ішвара, не лише Богом-Отцем, але і Дідом, пращури самихлюдей. У цьому основна різниця з Зевсом, Зевс створив людей, а Сварогпородив. Так, греки вважали, що вони - справа рук Зевса, а слов'яни - що вониОнуки його! Грецький Зевс - Батько Богів і сам ніби батька людей, але не батько,між тим, як Сварог - Дедо, Пращур, Щур і Сніп, Ниво, або ж Веніво, Род-
Рожаніч, як Зерно є народженим, але й народжуються. Зерно - одне зназв Ісварога: "My бо бящет Зрно, яко есь Зрну", тобто "Зерно Йомує тим же, чим Він - Зерну "(Род-Рожаниць, Рожаніч). Антропоморфіческійгрецький пантеон не збігається із слов'янським Сонмом Богів. Саме слово
"Сонм" є "Суна-Сурія-Сунцов". Це Божества, стоять за Сонцем, в ньомузнаходяться або їм керуючі. Таким чином зрозуміло, що Зевс і Сварогрізні за своїм змістом і насправді уособлює Ісварог --суму принципів-атрибутів. "[2, С.292]

релігійний світогляд давніх слов'ян.

Основні категорії світогляду древніх слов'ян С. Лісовий характеризуєнаступним чином.
"Древні руси брали три основні субстанції світу: яв, нав і Прав.
"Дійсність" - це видимий, матеріал, реальний світ. "Нав" - світнематеріальний, потойбічний, світ мерців. "Прав" - це істина абозакони Сварога, що керують усім світом, тобто в першу чергу дійсністю. Післясмерті душа людини, залишаючи яв, переходила в світ невидимий - нав.
Деякий час вона мандрувала, поки не досягала Ірія, або Раю, де жив
Сварог, сварожичі і предки русів. Душа може з'явитися з Нави, де вонаперебуває в певному стані сну, знову в дійсність, але лише по тому шляху, поякому вона вийшла з Яви в нав. Цим пояснюється стародавній звичай, згідно зякому, тіло небіжчика виносили з дому не через двері, а через проломв стіні, потім його негайно закладають. Душа не могла повернутися в дім ітурбувати живих людей, бо через стіну проникнути не могла, а через дверіі вікна був уже не той шлях, яким вона вийшла. Віра ця настільки буласильна, що тіло Володимира Великого, незважаючи на те, що він був християнині оточення його охрещене, все ж таки було винесено через пролом у стіні.
Поняття пекла не існувало. Поняття Наві дожила до сучасності, хоча івтратило риси ясності. Ми знаємо "Навий день", тобто день покійників,який відзначався ще в минулому столітті в селянство. Знаємо "навьічари ", тобто мана. Але тепер це лише порожня оболонка слів беззмісту (воно втратилася) ". [1, С.241-242]
З поняттями Прав, явь і нав безпосередньо пов'язана уявадревніх слов'ян про душу людини і загробного життя. Ю.П. Миролюбов вважає,що "вчення ж про Прави, Яви і Нави різко відрізняє наївне веропредставленіестародавніх греків від стрункого уявлення слов'ян, родинного Ведичнеі паралельного пізнішим браманіческому. "[2, С.292]
" Слов'яни вірили в "той світ" приблизно як в Рай, Пекло і Чистилище, алев той же час поняття про Аде у них було більше розпливчастим, так як Бог, заїх розуміння, був добрим і за гріхи не карав, а покарання йшло від самогогріха, як вогонь йде від іскри, а світло йде від багаття. Таким чином "Тойсвітло "був не тільки Рай, де Лазурне Царство брало праведних людей, алебув і Сер-Світло, а за ними Чорний Світло, де Чорне Сонце. Моріло та Могилапосилають в Білий світ, тобто в дійсність, де живуть люди, своїх дітей - морилок
(Морлоки), які морять людей хворобами, а дочка їх Мара (Морена, або
Мора), забиваючи їх, кидає їх у Мертве Царство, в нав, Невь, і в цій
Наві "живуть" всі, хто став Навьем. Нав-Людина - мертва людина. "[2,С.177]
"... грішні люди йшли не в Пекло, де муки, а в нав, де особливих мукне було, але не було і справжнього існування. Отже, язичництво не страшилолюдей покаранням. Ось звідки і боязнь представників християнської церквизачіпати поганські теми. Порівняння виявилося б у цьому питанні загробитидля християнства невигідним. "[2, с.124]
" ... догляд померлих "на Той Світ", "звідки не приходять відень веніть", не буввідходом у Пекло, а в нав, і все, що було в Наві, іменувалося Нав'є.
яв, чи життя, текла за законами Кола Коляди. У Наві такого течії небуло. Там Життя стояла. Рухом вона ставала лише в Іріі-Раю, де
"Душі горять Сонця" ( "Ріг-Веда ").". [2, с. 125]
Для давньоруської духовної культури не характерне вчення про рівнозначностідобра і зла.
"... Предки наші вважали, що вони на боці добра і що їх Боги - добрі
Боги. Про наказанье Божому ніде, ні в якій легенді або обряді не говориться.
Говориться лише, що "Бог відступився від нього". Цього достатньо. Це самевелике нещастя, яке може спіткати Язичники, у якого Бог -
Ісварог, Пращур. Перун або Дажьбо є в образі простої людини на
Тризні або на Колядін Свято. У Слов'ян немає сліпого рабського схиляння
Божества. Вони до них звертаються як до друзів. Також і ведійци вважають, що
Індра їх сильний один в Небі. Він їх Небесний Захисник, якого вонизакликають в біді і нещастя.
Мовлення-таїнство в лазні є та магічна операція, за допомогою якоїлюдина входить в спілкування з Богом Ісварогом за посередництвом Купали. Життяпо Божества, спілкування з Богом - ось головна мета слов'янина, любующегосяприродою та її фарбами. Опис покарань Божих відсутній повністю в
Ведах, і якщо часом і трапляється, то лише мимохідь і не як система. Усемітичними віровченні Біблії покарання - один з головних тем. Але сумапокарань - гріховність людини, а потім її духовна загибель, і,отже, необхідність порятунку. У ведизму порятунку не треба. Воно вспілкуванні з Богом, який є їх Родоначальником; Чуром і пращурів.
Людина врятований вже тим, що він походить від Бога. Він - Дажьбожій Онук. "
[2, с. 189]
Добро в давньослов'янської традиції персоніфікується Білобог, Зло -
Чернобогом. Аналізуруя це питання Ю.П. Миролюбов використовує широкіпаралелі з давньоарійська релігією.
"Темрява відступає перед світлом. Чернобог поступається в боротьбі Білобог. Перемогазавжди на боці Добра. У Зенд-Авесті ні добро, ні зло до кінця неперемагають. У цьому відмінність слов'янського язичництва від релігії персів.
Індра вражає огидного монстра - чудовисько Тваштрі. Темрява в їїперсоніфікації стає злим Богом, убитим Всемогутнім ( "Р.В.", розд. 1,Чт VI, м. VI, в. X, т. 1, стр. 164).
У слов'ян Білобог не вбиває Черно6ога, він його лише пересилює. Потім
Чорнобог, відпочивши від поразки, за допомогою Тамо-Лихо, пітьми і злих воїнств,знову підступно нападає ззаду на Білобог, але Перун, білявий, Дажьбо, Стрибог,
Вишній, Коляда, Ярила, Хорос летять йому на допомогу, і Зима, час Сивого,йде і настає Весна. Таким Колом (циклом) тече явь по Прави, і
Чернобог не може захопити Білобог-Святовида в нав. Над ним є Сварог,
Дід Всесвіту, який цього не допускає. Таким чином Сварог регулюєзміну часЛ язичницького Кола і є тією точкою, навколо якої вонообертається. Так само діє і Індра ( "Р.В.", розд. Ill, чт Ill, м. VIII,в. IV, т. II, стор 69): "От є Зоря; вона знищує темряву вонаприходить з краю Неба, вона їх (тіні) вбиває і перетворює в прах ". Такимчином те, чого не вистачає нам в розумінні язичництва, ми можемо знайти введизму, де Бог робить те ж саме. Індра теж завжди перемагає зло.
Рай-Дуга, Веселка, Перунів Міст в Сварзі, виникає після перемоги Білобог-
Святовида над Чернобогом. За нього, за Мосту, сходять всі Боги на землю, ітоді починається тепло, і приходить Яро. Тоді "Родичі в могилкахпрокидаються і потягуються від довгого сну ". [2, c. 184]
У світі, де йде постійна боротьба цих двох полюсів релігійна ідеячужа пасивності, вона вимагає від людини дії, дії,збільшує силу Добра. Аналізуючи проблему розуміння Добра і Зла услов'ян Ю. П. Миролюбов призводить південноруських легенду про Біляк і Черняк.
"Людина, живучи на світі, перебував під безперервним і невсипущимспостереженням двох Братів-близнюків: Черняка і Біляк. Один з них в усьомучорному, з білими латками на одязі. Інший у всьому білому, з чорнимилатками. Обидва вони йдуть невідступно за людиною. Куди він, туди і Брати.
Все життя людини проходить на їхніх очах. І так як людина схильна донадмірності як у добрі, так і у злі, то і спостереження братів зводиться дореєстрації вчинків людини. Йдуть вони, кожен зі своєю книгою, записуючив неї всі вчинки, незалежно від того, чи покаялася людина у своїх гріхахчи ні. Якщо покаявся, запис вицвітає, вона ледве видно, але і в цьому випадкувона все ж таки зберігається, щоб Бог "міг бачити Правду", інакше покаявшийся,але що жив злочинно на землі людина могла б з'явитися як праведник.
Останній живе, не роблячи Зла, а каянник живе, це Зло роблячи. Між тим,якби тінь запису його вчинків не була збережена, то вони були б обидва наодному рівні.
Отже, людина живе під наглядом Братів-близнюків і в один день,який буде останнім у його житті, вони разом вирушать до ньогозі словами: "Ну, чоловіче добрий, пора. Іди за нами! "І людина, засмучений проНаприкінці свого життя, сумно йде за ними. Життя його скінчилася. Він сумує,якщо не встиг покаятися або не встиг зробити будь-які справи. Тоді Біляккаже: "Нічого не вдієш. Син твій докінчив справа! "А Черняк додає:" Ійому теж не все вдається доробити! "Вони йдуть всі троє до Синьої межі, що накраю землі, до горизонту, "за яким - Рай". Там людина є впершеі, якщо його не приймуть, йде назад і тоді йде в свого роду чистилище, або
Пекло, по своєму житті. Але Брати-близнюки і тут не залишають його:якщо він в чистилище, вони йому безперервно читають свої записи. Один читає вседобрі вчинки, другий - всі злі. Один каже: "У день Покрови ти пішовв церкву ". А інший: "Але слухав службу Божу погано, думав про домашніхсправах! "Інший скаже:" Але, коли служба скінчилася, ти перехрестився іпідійшов до хреста ". А Черняк скаже: "І, виходячи з церкви, в ту ж хвилинузабув, що був перед Богом, і пішов пити горілку з друзями! "Беляк скаже:
"Але, навіть випивши, ніякого іншого зла не зробив". А Черняк заперечить: "Але ідобра теж ніякого не зробив ". І так, день за днем, все життя прочитають. Ітоді людина сама побачить, куди йому йти: у Рай або в Пекло, або ні туди, нісюди. І Суд Божий буде тільки санкцією того, що людина сам побачив. Такимчином, Бог тільки підтверджує те, що людина сама про себе вирішив.
У цій легенді сказано ще, що іноді Бог, якщо людина себе занадтосуворо засудив сам, може сказати, що милує його! "[2, С.227]
Білобог і Чорнобог, що колись надзвичайно могутні, дожили,змішавшись з християнською традицією до початку XX століття в якостісвідку, яким відомо все. Аналізуючи легенду, Миролюбов робить висновокпро її дохристиянської походження.
"... вона дещо розходиться з чисто християнським поглядом на Суд Божий.
Християнин залишає все на Волю Бога, тоді як в цьому міфі, в якомудуалістичність виступає цілком ясно, роль С?? дьі виконує сама людина. Тимне менше, Бог стежить за правильністю рішення і може втрутитися, милуючигрішника.
Двоїстість цього міфу приводить нас до язичницького віруванням в Білобогі Чорнобог. Поза всяким сумнівом, Біляк і Черняк саме вони. Однак,поняття про цих божеств давнину сильно змінилося. У міфі відводитьсявелика роль совісті, яка розуміється майже як християнська. Бо якщо вхристиянстві роль Судді залишається Богу, то роль совісті майже ідентична з
Гласом Бога. Ведичні це - "іскра Індри-Агні-Варуни-Соми" в людині.
Християнськи це - ваги Добра і Зла, на яких людина сама зважує своївчинки і наділений, таким чином, вільною волею.
... З іншого боку, якщо в язичництві Божества бачать життя людини, вонийому не ставлять в докір його поведінки, бо досить очищення, міді, ісамопокаянія, щоб Боги пробачили і забули погані вчинки людини. УАннівського легенду-міфі прощення є, але забуття вчинків немає. Такимчином, близнюки нічого не забувають. Вони реєструють всі. І людині тежнічого не залишається іншого, як приймати всі свої гріхи, навіть прощений,за один спільний гріх, який може перетягнути чашку Терезів в ту чи іншу сторону.
Люди ж, які не потрапили ні туди, ні сюди, залишаються між раєм і пеклом такдовго, поки Бог, випробувавши їх часом, не вирішує Сам, куди їм йти. Нами цеі відзначено, як свого роду "чистилище", але це "чистилище", звичайно,зовсім не схоже на католицьке. "[2, С.227]

ВІД" Язичництво "до християнства.

Прийняття Руссю за князя Володимира християнства було викликано в основномуполітичними міркуваннями, а не релігійними. Поширення його в середовищінароду, було також справою політики та її служниці - ідеології. Прийняттяхристиянства не можна повною мірою вважати зміною релігії. За кількапоколінь цілком можливо змусити народ поклонятися іншим богам, алезмінити стиль мислення, який складає основу духовної культури народу
- Завдання незмірно більш складна. Якщо б росіяни зіткнулисядійсно зі спробою зміни духовної культури, у випадку прийняття нехристиянства, а наприклад іудаїзму, то створене таким чином химернінаціонально-державне утворення не змогло б існуватитривалий час (одна тисяча років) і швидше за все, подібно Хазарському каганату,розвалилося під ударами войовничих сусідів.
Введення християнства не змогло зробити світоглядних змін додуші народу. Цьому є кілька причин. Найголовніша - відсутністьметафізичних протиріч між язичництвом і християнством. Цей фактнеодноразово відзначає Ю.П. Миролюбов.
"Метафізичні язичництво, незважаючи на удавану перебільшення в цихсловах, при найближчому розгляді близько християнства, а релігійнаметафізика язичництва вище багатьох релігійних побудов. "[2, С.292]
Те, що ми сьогодні розуміємо під терміном" язичництво "включає не тількирелігійні моменти (у сучасному, християнському розумінні), а й побутові,
"Виробничі", житейські, які дожили до наших днів у вигляді суев