Введення
Слов'янський народ вважається в історії порівняно молодим. Підвласним ім'ям вони вперше згадуються в письмових джерелах лише з 6століття. Вперше ім'я слов'ян у формі oxhabnvos ми зустрічаємо в Псевдо-Цезаріусаблизько 525 р.
В даний час батьківщиною слов'ян визнається область, що тягнеться допівніч від Карпат. Але при найближчому визначенні її границь учені дужеістотно розходяться між собою. Наприклад, один з основоположниківслов'янознавства, чеський учений Шофарік проводив кордон слов'янськоїпрабатьківщини на заводі від устя Вісли до Неманя, на півночі - від Новгорода довитоків Волги і Дніпра, на сході - до Дону. Далі вона, на його думку, йшлачерез нижній Дніпро і Дністер уздовж Карпат до Вісли і по вододілу Одеру і
Вісли до Балтійського моря.
Проблеми походження і розселення слов'ян дотепер залишаєтьсядискусійною, але численні дослідження істориків, археологів,антропологів, етнографів і лінгвістів дають можливість скласти загальнукартину ранньої історії Східних слов'янських народів.
У середині 1 тисячоліття н.е. на загальній території Східної Європи,від озера Ільмень до Причорноморських степів і від Східних Карпат до Волги,склалися східнослов'янські племена. Історики нараховують близько 15 такихплемен. Кожне плем'я являло собою сукупність родів і займало тодіпорівняно невелику відокремлену область. Згідно з «Повісті временнихроків », карта розселення східних слов'ян у 8-9 ст. виглядала так: словени
(Іллінський слов'яни) жили на берегах Ильменского озера і Волхва; кривичі зполочанами - у верхів'ях Західної Двіни, Волги та Дніпра; дреговичі - між
Прип'яттю та Березиною; в'ятичі - на Оці й Москві-річці; радимичі - на Сожі і
ДеснеЖ сіверяни - на Десні, Сеймі, Сулі та Північному Дінці; древляни - на
Прип'яті і в Середньому Подніпров'ї; поляни - по середній течії Дніпра;бужани, волиняни, дуліби - на Волині, за Бугу; тиверці, вулиця - на самомупівдні, біля Чорного моря і над Дунаєм. До групи східних слов'ян входять: росіяни,українці і білоруси.
Слов'яни розводили велику рогату худобу і свиней, а також коней,займалися полюванням і рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широковикористовували так званий ритуальний календар, пов'язаний з аграрноюмагією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезонувід проростання насіння до жнив і особливо виділялися дні язичницьких благання продощ у чотирьох різних термінах. Зазначені чотири терміну дощів вважалисяоптимальним для Київщини і в агрономічних посібниках кінця 19 ст., щосвідчило про наявність у слов'ян 4 ст. достовірних агротехнічнихспостережень.
Язичництво на Русі
Язичники дивилися на життя людини з чисто матеріальної сторони: припануванні фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, ізнову життя в такої людини вважалася подвигом жалю. Релігіясхідних слов'ян поразітельносходна з первісною релігією арійськихплемен: вона відбулась в поклонінні фізичним божествам, явищам природи ідушам покійних, родовим домашнім геніїв. Але слідів героїчного елемента,так сильно розвиваючого антропоморфізм, ми не помічаємо у слов'ян, а цеможе означати, що між ними не утворилися завойовницькі дружини підначальством вождів - героїв і що переселення їх відбувалися в родовий, ане в дружинної формі.
східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі і в йогоподальшому співіснуванні з християнством відбито у великій кількостіматеріалів, які є джерелами для його вивчення. Це, перш за все,справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають самусуть язичницького культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніхназемних ознак ( «поля поховань», «поля погребательних урн»), а такожі зі збереженими насипами стародавніх Курганов. Крім того, це - що знаходяться вкурганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст різноманітнівироби прикладного мистецтва, насичених архіальной язичницької символікою.
З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, частоякі є в погребательних комплексах весільними гарнітурами і в силуЦе найбільш насичені магічними заклинальних сюжетами і амулетами
- Оберегами.
Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької бокує численні назви урочищ: «Свята гора», «Лиса гора»
(місцеперебування відьом), «Святе озеро», «Свята гай», «Перинь»,
«Волосово» і т.п.
Дуже важливим джерелом, є свідчення сучасників,занесені до літопису, або в спеціально записані научения протиязичництва.
Близько півтора сторіч Київська Русь була державою з язичницькоїсистемою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У київській
Русі IX - X ст. склалося впливове стан жерців ( «волхвів"),керували обрядами, що зберігали давню міфологію і розроблялипродуману аграрно-заклинальних символіку.
В епоху Святослава, у зв'язку з воїнами з Візантією, християнство сталогнаної релігією, а язичництво було реформовано і протиставленопроникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира" був,з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого боку - ствердженням князівськоївлади і панування класу воїнів - феодалів.
Виконання общеплеменних ритуальних дій ( «собори», «події»),організація ритуальних дій, святилищ і грандіозних князівських курганів,дотримання календарних термінів річного обрядове циклу, зберігання,виконання і творче поповнення фонду міфологічних і етичнихсказань вимагало спеціального жрецького стану ( «волхви», «чарівник»,
Через століття післяхрещення Русі волхви могли, у деяких випадках залучити на свій бікціле місто для протидії чи князю єпископу (Новгород). Грецькехристиянство застало в 980-і роки на Русі не просте сільськезнахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією,пантеоном головних божеств, жерцями, цілком ймовірно, зі своїм язичницькимлітописанням 912 - 980 рр..
Міцність язичницьких уявлень у російських феодальних містахсередньовіччя виявляється, по-перше, з численних церковних повчань.
Спрямованих проти язичницьких вірувань і проводяться в містах язичницькихобрядів і свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладногомистецтва, загально бажав не тільки простих людей міської посада, а йвищі, князівські кола (скарби 1230-х років). У другій половині XII стязичницький елемент позначався ще повною мірою.
Обряди і ритуальні дії
І так, ми вже знаємо, що древні слов'яни - це язичники,обожнювали сили природи. Їх основними богами були: Бог рот - богнеба і землі; Перун - бог грому і блискавки, а також війни і зброї; Волос або
Велес - бог багатства і скотарства; Дажь бог (або Ярило) - сонячнебожество світла, тепла і розквітаючій природи. Дуже важливі були божества,пов'язані з тими силами природи, що впливають на землеробство.
Так само древні слов'яни дуже почитали душі предків, думаючи що вонизнаходяться десь у середньому небі «аере» - «Ірье» і очевидно, сприяютьусім небесним операціям (дощ, туман, сніг) на благо що залишилися нащадкам.
Коли в дні поминання предків їх запрошували на святкову трапезу, то
«Діди» представлялися літаючими по повітрю.
Готові ж продукти - каша і хліб испокон століть були ритуальною їжеюі обов'язковою частиною жертвопринесення таким божествам родючості, якрожанниці. Існували спеціальні види каші, що мали тільки ритуальнепризначення: «кутя», «коливо» (із пшеничних зерен). Варилася кутя в горщикуі в горщику ж чи в мисці подавалася на святковий стіл або ставилася накладовищі в «домовину» при поминання померлих. Були будинку мертвих, якмісце спілкування з доброзичливими предками.
У багатьох обрядах жителі селища залишали свої сімейні хоромині ібрали участь у загально сільському ритуальному дії. Частина цих обрядівпроводилася усередині селища, але більшість їх, ймовірно,влаштовувалася за околицею на пагорбах, у «кладазей» многочестних або міждекількома селищами ( «ігрища межю сель»). Не можна виключити і тривалогопобутування древніх, що виникли ще в скіфо-сколотські час, общеплеменнихсвятилищ на священних горах.
Прикладом зарубинецької культового місця усередині селища може служитиселище (грудок) близь Почепа в басейні Середньої Десни, куди вперше століттянашої ери попрямувала слов'янська колонізація з Середнього Подніпров'я всередині розкопаному простору, разом з великою кількістю прямокутнихжител із слідами потужних пічних стовпів виявлена кругла в планіспоруда. Там виявлена цікава посуд з магічними знаками «Горщикидля освітленого варива »там же знайдено миска зі знаком родючості та горщикз чотирма знаками, які позначають різновид знаків родючості,ідеограми зораного або засіяного поля. За горловині судини йдекругом орнамент з краплеподібних круглих вдавлення від паска цих крапельвниз спускаються трикутники з трьох крапель. У цілому орнамент на цьомугорщику дуже красномовний: «небесна волога зрошує ниви», тобто міститьголовну ідею аграрно-магічних заклинань. У цьому маленькому будинку по всійймовірно, тільки зберігалася священна посуд, а сама церемонія варінняперших плодів вироблялася, судячи з даних розкопок, у сусідньому кругломуприміщенні, в середині якого знаходився великий вогнище - жертівника. Ужертівника, ближче до входу - сліди стовпів та масивні залишки обгорілогодерева, що природно розцінювати як залишки головного ідола, який обіймавголовне положення в усьому святилище. В глибині ротонди, ліворуч і праворучжертівника-вогнища і центрального ідола були влаштовані дві великі ніші,біля яких на колі будівлі стояли стовпи, очевидно, що булиідоли меншого значення. Природно припускати при круглої спорудихраму і при центральному положенні вогнища-жертівника широке димовеотвір у центрі конічної покрівлі. Воно давало вихід полум'я і диму донеба і одночасно висвітлювало весь храм зверху природним денним світлом.
У слов'янських вишивках дуже част мотив богині в храмі, але храм буваєпредставлений у трьох видах: по-перше у вигляді будинку з двосхилим дахом (у цьомувипадку богині-рожанниці) по-друге. Як споруда у вигляді клуні з підвішеноюсередньою частиною і пишно прикрашеної замкнутої покрівлею. На таких вишиванках всередині на всю висоту показаного як би в розрізі будівлі, зображувавсявеличезний ідол Макошь з опущеними до землі руками; календарно це позабогині може бути приурочена до купальської обрядовості (23 - 29 червня), дочасу початкового дозрівання колосся і появи перших плодів цього року
(горох, боби) Макошь вказує на землю вже зростив рослина, тодіяк у вишиванках, пов'язаних з весняними обрядами, Макошь воздевает руки донеба, до верховному божеству з благанням про сонце і дощ для тільки щопосіяних насіння.
Великий центральний ідол Макошь супроводжував двома ідолами Рожаниць -
Лади і Льолі, що стоять по боках «Матері Врожаю» - Макошь. Збіг зПочепський храмом повне - один ідол у середині і дві з боків. Вишивка даєто що археологія рідко може дати - всі три ідола - жіночі.
Але є в російських вишивках ще третій вид храмових будівель, всерединіяких теж поміщений ідол Макошь, але дах над головою богині НЕ зімкнуті ізалишає значний отвір. Ідол Макошь помешен в середині під отворомдаху. По боках величезною Макошь знаходяться не ідоли Рожаниця, азображення вершників (або вершниця?). Верхня частина будівлі на вишивцізазвичай зайнята зображеннями птахів і зіркоподібних знаків (не буде особливоюнатяжкою визнання цих вишивок зображення небесного склепіння). Однакможливо й інше припущення, що вишитий храм Макошь із зрізаною дахомявляє собою як би розріз святилища Почепський типу. Небесні знакицього не суперечать, тому що небо було добре видно з бурделю. Наявністьвершників по боках головного ідола суперечать таким припущенням, але,з огляду на сезон ( «верхівка літа»), можна припустити що святилище не булозакритим приміщенням, а було навіс із стовпами, які йшли поколу (збереглися сліди дев'яти стовпів) усередині якого знаходилися триідола і жертівника. У цьому випадку всі внутрішні елементи храми були видимівсьому селищу із зовні. Можливо, що кіннотників не слід сприйматизанадто реально - весняні богині Лада і Леля на обрядових рушниках,призначених для святкувань зустрічі весни, зображувалися верхи, з раламиза сідлом, наявність верхових навколо Макошь могло бути всього лишезображенням звичного символу, а не підтвердженням реальних вершниця вназовні. Периметр такий землянки міг служити кругової землянийлавою, свого роду «сінтроном» навколо головного ідола і вогнища, на якомув горщику із знаками родючості варилося священне вариво з перших плодів.
На «сінтроне» колом в 15 м. могло сісти приблизно 30 - 35 чоловік.
П. Бессонова записаний цікавий цикл купальських обрядових пісень.
Пісні на Купала (ніч з 23 на 24 червня, сонцеворот) становить особливий,чітко виділяє і дуже архаїчний цикл вони супроводжуються приспівом «то-то
! »Або« ту-ту-ту »(властиво тільки купальських пісень) і обов'язковимпрітопиваніем і стуком в цей час. Очевидно, це залишки ритуальноготанцю. Свято Купали, пише Безсонов, - »вищий річний пункт найдавнішихсвященних обрядів, переказів і пісень ... Як би виснажені в розгул Купали,піснетворчості отселе надовго замовкає ...».
Купала називають «Соботкою" тобто «Спів-буттям», спільним збором.
Сюжети купальських пісень пов'язані з традиційною еротикою на ігрищах (№ 62 по
Безсонову), з обов'язковим купанням і з відгомоном жертвоприношеньдівчат божеству річки, «Дунаю» (№ 68, 72), зі збором цілющих зелій (№ 79)та ін Одна з пісень (№ 94) розповідає про приготування ритуального зілля
(дягелю) в горщику; якимось чином це пов'язано зі смертю жінки ( «дяголюпро горщик, дядькова у пясок »). Ритуальна їжа на святі - рослинно -молочна. Головним у купальській обрядовості був, як відомо, багаття, черезякий стрибали попарно. Відлунням обрядовості є гра в пальники
( «Гори, гори ясно, щоб не згасло ...»). споруда багаття доручалосяжінці ( «молода молодиться розклади купальниця»; № 87). Основою майбутньогобагаття був стовп або кол вбитий у землю: «як Купала сома зображуваласястовпом, а голова в неї в золоті або ж вся вона в зелені, так за образом їїв обряді робиться кол, встромляється в землю, обвивається соломою, вимолоченниміколоссям, Конопляник, а нагорі пук соломи, що і називається Купалоюі який запалюють в купальську ніч. На цей знак натовп збігається,розгорається відомий купальське багаття ». Важливу рол в піснях грає рольдуб; дубові гілки йдуть в багаття.
Зв'язок купальських обрядів з аграрною магією «маківки літа» безсумнівно.
Аналіз російської вишивки показав, що до цього сезону відносяться ретуальнерушники із зображенням Макошь-Купали, де богиня оточена сонячнимизнаками і завжди показана з опущеними до плодоносному землі руками; голова
Купали нерідко увиті колоссям, колосся зображувалися і біля ніг богині. Якщо ввесняному циклі по сторонам богині зображувалися жінки - вершниці з раламиза спиною, то на рушниках купальського циклу вишивали вершників - чоловіків.
Макошь, богиня земної родючості, була посередницею між небом іземлею (у весняному циклі вона завжди зображували з піднятими до небаруками). З цією подвійністю можна зіставити цікаву деталькупальської одягу жінок: «В оздобленні святкуючих головна увагазвернено на жіночу голову і взуття ». Дівчата, крім вінків і зелені,надягали на голову «Войник» з тканини обов'язково блакитного, небесного,кольору; на ногах оздоблювались панчохи і підв'язки. На обличчя увагу досимволіці неба (блакитний Войник) і землі (взуття, панчохи) ритуальна архаїчнапісня про нечисту Купали - Макошь дуже повно співвідноситься з данимирозкопок. І там і тут святилище розташоване «сяред сяла», і там і туткультове місце являло собою подобу невеликий будівлі з навісом.
Сяред сяла Воучковского
То-то! (приспів з прістуківаніем і притупуванням)
Ту-ту стояла лзня дубова (сіни з навісом, відкрита каплиця)
Ту-ту-ту!
А ходили детюшкі (хлопці, молодци) богу помолитись,
То-то!
Стоуб обіймали, піч цілував
Ту-ту-ту! < p> Перяд Сопухой (Купалою) крижі ляжалі
То-то!
Яни думали - прячістая,
Ту-ту-ту! < p> А ніж Сопуха (Купала) --нячістая!
То-то!
Головним об'єктом культу по фольклорним даними був стовп, якімоляться обіймали, та піч, яку вони цілували. І піч і стовп в центрібудівлі виявлені при розкопках. Вишивка передають нам образ Макошь якцентр трьох фігурної композицією з трьома майбутніми божествами. Розкопкидозволяють говорити теж про три фігурної композиції: у центрі стовп біля печі
(Макошь - Купало), а по боках - майбутні в бокових нішах.
У поєднанні з посудом з позначкою магічними знаками родючості,знайденої в сусідньому з святилищем будинку, весь ритуальний комплексзарубинецького селища «Грудка» (Почепський селище) може бути витлумачені яккапище Макошь, званої до купальської обрядовості 23 - 29 червня Купалою, щоє звичайною у фольклорі персоніфікацією свята. Так від зимовихколядок оформився до 17 століття бог колядок, а від літнього свята Купаливідбулося божество Купали.
Також знайдена сільське святилище призначене для зимовихноворічних ворожінь про долю в майбутньому році. У ньому знайдені місця дляжертвоприношень і загально сільських бенкетів - Братчина, знову ж таки три кам'янихідола. Особливий інтірес представляє перший ідол чотирьох гранний, він оформленийу верхній частині у вигляді круглої голови з чотирма особами у відповіднокожної грані. У цьому відношенні він нагадує Збруцький Святовита-Рода.
Лики дивляться «на всі чотири сторони», - апотропей, що оберігає від зла.
Що знаходиться попереду і позаду, праворуч і ліворуч. Недарма так вкоренилося вросійською мовою вираз «з усіх чотирьох сторін». «Все» - це чотиризазначених напрямки, які іноді могли позначати й географічнікоординати: з півночі і півдня, із заходу та зі сходу. Оскільки носіями злавважалися «злі вітри», то географічне поняття цілком доречно вуявленні про повсюдності. Вихід зла розцінювався не тільки повідношенню до індивідуума (ззаду, ліворуч), а й по відношенню до природи в цілому
- По країнах світла або, кажучи сучасними термінами, за географічнимкоординатах. Такі ідоли, ні раз знайдені в розкопках повинні були охоронятисело з усіх чотирьох сторін.
З різноманітного річного циклу язичницьких обрядів, зафіксованогоетнографами, лише невелика частина проводилася всередині села і в будинках. Цезимові святки з їх колядою, Новим роком і «Велесова днем».
Але вже масниця з її катанням вогняного колеса. Їздою з бубонцями,спаленням опудала зими, ряджений, заклинання весни, кулачними боями і т.п.виходила за межі селища і перетворювалася на «ігрища межю сели». Весьвесняний цикл і літній, купальське, пов'язані з природою, з полями, з
«Червоними гірками», берегами річок, березовими гаями.
Календарне приурочив обрядів, збережене як дерев'яними різьбленимикалендарями російському селі, так і сільськогосподарськими прикметами,приуроченим надалі до святцями, виникли за довго до хрещення Русі,про що свідчить найцікавіші календарі нашої ери.
Переважна більшість давніх слов'ян із язичницьких свят імолінь проводилося суспільно, було «подією», спільнимзаклинанням природи і проводилося не в домі або в селищі, а за межамижиттєвого побутового кола. Стародавньому хліборобові потрібно було перш за всевпливати на природу, звернутися до її вегетаційної мощі, звернутися дорізним «рощеніям», священним деревам, до водних джерел - джерелам,кладезем Студениця, до полів в процесі оранки, сівби і вчасно визріваннядорогоцінного врожаю. За повз ці цілком конкретних розділів природи десемимильними магія проглядається дуже легко, існувала ще шануваннягір і пагорбів, пов'язане з узагальненням природи, з тими рожаніцарі і Родом,які управляли природою в цілому, керували нею з неба, на якихзнаходилися. Загальнолюдським є шанування гір і проведення на нихмолінь особливих, звернених до того чи іншого верховному божеству.
Жертвопринесення до сил природи і
Релігійне молитовне відношення до сил природи зафіксованобагатьма давньоруськими джерелами, що дуже засуджували церковники у своїхповчаннях пояснюючи або не знанням істиною віри або підступами диявола, який
«Ови спокусили тварь вероваті й у сонце ж і вогонь і в джерела ж і вдрево і в іни різні речі ...». І так більш точно зафіксованим місцемщорічних молінь були високі пагорби, гори, хто підноситься, що моляться надрівнем звичайного життя і як би які наближали їх до небесних повітелям світу,породіллям або Роду.
«Червоні гори», «червоні пагорби», де проводилися масляніспалювання опудал зими, обряд заклинання весни, зустріч Лади і Льолі, катанняяєць на Фоміної тижня (яка і називалася "червоною гіркою") булиймовірно біля кожного села. У рівнинах місцях, де не було помітнихвисочин, селяни відзначали на лугах перші весняні проталини, деперш за все починав таїти сніг, і там проводили обряд зустрічі весни.
Священні гори часто носять найменування «Лисих» або «Дівочий».виникає припущення що перша назва могла бути пов'язана з тим чиіншим чоловічим божеством, з богинею - дівою що була далекоюпредшествініцей християнської богородиці, діви Марією. Часто на лисих горахбули виявлені ідоли оголеного чоловічого божества. Про такі горах нерідкоходили чутки про існування на них відьом.
Дівочі ж гори в ряді випадків дають підтвердження своєму найменуванню.
На одній з дівочих гір був знайдений своєрідний жертовник пектищо представляє собою композицію з дев'яти напівсферичних поглиблень. Числодев'ять у поєднанні з дівочим ім'ям цієї величезної і дуже імпозантної горинаводить на думку (як і з приводу приблизно чаші з дев'ятьма клеймамимісяців), що творці жертовника з дев'ятьма складовими частинами передусімвсього співвідносили це центральне спорудження дівич-гори з дев'ятьма місяцямивагітності. Богиня - діва, як стійке уявлення про жіночеаграрному божество, мислилося, очевидно, подібно до християнської Богородиця непросто дівчиною, а такою, яка вже "понесла у череві своєму" і їйналежало дев'ять місяців готувати народження нового життя. Число дев'ятьвходить в розряд загальнослов'янський сокральним чисел ( «за три-дев'ять земель», «втри-дев'ятому царство, три-десяту державу "і т.п.). Так само в поганськимгородище девятіямочний комплекс знаходиться біля стіни язичницького храму,передував будівлі костьолу.
Так само були Бабін гори присвячені жіночому божеству, але, очевидно,іншого виду, чим богиня-діва; це могла бути богиня-мати начебто Ма-коші,богині врожаю і долі, уособлення всієї земної природи (матьсираземля).
Біля деяких бабиних гір були виявлені могильники з трупоспаленнями ітрупоположення. Їхня особливість була в захраненіі дитячих черепівбез ритуального інвентарю. На підставі цих знахідок можна згадати словасередньовічних письменників про древніх язичницьких жертво приношень. Кирил
Туровський у проповіді на Фоміну тиждень ( "червона гірка») писав: "від селі
(відтепер) бо не приймає пекло треби, порізав, батьки младенець, не смертьпочесті - Преста бо ідолослуження і згубний бісівське насильство ». Іншийавтор трохи більш ранній писав: «таверская деторезанья ідолом відпервенець ».
* * *
Етнографія знає багато повір'їв про перевертнів - вовкулак
(вовкодлаках), присвячених головним чином до території Білорусії і
України, тобто до тих місць, де відома милоградських культура. Ходилиповір'я, що раз на рік вони ставали волками на кілька днів і потімзнову поверталися до свого попереднього стану.
До цих пір є для нас загадковим і не розгаданим болотнігородища і язичницька сутність цього культу. Звичайно ж несомнено зв'язок зкультом води і підводно-підземним "нижнім світом", найкраще вираженимсамим болотом з його незвіданими і не доступними глибинами, болотнимивогнями, підступністю болотної зелені і трясовин, шкідливість болотнихлихоманок. Святилище на болоті надавалася ідеально кругла форма. Можливо
, Що тут, як і при створенні кургану, мислилася модель видимої землі,правильне коло горизонту-кругозору, як антитеза підлоги ворожої стихіїводи. Виникає припущення, що болотні городища (іноді насипані,штучно зроблені людамі) могли бути присвячені хазяїну цього нижньогосвіту, в ролі якого часто виступає ящір. У космологічної композиції угірських або самогільскіх шаманських бляшок нижній світ завжди зображувався увиді ящера з вовчим вухом і роззявленої пащею - ящір ковтає вечірнєсонце, що заходить. Відсутність на городище реальних слідів споживання жертвучасниками обряду може говорити про особливу форму жертвоприношення,відмінної від звичайного покладання жертовного м'яса на вогонь і наступногопоїдання його.
Про двох формах принесення жертв повідомляє одне з основних повчаньпроти язичництва:
1.І кури їм (язичницьким богам) ріжуть і те блутівші теж самі ядять ...
2. Про убоге курять, я ж на жертву ідолом режються, і ініі у водах потопляемі суть.
А ініі до кладезем приносить моляться і у воду мечють, Велеару жертвуприносимо ».
У цьому порівняно пізньому повчанні мова йде про принесення в жертвукурей. А як була справа у народів - перевертнів (неврит) жили «Звіринськогочином »півтори - дві тисячі років до цього повчання, кого тоді« у водуметали »? певний натяк на це ми бачимо в дитячій грі «ящір»: діти водятьхоровод; в центри кола сидить хлопчик, ізоброжающій ящера, хор співає:
сяде ящір під пірялущем
На горіховому кущі,
Де ореховоя лусне ...
(Жанітіся хочу)
- Возм собі дівку,
Котораю хочещь ...
У деяких варіантах початок пісні містить слова:
Дам тобі, ящір, червону дівку.
В інших варіантах присутній похоронний мотив: викопування ями і поминкипо ящера. Гра в ящера широко відома на Україні в Росії та Білорусії.
Судячи з того, що ящір зриває горіхи з куща, обряд ставився до другоїполовині літа, коли дозрівають горіхи.
Багато дитячих ігор є трансформацією давніх язичницьких обрядіві трансформацією, зрозуміло, пом'якшеної. Зіставимо з цим повір'я про те,що водяні одружуються на утоплениці. До цього ж циклу обрядіввблагання води чи підводно-підземних сил варто віднести ічисленні широко поширені обряди (теж перетворилися наігрещя) «похорону Костроми» «похорону Морени», «похорону Купали", коли ляльку,одягнену в дівочу одяг топлять у воді.
Усі фрагменти і відгомони слов'янських обрядів зводяться в єдинийкомплекс: у давніх слов'ян, як і в античних греків, існував обрядвблагання божеств підземного світу, що впливає на родючість шляхомпринесення жертв, кидаються у воду.
Обряди пов'язані з «метанням у воду» жертв божествуподводноподземнего світу, безпосередньо зв'язаного з родючістю грунту, а,отже, і з врожаєм, проводилися в середині літа на Семик, на
Купала, коли хліба починали колоситься і остаточний результат сезонуще не був ясний. В цих обрядах перепліталися чоловіче, запліднюючепочаток і жіноче виношує і народжує. У стародавніх греків в середині літатопили в морі зі відколи дві жертви - чоловіка та жінку.
У слов'янських обрядах ми знаємо і похорон Ярила (Івана) якуособлення чоловічого начала, вже дала нове життя і тому ставмарним, і похорон Костроми, Купали, зображення яких, одягнені вжіночий одяг, проводжали похоронним плачем, а потім топили у воді.
Двоїстість чоловічого і жіночого начала позначалася в тому, щолялька-опудало Костроми іноді була одягнена по-чоловічому. Невідомим залишаєтьсяКостроми утоплення у воді. Етимологічно слово «Кострома» пов'язане зсловами, що позначають «волохату верхівку трав», «мітлиця», «борідкуколосків ».
Виходячи з цього, може, слово Костро-ма слід розглядатияк складене: Мати класів? Тоді утоплення Костроми має топологічновідповідати догляду Персефони-Прозерпіни в підземний світ, а слов'янський
Ящір, що одружився на дівчині втопленою, відповідати Аїду, богупідземного світу, дружину Персефони.
Удавана нелогічність принесена в жертву зображення Ярила, богаярої весняний вегетативної сили, і Костроми - Матері колосся, усуваєтьсякалендарними термінами: уособлення цих природних сил топили або спалювалитільки тоді, коли замість старого зерна з'явилися ярові паростки, коликолосся вже утворилися. У тимчасових трансформаціях обряду ляльки Костромичи Купали замінила собою не божество Кострому або Купала (правідослідники, що заперечують існування уявлення про такі богинях), ажертву, людську жертву, принесену в подяку цим силам сезонногодії, а постійно існуючому володарю всіх підземно-підводних сил,сприяють родючості, тобто Ящера, Аїду, Посейдону.
Проводився цей обряд у греків на місяць таргеліон серед літа, а услов'ян на Купала (23 червня) або на петрів день (29 червня). Крізь пом'якшенняформу пізнішій театралізації та ігровий умовності можна розгледітижорстоку первинну форму первісного обряду. А. А. Потебня у своємудослідженні про купальському святі призводить повний трагізму плач матеріпо потонула (в давнину - втопленою) дівчині: люди, не беріть воду, неловите рибу, не косите трави на закрутах річки - це краса моєї дочки,це її тіло, її коса ... Співалася ця пісня тоді, коли проводився обрядутоплення Купали.
найширше розповсюдження обрядів утоплення ляльок (переважножіночих) у дні «маківки літа» (наприкінці червня), які збігаються з річнимсонцестоянням, цілком співвідносяться з великою кількістю в лісовій зоні болотнихгородищ, що виникли в скіфський час і проіснувала до Київської Русі.
Як попередження, що вимагає археологічної тафольклористичних перевірки, можна висловити думку, що болотні городищазони милоградської і зарубинецької культури (а для більш пізнього часу іширше) є частиною ритуальних місць давніх слов'ян (поряд з шанованимигорами), присвяченій архаїчному культу підземно-підводного божества ящера,жертви якому топили у воді оточував святилище болота.
У російському фольклорі, як ми бачимо вище, зберігся мрачний2 образобряду жертвопринесення козла.
Це, як встановив В. Я. Пропп, пісенний варіант казки про братці
Іванкові і сестриці Оленці, втопленою злий чаклункою.
Іванушка хоче повернути утоплену сестру
Оленка, сестро моя!
Виплинь на бережок:
Огні горять горючі,
Котли киплять кипучим,
Хочуть мене зарезаті ...
Утоплена дівчина відповідає:
(Рада б я) вистрибнути -
горючий камінь на дно тягне,
Жовті піски серце виссали.
Назва братика Иванушки може вказувати на обряд в ніч під Івана Купала;тоді сестричка Оленка - - сама Купала, жертва, приречена стати «у водітопляться ». У купальську ніч і «вогні горять великі» і здійснюються обрядибіля води, що імітують утоплення жертви: купання дівчини, нарядженою Купалою,або занурення у воду опудала - ляльки, що зображує Купала.
Давньоруські святилища
Зовні святилище виглядало як справжня фортеця на високому березі
Десни: глибокий рів, високий підковоподібних вал і дерев'яні стіни
(огорожа?) по верхньому краю майданчика. Діаметр округлої (нині трикутної)майданчику було приблизно близько 60 м, тобто дорівнював діаметру болотних городищсереднього розміру.
Внутрішній пристрій двору святилища-фортеці було таке: вздовжвсього валу, впритул до нього було збудовано в західній частині площадкидовге, зігнуте за формою валу споруда шириною 6 м. Протяжність його
(враховуючи і що звалилася частина) повинно було бути близько 60 м.
На відстані 5 - 6 метрів від довгого будинку були вкопані в материк наглибину більше метра вертикальні стовпи, розташовані, як і будинок,півколом. Це - ідоли.
На протилежному від будинку і ідолів східному кінці майданчиказнаходилося якесь споруда, від якого (або від яких, якщо однезамінювалося іншим) залишилися вертикальні стовпи, вугілля, зола, прожаренуземля. У південної стіни майданчики - зола, вугілля, кістки тварин і велика кількість такзваних «рогатих цегли» - підставок для переминало. Вільна відспоруд середина двору була приблизно 20 - 25 метрів в діаметрі. Вхід нагородище був з боку плато. Фортифікація значному вигляду, але булочисто символічною, так як рів був перекритий земляний «веслуванням», а валрозрізано посередині. Єдиною реальною захистом тут могли бути лишеворота, від яких уцілів лише один масивний стовп, який дав намзгадану лінію симетрії. Спорудження на східному краю городища,розташоване на протилежному від входу кінці, могло бути помостом -жертівником, на якому часто і багато горіввогонь і відбувалася обробкажертовних туш. Рясні сліди вогнищ у південної стіни свідчать пропідсмажуванні м'яса на численних рожнах. Все це відбувалося передособою півкола ідолів, що оздоблюють порожню середину двору святилища.
Ідоли, ймовірно, були високими, тому що їх підстави були дужеглибоко вкопані в ями, ретельно вириті в щільному матеріалі. У вцілілачастини городища збереглися ями-гнізда всього лише 5 ідолів; всього їх моглобути 10 - 12.
Близько ідолів, біля самого підніжжя, знайдені невеликі глиняні судини,а у ідолів, розташованих в центрі, біля входу виявлені бронзові гривні,відлиті, але не зачищення, з ливарними задирок.
Жива жінка фізично не змогла б носити таку гривню. Очевидно, вони абоприкрашали дерев'яних ідоліц або підносили їм ex voto. Близько цих жіночихідолів, біля входу була зроблена сама чудова знахідка Благовіщенськійгори - горловина величезного товстостінного судини у вигляді голови ведмедя зшироко роззявлені пащею.
Серединні положення посудини на городищі на лінії вхід - жертовник, уодного з центральних ідолів богині з бронзовою гривнею на шиї, розкриваєнам зміст усього святилища. Богиня з ведмедем добре відома нам зантичної міфології - це Артеміда, або Діана, сестра сонячного подавцяблаг Аполону, дочка богині Літо, відомої ще з крито-мікенських часів. Учесть Артеміди Бравроніі жриці богині виконували священні танці, одягнувшисьв ведмежі шкури. А з Артемідою пов'язано створення сузір'я Великоїведмедиці. Артеміді був присвячений місяць артемізіон - березень, час, коливедмеді пробудяться від зимової сплячки. За сонячним фаз це збігалося звесняним рівноденням близько 25 березня. Ведмежі свята іменувалися угреків comoedia, що стало основою пізнішої комедії.
Ведмежі свята з точно такою ж назвою, яка зберегла стародавнюіндоєвропейську форму «Комоєдиця» - відомі у слов'ян. У БілорусіїКомоєдиця проводилася 24 березня, напередодні православного Благовіщення.
Господині пекли спеціальні «коми» з горохової борошна; влаштовувалися танці ввивернутих хутром одязі на честь весняного пробудження ведмедя.
Стародавня масниця виявилася зрушено зі свого календарного термінухристиянським великим постом, несумісним з олійних розгулом. А такяк пост підкорявся рухомого великоднього календарем, то поганськамасляна, хоч і вціліла після хрещення Русі і дожила до наших днів (хочаб у вигляді млинців), але терміни її мінливі. Початковий же термін непотривожений масниці - весняне рівнодення. Неодмінною маскою намасленично карнавалі був «ведмідь», людина ряджений у ведмежу шубуабо вивернуті кожух.
Всередині було вирито поздовжнє, з плоским дном поглиблення у всю довжинукожної половини «дому» і по обидва боки його зроблені в материку суцільнілави-лежанки теж у всю довжину. На плоскому підлозі в трьох місцях (взбереглася половині) прокладено багаття без спеціальних вогнищ. Всього начотирьох земляних лавах обох половин будівлі могли сісти 200 - 250чоловік.
Це п
