Середньовіччя про "чужих": араби, монголи і
індіанці очима європейців VIII - XVI століть
Г. Г. Пиков
"Не можна
вдвінуть дійсність в настільки прості категорії. Наприклад, ми Французи, ми
- Римляни з мови, Греки по цивілізації, Євреї за релігією. Факт походження,
найважливіший спочатку, поступово втрачає своє значення в міру того, як великі
історичні факти, які надалі грецьким пануванням, римським пануванням,
німецьким пануванням, християнством, ісламом, відродженням, філософією і
революцією, у міру того, як ці події подібно млиновим жорнам
перетирають первісні різновиди людської сім'ї, змушуючи їх злитися в
більш-менш однорідні маси ".
(
Е. Ренан)
Мета
справжніх методичних вказівок - дати попередню інформацію, практично
недоступну до цих пір, студентам про деякі аспекти досить складною і, в
той же час, актуальною в науковому, політичному і методологічному відносинах
темою "Середньовічна Європа і навколишній світ", допомогти знайти
самостійний підхід до досліджуваних проблем. Вказана тема, на жаль, до
теперішнього часу, не увійшла в навчальну літературу, бо порівняно недавно
тільки стала предметом пильної уваги дослідників. Даний огляд
одного з ключових аспектів може надати допомогу студентам, давши їм необхідну
на перших порах матеріал і намалювавши загальну картину еволюції відносини
середньовічних європейців про "чужих".
Те,
що проблема "образ чужого в культурі" привернула увагу багатьох
фахівців буквально в останні десятиліття, не випадково. Складається
"єдиний світ", в рамках якого колишнє уявлення про ієрархію
народів і культур просто не працює. А з цього очевидного і простого факту
випливає маса найскладніших проблем, пов'язаних із взаємовідносинами тих чи
інших народів, культур, релігій в минулому. Проблеми ці є і найважливішими,
бо без усвідомлення і осмислення минулого важко зрозуміти сьогодення. Це банальне
міркування, на жаль, для кожного покоління нерідко стає одкровенням.
Ще відомий французький історик минулого століття Алексіс де Токвіль писав, що
єдиним уроком історії є те, що люди не витягують з неї уроків.
Прагнення
і вміння "увійти" в "чужу" духовне життя має особливе
значення і для розвитку власної культури. Існує стійке
уявлення, що до кінця середньовіччя "фундаментальна
протилежність "свого" і "чужого" мала форми стійкого
протиставлення "(Одіссей. 1993.М.: Наука, 1993. С.5). Але
протиставлення не обов'язково означає осуд іншої культури.
Переконливі приклади того пов'язані з історією середньовічної Європи.
Зрозуміло,
що історія - це "суперечка без кінця", але нащадки не повинні бути суддями
(Хоча, чого гріха таїти, саме в цій якості найчастіше і виступають), вони
повинні бути скоріше правонаступниками людей минулих поколінь. Історія, за
словами нашого відомого вітчизняного історика Арона Яковича Гуревича,
має бути діалогом сучасної людини з тими, яких вже немає, які вже
"далеку". Тому, перш, ніж виносити судження з тієї чи іншої
проблеми, витоки і кінець якої губляться в тумані часу, варто вислухати
думка сучасників далеких подій.
Зустріч
двох цивілізацій, крім того, завжди породжує необхідність, осмислюючи
несподівана поява "чужих", пов'язати їх зі своєю власною
історією, знайти їм "нішу" в освяченій традиціями і релігією ланцюжку
значущих подій. У середні віки тільки так можна було зрозуміти феномен інший
культури, спробувати передбачити можливі наслідки цієї зустрічі.
Нарешті,
варто звернути увагу і на той цікавий факт, що світосприйняття тісно
пов'язане зі світоглядом. Як би банально не звучало подібне твердження, але
вражає в першу чергу саме еволюція світоглядної основи
етногеографічного уявлень християнського світу в середні століття.
Чому
саме в середні століття? Перш за все тому, що думка європейців про інші
народи в останні століття досить добре відомо і, значною мірою,
навіть через літературні твори, пропонований ж тут середньовічний
матеріал, імовірно, не настільки відомий. Це не дивно, адже від того часу
до нас дійшли досить скупі та уривчасті відомості. Вони до того ж ще не пройшли
остаточно через фільтри офіційної науки і тому на них майже не звертали
уваги письменники і поети, ці, з дозволу сказати, популяризатори,
провідники наукових ідей у маси. Але головне, думається, в іншому - в тому, що
середньовічні люди ставили ті ж питання, які ставимо і ми, а це означає,
що ми можемо (і повинні!) скористатися їх думками і судженнями.
Араби
практично не були відомі європейцям до 7 століття, коли вперше вторглися в
південні провінції Візантії. Їх знали в Середземномор'ї переважно як сарацинів,
тобто "людей Сходу" (від араб. кореня аш-шах). Поява арабів у
Сирії, Північній Африці, а згодом в Іспанії та Італії, тому було
сприйнято як ще одне свідчення одвічної боротьби двох світів, Заходу і
Сходу, продовження Троянської та Греко-перських воєн. Християнська Європа
сприйняла прибульців, крім того, і як одного з численних ворогів,
загрожували християнству з усіх боків і не бачила на перших порах особливої
різниці між ними і "примітивними язичниками" з півночі та сходу (вікінгами,
слов'янами і мадярами). Однак латинські автори не могли не звернути уваги
на монотеїзм ісламу, тобто його кардинальна відмінність від східного язичництва.
Оскільки арабська експансія швидко видохлась і в битві при Пуатьє (732г.) Карл
Мартелл зупинив їх просування по Європі, жителі більшості європейських
країн досить байдуже зустріли їх поява на міжнародній арені. Цим і
пояснюється прагнення вченого Європи з 700 по 1100 рр.. визначити лише їх
походження і родинний зв'язок з уже відомими народами. За цей період
змінюється значення терміна "історичні народи" під ними починають
розуміти вже не тільки і не стільки жителів Римської імперії, скільки колишніх
"варварів". Широке застосування в історіографії цього періоду отримують
схема Євсевія - Ієроніма та ідеї Аврелія Августина, відповідно до чого
"профана" історія розуміється як частина історії священної, як її
продовження і завершення. Всі відомі європейцям народи мають своє строго
певне місце в цьому процесі, аж до загадкових Сєров. Не дивно,
що найближчою своїм завданням латинські автори ставили прив'язку мусульман до
священної історії. "Ключем" до таємниці сарацинів тут природно стала
Біблія, бо в той час майже виключно вона допомагала пояснити походження
і передумови сучасних подій, зокрема, давала можливість знайти сліди
найдавніших згадок сарацинів в старозавітній історії та встановити їх спорідненість з
відомими народами і релігіями. Вона ж давала відповідь і на питання про подальшу
долю мусульман, їх місці у майбутньому кінці всього сущого.
Серед
всіх авторів тодішнього латинського християнського світу, які використали Біблію
як високоефективний інтелектуальний інструмент для розгадки
"таємниці" ісламу, для нас особливо цікавий Біда Високоповажний (Bede
Venerabilis, 674? - 26.V. 735). Саме він, мабуть, першим спробував осмислити
місце арабів і ісламу в світі, його висновки стали основою для латинських авторів
аж до кінця XII ст. Біда - одна з найбільших письменників, істориків та
теологів раннього середньовіччя, "перший чудовий енциклопедист
заальпійского Заходу "(Добіаш - Різдвяна О. А. Культура
західноєвропейського середньовіччя. М.: Наука, 1987. С.191). Його перу
належать трактати з історії, філософії, теології, хронології, математики,
орфографії, астрономії, музиці, граматиці та інших наук того часу, в
яких він, за словами І.П. Стрельникової, збирав "вченість, що склалася
до нього в Європі, і пропонував її в доступній формі своїм
співвітчизникам "(Пам'ятники середньовічної латинської літератури IV - IX
ст. М.: Наука, 1970. С.209.). Найбільш значним твором Біди є
"Церковна історія народу англів" (Historia ecclesiastica gentis
anglorum) в п'яти книгах, яка не втратила цінності й досі, будучи трохи
Чи не єдиним джерелом з ранньої історії Англії. Вона була вже закінчена
Бідою, але він вносить до неї відповідну інформацію. Про сарацинами пише
спокійно і байдуже. Більш грунтовний він у своїх коментарях і біблійних
деяких трактатах.
Основна
ідея всіх робіт Біди Високоповажного - перевагу християнства над усіма
іншими релігіями. Як і більшість середньовічних істориків, Біда розумів
історію як прямолінійний прогресуючий процес, у якого однаково важливі
початок і кінець. У трактатах "Про тижня" та "Про шести віках
світу "він дає розгорнуте історико-філософський побудову, де історія
людства представлена як трудовий тиждень, готується до блаженства
вічної суботи. Сім віків світової історії (від Адама до потопу - від потопу
до Авраама - від Авраама аж до Давида - від Давида до вавилонського полону - від
полону до Різдва - від Христа до кінця світу) відповідають шести віку
людини (до 7 років - дитинство, до 14 - юність, до 21 - молодість, до 50 --
зрілість, до 70 - старість, до 100 - дряхлість). Логічним завершенням цієї
ідеї було прийняття Бідою відліку часу від Різдва Христового, запропонованого
римським дияконом, папським архіваріусом Діонісієм Петавіусом (Малим) в 525 році.
Діонісій, продовжуючи роботу Кирила Олександрійського за визначенням терміну Великодня
на протязі малого індіктіона 153 - 247 рр.. Ери Діоклетіана, замість наступного
248 року поставив 532-1 рік від Різдва Христового (або 1285 ab urbe
condita, від заснування Риму). Різдво Христове довелося, таким чином, на 754
рік від заснування Риму. Нова періодизація на континенті довго не приймалася.
Якщо в Англії одна королівська хартія позначена вже 604 роком, то перше
датований диплом Карломана відноситься до 742 року. Остаточно новий рахунок
часу був прийнятий тільки в 963 р. Роль Біди у розповсюдженні дуже
велика: він увів його в свої праці і зробив розрахунок нових великодніх таблиць до
1064, тобто на наступний після 532 р. великий індіктіон.
Дорога
історії представляється йому досить довгою, адже світ старий (Mundus senescit - світ
старіє) і Біда, подібно Аврелію Августину або Іоахіму Флорського, відчуває себе
близьким до межі часу. Шостий трудовий день вже настав. Скільки років або
століть залишилося - не знає ніхто, але симптоми наближення суботи безсумнівні,
серед них і зупинка арабської експансії Карлом Мартелло.
Якщо
в "Церковної історії" араби залучаються лише як приклад і
вся інформація про них вкладається в одне речення, то в своїх біблійних
коментарях він пише про арабів більш грунтовно і більш емоційно. Зокрема,
детально зупиняється він на питанні про походження сарацинів. Робить це Біда
за допомогою Біблії і вважає їх нащадками Агар - єгипетської дружини Авраама. Агар
була вивезена з Єгипту в числі інших дарів, якими забезпечили Авраама
єгиптяни (Буття 12-16). Назва її означає "втеча", дано воно було або в
Відповідно до пророчим передбаченням, або завдяки подальшому
спогаду про її двократне втечу з дому пані своєї (Буття 16-6; 21-14).
Минуло десять років з тих пір, як Бог обіцяв до Аврама і Сарі численне
потомство, а у них все ще не народилося жодного сина. Сара винною вважала
себе (Побут 16,1-16), тому і запропонувала чоловікові Агар. Вона грунтувалася при цьому
на звичаї епохи: діти чоловіка від служниці вважалися законними дітьми і належали
чоловікові і дружині (Буття 30-3). Агар стала як би дружиною другого рангу, хоча й була
лише тимчасовим наложницею (Буття 25-6). Згодом вона стала легковажити Сару,
бо на Древньому Сході, особливо у євреїв, багатодітність була ознакою
божественного благословення, становила фамільну гордість (Буття 21-6; 24-60;
Вих 23-26; Втор 7-14), а безпліддя вважалося нещастям ганьба (Побут
19-31; 30-1; 30-23; Лев 20-20; Лк 1-48 та ін.) Агар стала нешанобливо
звертатися з Сарою, тому стала Сара дорікати Аврама і той врешті-решт
віддав наложницю дружині. Від утисків Сари Агар змушена була бігти в Єгипет,
але в пустелі Сур (у північно-західному куті аравійського півострова, тепер
відома як пустеля Джафар), на трасі між Єгиптом і Ассирією, її знайшов Ангел
Господній, і звелів підкоритися Сарі, передбачивши: "Ось ти зачала, і
народиш сина, і назвеш ім'я йому Ізмаїл, бо почув Господь до твоєї;
він буде між людьми як дикий осел; руки його на всіх, а рука всіх на нього;
жити буде він перед лицем усіх братів своїх "(Побут 16-11,12), потомство його
буде велике. Сара повернулася і народила 86-річному Аврамові сина.
Ця
ідентифікація проведена була не Бідою, а Євсевієм на початку 4 ст., а, може бути,
і раніше. Безпосереднім джерелом Біди були коментарі на книгу
"Буття" Ісидора Севільського. Але Ісидор традиційно ототожнював
агарян з євреями. Дане ототожнення йде від ап. Павла: "Бо Агар
то гора Сінай в Аравії, а відповідає сучасному Єрусалимові, тому що
з своїми дітьми в рабстві "(Галатів 4-25; більш докладно див Галатів
4-22-26,30). У Авраама було два сини: Ісак від Сари та Ізмаїл від її рабині,
"але був від рабині, народився за тілом, а хто був від вільної, за
обітницею. ". Звідси, за уявленнями середньовічних християн, Ісаак як
син вільної жінки був прообразом Христа (його нащадки і склали Церква),
а Ізмаїл та його нащадки були алегорією євреїв.
Однак
більш ретельний аналіз Біблії дозволяв під нащадками Ізмаїла розуміти і
сарацинів:
1.
Ізмаїл був в пустелі (Бут 21 - 20-21), мав 12 синів, які стали
родоначальниками 12 племен аравійських (Буття 25 - 12-18; 17-20), але ж і араби
прийшли з пустині.
2.В
Біблії часто зустрічається ім'я ізмаїлітів. Брати Йосипа бачать караван саме
ізмаїлітів (Буття 37-25). Ізмаїльтян і мідіяніти - це одне й те саме (Побут
37-28; Суддів 8-24). Йосип Флавій в "Юдиних старожитності" (I, 12;
II, 4) говорить, що нащадки Ізмаїла займали свою країну від р.. Євфрату до
Червоним морем. Цікаво, що мусульмани підтримували цю інтерпретацію. В їх
переказах докладно розповідається, що Ізмаїл був старшим сином Ібрахіма від
невільниці Хаджар. Через ворожнечі і ревнощів своєї дружини Сари Ібрахім відвів Хаджар
і Ізмаїла в Аравію і залишив їх самих у безводній пустелі. Хлопчика дуже
мучила спрага, мати шукала колодязь або оазис. На допомогу прийшов головний ангел
Джибріл, з волі якого там, де Ізмаїл тупнув ніжкою, забив священний
джерело Земзем. Ібрахім часто відвідував свого сина, саме вони вдвох побудували
мекканський храм Кааба. За арабської генеалогії від Ізмаїла відбулися всі североарабскіе
племена. Традиційна його могила розташовується біля Кааби.
3.
Ізмаїл був диким, неприборканим людиною ( "рука його на всіх"). Це
давало можливість і була достатньою для середньовічних авторів, щоб провести
паралелі між ним і арабами, які володіли таким же шаленим вдачею.
Ізмаїл
був виключений з заповіту (Буття 17 - 20-21), як і сарацини.
Крім
цих способів були й інші, за допомогою яких арабів ототожнювали з
ізмаїльтянам. Біда не перший зробив це, але саме він ввів цю ідентифікацію в
середньовічну традицію біблійної екзегетики, після нього це стає спільним
місцем для латинських авторів. Тим самим Біда дав мусульманам "нішу" в
священної історії, прив'язав їх до неї.
Разом
з тим ця ідентифікація підняла і ряд складних проблем. Чому ці люди
іменувалися сарацинами, якщо походять від Агар, а не Сари? Грецькі автори
(Іоанн Дамаскін та ін) пов'язували це зі словами Агар "Sarra vacuam me
dimisit "(Сара відпустила мене порожній). Їхня думка не було відоме в Європі
і латинські автори давали інше пояснення. Ісидор Севільський, наприклад,
вважав, що або сарацини помилково оголосили себе що відбуваються від Сари (Sarra
geniti), або названі так через своє сирійського походження
(quasi-Syrigenae).
Дивує
відсутність злоби по відношенню до арабів у Біди і його каролінзький
послідовників. Пояснюється це, мабуть, тим, що північно-європейські автори
мешкали далеко від сарацинів і від тієї небезпеки, яку ті представляли. Було
безліч більш близьких ворогів біля стін монастирів, а не на кордонах християнського
світу. Крім того, у космічній боротьбі Бога і Сатани сарацини грали досить
скромну роль. Максимум, що змогли і захотіли зробити північні латинські
автори - прив'язати їх до старозавітній історії. З тих пір їх значно більше
цікавило, скільки букв "р" в слові "Сара" (Sarah), ніж
історія, побут і релігія цього народу. Для вирішення цих проблем вони і
підготовлені були кращі. Аналізом біблійних пророцтв з метою зрозуміти сутність
ісламу позикуутся іспанські автори середини 9 століття.
Дуже
багато ідей, що стосуються ісламу, в період раннього середньовіччя потрапляли в
континентальну Європу з Іспанії. Навіть Біда, ототожнюючи сарацинів з синами
Агар, відштовхувався від схеми Ісидора Севільського. Іспанія перший постраждала від
арабського нашестя, не дивно, що там більше міркували про нової релігії.
Тут склалася специфічна ситуація. Досягнення античної думки і патристики
були мало доступні іспанським жителям, тоді як блискуча мусульманська
цивілізація, її висока культура, синтезувала і підняла на небачену
висоту досягнення підвладних народів, була в їх повному розпорядженні. Християн
в Іспанії часто називали мосарабів (Muztarabes - арабізованние). Існувало
навіть думка, що завоювання арабами Іспанії - це Божа кара за безбожний
спосіб життя. У цих умовах на півострові складається група християн,
постали з метою протесту проти засилля ісламу на шлях мучеництва. На чолі
їх були єпископ Толедо Євлогій і мирянин Павло Альбар. Вони звинувачували християн у
боягузтво та підтримки ворогів віри. Заворушення в іспанській церкви тривали до
кінця 9 століття.
Павло
Альбар написав полемічний твір "Indiculus Luminosus", в
якому відстоював думку про те, що панування ісламу - підготовка до
остаточного приходу Антихриста. Докази Альбар знайшов у Біблії, в
книзі Данила. Ця книга вже була освоєна християнською традицією. Якщо сам
автор книги, що писав під час успішної боротьби євреїв проти монархії
Селевкідів, четвертим з послідовних насильницьких і гнобительський
царств вважав еллінізму держава, то Ієронім у своєму коментарі
останньої земної монархією іменує Римську імперію. Перед Аврелієм Августином,
які жили в період агонії Риму, постала серйозна проблема. Треба було якимсь
чином пояснити падіння цього четвертого царства, адже слідом за ним відразу ж
мало настати п'ята "вічне" царство Боже. Його буквально
засипали листами, в яких вимагали роз'яснення питань, пов'язаних з
наближенням кінця світу. Але церква не могла прийняти колишню актуальну
есхатологію, бо це заважало складання організації. Було два виходи: визнати,
що Рим ніколи не був знищений або поставити на його місце іншу монархію.
Таким чином, падіння Риму ставило цілий ряд проблем. Перш за все, це
проблема періодизації "профанної" історії. Крім того, земна влада
згідно з християнським віровченням, була результатом гріхопадіння. Якщо
їй приписати "кінцевий" характер, то відбудеться підміна релігійної
есхатології політичної. Тому-то Августин і зауважив, що "ті, хто обіцяють
земним царствам вечность, не керовані істиною ". Але обійтися без теорії
чотирьох монархій християнська церква теж не могла. Вона виникла в Персії
приблизно в першій половині 2 століття до н. е.., незадовго до написання кн. Данила,
але саме в його формулюванні і через його коментатора Ієроніма (4 ст. н. е..)
ця періодизація стала, за словами німецького історика Ц. Трібера,
"наріжним каменем історичного світогляду протягом усього
середньовіччя ". Вона тісно пов'язана з поданням про прямолінійній прогресивному
русі людства. За апокаліпсичні бачення Данила загибель четвертої
монархії піде за появою Месії, а перед п'ятим відбудеться воскресіння
мертвих.
До
9 ст. в європейській латинській літературі вже майнула думка про остаточну
загибелі Римської імперії. В Іспанії, яка стала жертвою арабської експансії, ця
думка стала практично загальним місцем. Тому П. Альбар тлумачить кн.
Данила у відповідності з подіями, що відбуваються навколо нього. Слова Данила
"четвертий звір четверте царство буде на землі, яке буде
відрізнятися від усіх царств і знищить всю землю, і задавить її, і рознесе на
шматки "(7-23) він розуміє традиційно, вважаючи, що мова йде про Римської
імперії. "А десять рогів визначають, що з того царства встане 10
царів ...": маються на увазі варвари, що зруйнували Римську імперію. "...
а по них встане інший, відмінний від попередніх, і знищить трьох царів "(
7-24): Альбар побачив тут самого Мухаммеда. "І проти Всевишнього буде
вимовляти слова і пригнічувати святих Всевишнього; навіть думати позмінювати
свята та закони "(7-25): в цій фразі автор побачив аналогію
з Кораном і мусульманським календарем. Але самою цікавою є його
трактування кінця 25-го вірша в перекладі Вульгати: "et tradentur in manu
eius usque ad tempus, et tempora, et dimidium temporis (і вони будуть дані в
руку аж до одного часу, і часів і половини часу) ". Він інтерпретує це місце
в тому сенсі, що іслам буде процвітати 3,5 періоду по 70 років кожен, тобто
245 років. Писав книгу Альбар в 854 р., а початок мусульманської ери відноситься до
622 р. (рік хиджри, тобто переселення Мухаммеда в Медіну), отже,
кінець зовсім близько. Альбар, можливо, навіть починав мусульманську еру з 618 р.
"Підтверджую" правоту Альбара та історія: у 852г. вмирає емір
Кордови Абд-ар-Рахман III і йому успадковує Мухаммед I - "людина --
прокляття нашого часу ". Не дивно, що багато іспанських християни
легко повірили Альбару. В цей же час єп. Євлогій знайшов в одному з наваррський
монастирів близько Памплони життєпис Мухаммеда, створене на основі
візантійської традиції. У ньому, зокрема, говорилося, що Мухаммед помер в 666
році іспанської ери. Це було, зрозуміло, сприйнято як ще одне підтвердження
апокаліптичною ролі мусульманського пророка. Цікаво також, що життя Мухаммеда
в цьому творі малюється як життя Христа "навпаки". Якщо Христос,
зокрема, вознісся на небо, то очам однодумців пророка постав не
ангели, а собаки, які стали мучити труп. Легенда ця згодом буде
дуже популярна серед латинських авторів.
Отже,
і в Іспанії, як в континентальній Європі, християнські автори мало знали і
розуміли іслам, хоча перебували практично в центрі цієї культури. Перша
причина цього абсолютно очевидна - небажання знати, ігнорування. Ця позиція
пізніше чітко буде позначена хроністом Гвібертом Ножанскім: "можна
спокійно говорити неправду про те, ступінь хибність чого перевищує найбільше
вообразімое зло ". Другою причиною є погане знайомство з
мусульманської літературою, через що християни вважали за краще черпати
інформацію з скупого і недостовірного твори про Мухаммеда і, звичайно ж,
передусім з Біблії, ніж з Корану. Фанатизм стимулював пошуки
доказів своїх поглядів, хоча і неосвічених, а не прагнення дізнатися і
зрозуміти вчення Мухаммеда. Цей "період неуцтва" буде тривати
до хрестових походів. Один з освічених людей північній частині Європи,
сучасник Альбара Пасхасій Радбертус, обговорюючи в своїх великих коментарях
до Євангелія від Матвія проблему "останнього дня", згадує сарацинів,
але вже не для того, щоб довести, ніби вони є втіленням Антихриста,
а щоб продемонструвати межі тріумфальної ходи Слова Божого. Він
впевнений, що пророкування Матвія "і проповідували буде ця Євангелія
Царства по цілому світові, на свідоцтво всім народам, і тоді прийде
кінець "(24-14) збувається: проповідники пронесли" благу звістку "
не лише до західних островів (Британія та Ірландія), а й до сарацинів, які
відкинули його. Радульф Глабер в "Історії свого часу в п'яти книгах"
описує епізод з життя клюнійского абата Майолуса (972г.). Той був узятий в
полон сарацинами, випадково впустив Біблію і один з арабів наступив на неї ногою,
але "образою пророків" обурилися інші сарацини. Глабер додає,
що сарацини вірять, ніби старозавітні пророцтва втілилися в Мухаммеда і
виводять його походження від Ізмаїла подібно до генеалогії Христа на початку
Євангелія від Матвія. Дійсно, християни вважалися у мусульман
"людьми Писання" (АХЛ ал_Кітаб), але "порушниками закону".
У Корані (Сура 3 Сімейство Імрана, 71/64) християни звинувачуються в тому, що
виключили зі священних книг згадки про Мухаммеда і його місії в якості
останнього пророка: "О, володарі Писання! Чому ви наділяє істину
брехнею і приховуєте істину, в той час як ви знаєте! "
Біблія
активно використовується для доказу того, що іслам - це пародія на
християнство. Якщо християни вірять у Трійцю, то мусульмани поклоняються Трійцю
збоченій, абсурдною, що складається з Аполло (Аполлона), Тервагана і Магомета.
Якщо християни шанують засновника своєї релігії, то мусульмани поклоняються
антиподу Христа, тобто Мухаммеду, і виконують обряди, викривляють обряди
християнські, які для лукавого народу встановив збочений пророк.
Оттон Фрейзінгенскій, хроніст XII в., Висловить цю думку так: "відомо, що
всі мусульмани шанують єдиного Бога і визнають старозавітний закон і
обрізання. Вони не нападають ні на Христа, ні на апостолів. В одному лише далекі
вони про порятунку - в запереченні Ісуса Христа як Бога чи Сина Бога і в шануванні
спокусника - Магомета, як великого пророка верховного Бога ". Тато
Інокентій III (1160 - 1216) в 1213г. у своїй промові зробить зі всієї традиції
категоричний висновок про те, що сарацини - це звір з Апокаліпсиса, "число
якого 666 "і буде доводити, що кінець його близький, тому що майже 600 років
з цього числа пройшли (відлік від 622г. або 632г., року смерті Мухаммеда).
Ще
Е. Ренан писав, що "цікаво було б написати історію понять, які
християнські народи складали собі про Магомета ". На прикладі інтерпретацій
Біди Високоповажного та іспанських авторів видно, що ранньосередньовічна
література по ісламу створювалася переважно теологами, інформація
відбиралася упереджено, факти свідомо чи несвідомо спотворювалися. Переважали
релігійно-ідеологічні мотиви, бо треба було знайти релігійне обгрунтування
ісламу та його засновнику. Якщо для християнства весь ланцюг пророцтв і одкровень
є поступова підготовка до кульмінації світової історії --
"боговтілення", то Мухаммед через шість століть заявив про себе як про
дійсному завершітеле пророчого циклу, більш того, він стверджував, що йому
ниспослано вся повнота божественного одкровення. Він відкинув деякі
фундаментальні догмати християнства. Не дивно, що в Європі сформувалося
уявлення про іслам як єресі і про Мухаммеда як єресіархи. Самого Мухаммеда
вважали часто навіть дияволом, свідченням чому шотландське слово mohound
(диявол), що є спотворенням його імені. Іслам був вірою ворогів Європи та
не дивно, що поступово сформувався спотворений образ ісламу. На думку
Пилипа Хітт, "будь-яку схожість між кінцевим чином ісламу,
сформованим європейським свідомістю, і дійсністю - чисто
випадково ". Рене Генон додає, що спотворений образ ісламу з'явився в
чималому ступені і результатом європейського шовінізму, свідомого прагнення
замовкнути роль мусульманської культури у розбудові Європи.
Мусульмани,
що захопили все Південне і Східне Середземномор'я, відтіснили християн від
спілкування з рештою світу, мусульманське оточення створило якусь
"мусульманську стіну". Кругозір європейців практично до самого
початку хрестових походів не змінювався. Вільям Мальмсберійскій (1090 - 1142)
вважав, що весь світ, крім Європи, належить мусульманам. Петро Високоповажний
(Сер. 12в.) Вважав, що іслам сповідує третину або навіть половина народів
всього світу. Проте, після захоплення монголами Азії, європейці підбадьорилися.
Інтелектуалами того часу було запропоновано декілька варіантів можливого
подальшого розвитку подій. Один, перший за часом, грунтувався на ідеї
можливого військового союзу з монголами проти мусульман.
Європа
спочатку досить байдуже поставилася до звістки про появу татар, не бачачи в
них відмінності від інших кочівників. В анналах Мельрозского монастиря за 1238
спокійно наголошується, що "вперше пройшла чутка по землі нашої, що
нечестиве натовп тартарейское багато земель розорило; істинно це, майбутнє
покаже "(Матузова В.І. С.98). Про те, як погано уявляли європейці, які
такі монголи, говорить і те, що, дізнавшись про їх появу, автор "Хроніки
монастиря св. Едмунда "Джон з Текстера припустив, що це
"нечестиве" плем'я прийшло з якихось "островів", а потім
"наповнили (собою) поверхню землі" (Матузова В.І. С.100).
Укладачі "Анналів Тьюксберійского монастиря" продовжили традицію
Біди Високоповажного і монголів теж віднесли до "синів Ізмаїлові",
", що вийшов з печер (числом) до 30 мільйонів і більше" (Матузова В.І.
С.106). Подібна позиція довше зберігалася на Сході. У Лаврентьевсой
літописі під 1224 роком значиться: "Приде нечувана рать безбожно
моавітяни, рекомиі Татар'ве "(ПСРЛ.Т.2. Спб., 1908. Стб.740). На відомому
Ліонському соборі 1245г. архієпископ з Русі Петро Акеровіч з Русі походження
татар спробував зрозуміти традиційно, на основі Біблії, і переказує їх
історію так: "останні з мадіанітов, втікши від імені Гедеона до віддалених
частин сходу, вийшли на якусь пустелю, яка називається Етрев. І було в
них 12 вождів, головного серед яких звали Татаркан, від якого вони нарекли
Тартар. А від нього стався Чирка, який мав трьох синів. Назва
первонароджений - Тессірікан, ім'я другий - Куртікан, ім'я третій --
Бататаркан. Вогні, хоча були оточені високими і ніби-то непрохідними
горами, однак, викликані Курцевзой, онуком Сальбатіна, володаря одного з
міст, який називається Орнак, вийшли, а саме батько і троє його синів з
безліччю озброєних вояків, і вбивши Сальбатіна, і Орнак, і місто його,
захопивши, Курцевзу, онука його, переслідували з багатьох провінціях. А провінції,
давали йому притулок, вони спустошували; серед них в більшій частині спустошена
Руссия. Минуло вже 26 років. Коли ж батька три брати між собою
розділилися "(Матузова В.І. С.181). Загальний з Лаврентіївському літописом тут
те, що і мідіянітів, і моавітяни мстилися за своє колишні поразки (Біблійна
енциклопедія. М.: Терра, 1991. С.445, 479).
Цікаво,
що поява татар у Європі було сприйнято в традиційному дусі як
природне і неминуче покарання за "гріхи світу", але під
останніми розумілися вже ті кризові явища, які були пов'язані не з
абстрактними гріхами, а з цілком конкретними негативними явищами в
суспільного і господарського життя Європи 13 століття (Матузова В.І.С.182).
Монголи
не здавалися поки європейцям небезпечними з різних причин. По-перше, в
запропонованої свого часу Аврелієм Августином класифікації народів у
відповідно до їх ставленням до християнства (1-знають і хочуть знати, 2 - не
знають, але хочуть знати, 3 - знають і не хочуть знати, 4 - не знають і не хочуть
знати) ці племена явно повинні займати або друга, або навіть перше місце,
адже серед них було чимало християн. По-друге, монголи опинилися в стороні від
традиційної біблійної альтернативи "люди, що увійшли до Заповіт - люди, не
що увійшли до Заповіт ". Під другим категорією в цей час розумілися
"ізмаїльтян" або "агаряни", тобто араби, мусульмани.
По-третє, вони розташовувалися все-таки далеко від кордонів християнського світу. І,
нарешті, по-четверте, вони явно ворогували з арабами, європейці сподівалися, що
ворог ворога цілком може стати одним. Саме цей перший варіант і був
випробуваний в першу чергу. Задуманий ще Інокентієм III п'ятого хрестовий
похід відбувся в 1217 - 1221 рр.. І папський легат Пелагій, за повідомленням
арабського історика Ібн аль-Алефа, почав переговори з Чингіз-ханом, що вторглися
до Персії. Посилена мусирування чуток про державу пресвітера Іоанна наводить
на думку, що бажання військового союзу християн і монголів не здавалося незвичайним.
Невдачі
хрестових походів в 13 ст. крім внутрішньоєвропейських причин, були обумовлені і
зовнішніми чинниками, зокрема, збільшеним могутністю єгипетського султанату,
який, по суті, зайняв в той час провідне становище в арабському світі. Але
єгипетські мамлюки завдали жорстокої поразки і монгольським загонам. Цим в
значною мірою пояснюється взаємна зацікавленість ватажків
хрестоносців і монгольських ханів у створенні антіегіпетской коаліції.
Першими
активність, природно, виявили римські папи. У середині XIII ст. на схід
відправляється відразу кілька місій. Саме папа Інокентій IV в 1245г.
направив до Каракорум до великого хана Гуюка місію францисканця Джованні Плано
Карпіні. У 1249г. в дорогу на схід вирушило французьке посольство Андре
Лонжюмо від короля Людовика IX Святого. Потерпілий в 7 хрестовий похід
поразку французький король активно підтримав зусилля папи Інокентія і відіслав
до наступника Гуюка хану Мунке в 1253г. домініканському - францисканську місію
фламандця Гійома Рубрука вже з прямим пропозицією антимусульманських союзу, але
хитрий монгольська править?? ль зажадав неможливого, а саме підпорядкування
Франції монголам. Причини такого масованого дипломатичного
"наступу" Заходу різноманітні. Крім промацування можливості
військового союзу, що був у їхній свідомості швидше перспективою, ніж реальністю,
європейці хотіли дізнатися найближчі плани "завойовників світу", їх
реальні та потенційні сили. Завоювання обширних районів Азії і похід в
Південно-Східну Європу (1222 - 1224) справили таке сильне враження, що про
монголів стали говорити як про великого лиха людства. По всіх містах
Європи служили молебні про відразі страшну небезпеку. Можна припустити,
що ченці повинні були з'ясувати також можливість проповіді християнства серед
монголів. Ідея місіонерської діяльності вже досить широко була
поширена в Європі, її висловлювали з різних причин і з різною метою
толедського архієпископ Євлогій (9 ст.), абат Клюнійского монастиря Петро
Високоповажний (1095 - 1156)., Фома Аквінський і Франциск Ассизький в 13в. Всі
грунтувалися на словах Христа "Ідіть по всьому світу і проповідуйте
Євангеліє всьому створінню "(Мк 16-15).
Під
другій половині 13в. вже монгольські Ільхана Хулагуідского улусу, що охоплював
Іран, Ірак, Закавказзя, стали європейські оббивати пороги. Хулагуїдів ведуть
активні дипломатичні переговори з римськими татами Климентом IV, Григорієм
X, Миколою III, зі Генуєю і королями Англії та Франції. У 1287 - 88гг. посол
Ільхана Аргуна несторіанської чернець, уйгур за походженням Раббана саум побував
в Римі, Генуї, Франції. Його спроба сколотити антіегіпетскій союз не вдалася.
Відносини
монголів з Європою приймають більш спокійний характер наприкінці 13в. У 1294г. в
столицю юаньского Китаю Даду (монг. Ханбалик) прибув посланець папи Боніфація
VIII Дж. Монтекорвіно. Хубілай (Шуцзу) отримав дозвіл залишитися в столиці і
побудувати там церкву.
В
1298г. вийшла в світ "Книга" венеціанського купця Марко Поло, який
довгі роки провів у Китаї і повідомив про цю країну найнеймовірніші і
фантастичні відомості. З цієї книги розпочнеться новий етап у розвитку інтересу
Європи до Сходу.
На
сприйняття ж європейцями монголів в цілому вплинув цілий ряд факторів. Перш
за все, це та небезпеку, яку представляли монголи. Якщо поява арабів у
8 ст. майже вся Європа сприйняла байдуже і Біда Високоповажний намагався
зрозуміти їх лише з точки зору есхатології, тепер європейці застосували до
прибульцям ті методи, за допомогою яких вони аналізували внутрішньополітичні
конфлікти. Питання про татар був навіть спеціально поставлений на Ліонському соборі
1245г. поряд з іншими гострими політичними проблемами, такими як боротьба з
німецьким імператором Фрідріхом II, походи в "Святу Землю", доля
Латинської імперії (Пашуто В. Т. Київський літопис 1238// Історичні
запіскі.1948. 26. С.299).
Особливо
слід підкреслити і те, що аналіз ведеться тепер, як правило, з урахуванням
розвитку економічних, а не ідеологічних процесів. Поява для іноземців
формується міської економіки здавалося більшою катастрофою, ч
