Витоки російського національного характеру

Кузьмин А. Г.

В Останнім часом багато говорять і пишуть про "російській ідеї". Начебто ради прояснення її суті широко пропагуються роботи релігійних філософів минулого і початку нашого століття (в основному твори масонів-розенкрейцерів). М.А. Маслин зібрав значний збірка так і названий: "Російська ідея" (М., 1992), в якому основні публікації представлені.

Більшість міркування про "російській ідеї" в минулому сторіччі було своєрідним відгуком на ідеологію німецького романтизму і філософію XIX століття, а також на німецьку ж струмінь в російській історіографії, що переважає в Російській АН з XVIII століття. У цій системі цінностей вершиною мислилося держава, як певним чином побудована машина, і народи ділилися на здатні або нездатні створювати держави, "історичні" і "неісторичні" (Гегель, Фіхте). Слов'яни потрапляли в другу категорію, і ця обставина викликало або протест, або згода, або прагнення побачити за специфікою особливе призначення.

Містична забарвлення майже всіх міркувань про "російській ідеї" - наслідок величезної складності питання. Занадто багато шуканих величин, які формують національні характери. І хоча зазвичай зізнається, що національний характер створюється історією народу, багато чого залишається для "метафізики". Потрібного обсягу історичних знань наука в минулому столітті не мала, а наше століття занадто захопився загальними закономірностями. Тим часом і закономірності можуть бути виявлені тільки на зіставленні своєрідностей, в тому числі своєрідностей систем цінностей. В принципі все це пізнаванності. Але поки в пізнанні випереджають не друзі народу, а його вороги. І в цьому головна причина переживають нині катастрофи.

Більшість людей просто живе, не замислюючись про витоки своїх симпатій і антипатій і не намагаючись визначити, що в тих чи інших настроях індивідуальні, а що піддається узагальненню. Про свою національності людина починає думати як правило, лише в інонаціональної середовищі. Показово, що Н.М. Карамзан істотно переглянув свої погляди після подорожі по Європі в 1789-1790 роках: Європа виявилася зовсім не такою іділлістічной, як здавалося здалеку. Приблизно такого ж роду метаморфозу пережив і Герцен в середині XIX століття, і А. Зінов 'єв в самому недавньому минулому, розповівши про це в серії блискучих статей. Та й багато-багато інших, не завжди це самі усвідомили і висловили у пресі. З точки зору теорії пізнання перед нами окремий випадок загальної формули Гегеля: "Різниця є швидше за кордон істоти справи; воно в наявності там, де суть справи перестає бути, або воно є те, що не є суть справи "(соч., т.4, М., 1959, с.2). Саме російська еміграція і більш широко еміграція з Росії наочно показала і собі, і світу, наскільки різна психологія вихідців з Росії в порівнянні як із західними, так і зі східними психологічним типами. І йти, очевидно, можна лише від з'ясування тих відмінностей, які породжують всіма що спостерігається російську або російську ностальгію.

В Наприкінці 50-х років, коли почали практикувати обмін науковими співробітниками, в Головного корпусу гуртожитку МГУ протягом року проживали шість американських стажерів. П'ятьох ми майже не бачили. Зате одна постійно зацікавлено спостерігав за гучними зборами студентів та аспірантів у вітальні. Годин з чотирьох пополудні вітальня зазвичай заповнюється і починаються суперечки і розмови часто опівночі. Перед поверненням до Штатів стажер поділився враженнями про нас, а заодно і про російських емігрантів. Ні тих, ні інших він не розумів. Але він зазначив, що саме і тут, і там викликало у нього нерозуміння і подив.

Перш всього гостя дивувало, навіщо ми збираємося, витрачаємо даремно масу часу. "Нас тут шестеро, - порівнював він. - І за рік ні в кого не виникало бажання сходити до одного в гості: тільки ділові зустрічі ". Приблизно в тому ж напрямку оцінювалися і емігранти в Америці? Усі, з ким доводилося спілкуватися, до болю тужать по Росії. Перед поїздкою в Москву стажистів, в Зокрема, напучував Керенський. Він дуже тепло говорив і про Росію, і про соціалізм, і про Леніна ( "незрозуміло, в чому вони розходилися"). І явно сумував по Волзі. По Волзі сумував і німець з колишнього "Німецького Поволжя "(плакав, заздрячи що від'їжджають у Росію). Вчителька російської мови - єврейка з Одеси - просила привести щіпку руської землі. "Абсолютно незрозуміло. Мені все одно, де жити: батьківщина там, де мій бізнес. У росіян все інакше ".

За суті про те ж говорять пісні Віллі Токарева об "Одесі" на Брайтон-бич: "Тут всюди лампочки горять і про гроші всі говорять ... Прилетів вчора я з Парижа, в Лондон завтра їду по справах. Я давно друзів своїх не бачу: жизнь моя - суцільний "маде Палама". Але ж це сама інтегрована із Заходом частина еміграції з Росії.

Отже, одна відмінна риса, чи не найбільше мучаться емігрантів з Росії - Незрозуміла на Заході спрага спілкування. Неважко помітити, що навіть і в третьому поколінні багато емігрантів не можуть примиритися з навколишнім їх стилем життя. Зустріч з людиною з Росії для них свято, навіть якщо політичні та інші погляди далеко розходяться.

Іншим стимулом до роздумів послужили бесіди на початку 70-х років з сербським філософом, колишнім партизаном. Він згадував, як у горах вони співали російські пісні і це додавало і силу, і віру в кінцеву перемогу. І між іншим зауважив: "Для Європи це загальне місце: слов'яни - комуністи, а Європа ніколи до комунізму не піде ". З числа слов'ян він, однак, виключав хорватів і поляків: "Вони ж католики!". А на зауваження, що хорвати чотири століття чинили опір наступу Риму, заперечив: "Якщо це і було так, вони цього не пам'ятають і не хочуть згадувати ".

Отже, друга відмінна риса - різні системи моральних цінностей та форм гуртожитку. У публікаціях минулого століття ці факти (особливо слов'янофілами) розглядалися в контексті релігійних відмінностей. Але при цьому не завжди враховувалося, що і релігійні відмінності вимагають пояснення, так само як і не цілком усвідомлювалося, що за ними стоїть істотно різне ставлення до приватної власності.

Незважаючи на багатовікову війну "всіх проти всіх" у Західній Європі зберігаються традиції римського права з акцентом на приватну власність. З раннього середньовіччя Європа знає і приватну власність на землю, в тому числі селянську (аллод). Ці традиції зберігаються і в Візантії. З раннього середньовіччя за замах на приватну власність передбачалася смертна страта або членоушкодження. На Русі ж злодійство каралося лише грошовими штрафами. Примітно, що в договорі Русі з Греками 911 року обумовлюється, що позови з крадіжок вирішуються по "Русскому закону", що припускає штраф у розмірі потрійної вартості вкраденої речі. А про те, кому належить земля, сперечалися навіть напередодні реформи 1861 року, оскільки законодавчо це питання не було оформлено. К. Аксаков вважав, зокрема, що на землю мають право і поміщики, і селяни, але останні більшою мірою.

З війни проти всіх Європа в кінцевому рахунку виходить з розробкою вельми жорстокою, суворої законодавчої регламентацією. І незважаючи на суворість законів, вони порівняно легко приймалися населенням, оскільки ніякої громадського захисту відокремлений індивід не мав. На Русі письмові закони мали набагато менше значення, ніж звичайне право.

Зазвичай права трималися не тільки сільська громада в переважній більшості безграмотна. Так само жив і місто. А.Н. Островський в "Гарячому серце" дотепно це обіграв. Градоначальник запитує чолобитників-купців, судити чи їх "за законом чи по совісті". "А законів в нас багато!" -- лякає він пухкими томами Повного зібрання російських законів. Купці звертаються до "совісті" не тільки тому, що не знають про зміст цих більш ніж сорока томів, а й тому, що закони часто не вважалися з дійсністю. На цю обставину в першій половині XVIII століття звернув увагу В.Н. Татіщев. Він вказав на великі розбіжності і в самих законодавчих актах, і в їхнє ставлення до законів "природним" (узгодженими з вимогами "природного права") і "божественними" (записаними в Священному писанні). Багато хто закони здавалися йому невиправдано жорстокими. "Непомірне страти руйнують закон", - уклав він. Але як помітить сучасник Островського, що мав велику адміністративну практику М.Є. Салтиков-Щедрін, в Росії "жорстокість законів приборкується необов'язковістю їх виконання ". Їх неможливо було виконувати, у тому числі з-за численних внутрішніх суперечностей, на які вказував ще Татищев, і які у величезній кількості спливли під час публікації Повного зібрання російських законів: суперечили один одному закони ніколи не скасовувалися, а й діяли теж рідко.

З точки зору законослухняності майже непереходімая грань розділяла Влада і Суспільство. Суспільство відкуповувалися від зовнішньої влади хабарем, а всередині його продовжували діяти свої закони, які не можна було обійти: закони традиції. У післямонгольського час у відносно рідкісні періоди намічалися можливості зближення Влада і Землі. Такі, зокрема, заходи XVI століття (законодавство і діяльність "Вибране раді"), початок XVII століття (спроби законодавчого обмеження самодержавства і забезпечення прав місцевого самоврядування). З кінця ж XVII століття Влада пішла в різкий відрив від Землі, і цей розрив не був подоланий ні до 1917 року, ні після. Відомий дипломат В.І. Куракин, свояк Перта I, журився в 20-і роки XVII століття: корупція вразила вищий правлячий лад і шляхів її подолання не видно. Нинішня влада "війною законів", в точніше беззаконням залишають далеко позаду всі гірше, дійшло до нас із історії.

Багатовікова боротьба за самостійність (XIII-XVII століття) виховала воістину містифікованим культ держави, як гаранта самої можливості виживання. За "державну зраду" в Росії завжди карали суворіше, ніж за крадіжку, і це всіма станами приймалося як належне. Але при цьому зберігалося протистояння Влада і Землі, причому в якості однієї з кардинальних рис соціально-політичному житті та основи своєрідною психології: відданість державності проектується на монарха, а негативне відношення до зовнішньої життя концентрується на нижчих чинах адміністрації і бюрократії, тобто на тих представників влади, з якими громадянам доводиться безпосередньо мати справу. До речі, і нині саме на цьому тримається монархізм обивателя, на якого мало діють і розкриває факти найбільшого розмаху корупції саме у вищих поверхах влади.

Украинские масони-Розенкрейцери (В. Соловйов, Н. Бердяєв та ін) вловили одну рису національного характеру, яка визначається як "всесвітня". Тут ми маємо своєрідних предтеч нинішніх пропагандистів "загальнолюдських цінностей ", що передбачають придушення національної специфіки в ім'я, в Зрештою, урочистості світових центрів сили, які завжди перебували за межами Росії. Вітчизняні Розенкрейцери намагалися ідеалізувати (і поетизувати) ослаблене почуття національної самосвідомості росіян, що в умовах зростання націоналістичних настроїв у світі не озброювала, а обеззброює. Але самий факт мав місце і вимагав пояснення.

До середині XIX століття в Центральній Європі позначилося основне протистояння: войовничий пангерманізм, націлений на пробуджується слов'янське самосвідомість. Загальнонімецької фестиваль в Гамбахе у 1832 році окреслив Росію як головного ворога німецького націоналізму, спочатку виступив з претензіями на панування над іншими народами, перш за все слов'янами. Німецького обивателя залякували можливістю об'єднання слов'янських народів під егідою Росії. Саме в колах німецьких і угорських націоналістів на початку сорокових років чином народилося поняття "панславізм".

"Панславізм", як реакція на пангерманізм, реально виникає і намагається організаційно оформитися. Природно, в його рамках існують різні напрямки від радикальних до охоронних. І російська громадська думка намагається осмислити відмінності слов'янського і німецького світу. Розгортається полеміка "західників" і "слов'янофілів", причому уряд більше схиляється до перших. Микола I досить відверто пояснив свою позицію. "Російські дворяни служать державі, а німецькі - нам". І не випадково, що в революцію 1848 року він був цілком на стороні своїх "братів" по Священному союзу, за що отримав пізніше оцінку від онука - Олександра III, як "найбільшого дурня в історії" (мається на увазі допомога головному стратегічному ворогу).

З радикального крила панславізму виростає в результаті анархізм Бакуніна і Кропоткіна, "російський соціалізм" Герцена. У 1848 році Бакунін звернувся із закликом до учасників Слов'янського з'їзду у Празі, в якому протиставив німецькі держави - Пруссію, Австро-Угорщину та Росію, саму німецьку державність, як одвічне зло, слов'янському самоврядуванню, яке, на його думку, повинно було принести свободу всіх народів Європи. Енгельс тоді досить різко обрушився на "друга", заодно наполягаючи на "неісторичності" більшості слов'янських народів. (Пізніше він визнає право і слов'янських народів на самовизначення). Але сам факт принципового розходження системи громадської організації у слов'ян і німців йому довелося визнати в іншому зв'язку.

Відомо, що й до слов'ян, і до росіян зокрема, у Маркса і Енгельса відношення було досить зневажливим. У середині століття це відношення підігрівалося ще й роллю російського уряду в придушенні революції в Західній Європі, в Зокрема в Угорщині. Публічно і Маркс і Енгельс ратували за відтворення Польської держави, маючи на увазі перш за все ослаблення Російської державної машини. Але в їх листуванні звучали інші, вільні від кон'юнктури мотиви. Примітно листа Енгельса Марксу від 23 травня 1851 року, в якому порівнюється історична роль Польщі та Росії. "Чим більше я розмірковую над історією, - пише Енгельс, тим ясніше мені ставати, що поляки - Приречена нація, яка потрібна як засіб, лише до того моменту, поки сама Росія не буде залучена в аграрну революцію. З цього моменту існування Польщі втрачає будь-який сенс. Поляки ніколи не робили в історії нічого іншого, крім сміливих забіякуватих дурниць. І не можна вказати жодного моменту, коли б Польща, навіть тільки в порівнянні з Росією, з успіхом представляла б прогрес або зробила щось, що має історичне значення. Навпаки, Росія справді відіграє прогресивну роль по відношенню до Сходу. Незважаючи на всю свою підлість і слов'янську бруд, панування Росії відіграє цивілізаторську роль для Чорного та Каспійського морів і Центральної Азії, для башкирів і татар: і Росія сприйняла набагато більше елементів освіти і особливо елементів промислового розвитку, ніж, за самою своєю природою шляхтерско-сонна, Польща. Перевагою Росії є вже тільки те, що російське дворянство, починаючи з імператора і князя Демидова і закінчуючи самим останнім боярином чотирнадцятого класу, у якого тільки й є, що його "шляхетне" походження, займається промисловим виробництвом, баришувати, надуває, бере хабарі і обделивает всілякі християнські та єврейські дрібні справи. Поляки ніколи не вміли асимілювати чужорідні елементи. Німці в містах залишилися і залишаються німцями. Тим часом кожен російський німець під другому поколінні є живим прикладів того, як Росія вміє Руссифицирован німців і євреїв. Навіть у євреїв виростають там "слов'янські вилиці" (К. Маркс і Ф. Енгельс. Соч. Т.27, с.240-241).

Не все у Енгельса "на місці". Він не відрізнить "російського" від того, що становило специфіку "вищого" шару. В. Оскоцкій і Ю. Суровцев цілком могли б покритикувати його за відхід від "вчення про двох культурах "і в даному випадку були б праві. Але дещо він зазначив правильно, хоча і не пояснив, залишившись на тому ж містичному рівні, що й мислителі розенкрейцерські кола. Чому поляки не можуть асимілювати, а росіяни можуть? Чому шляхта не може, а російське дворянство може? Це ж величезної важливості проблеми! Але і в тьмяному його враження проглядається і россійская "всесвітня", і роз'єднаність "верхів" і "низів".

Отже, специфіка в наявності. Її відчували і "західняки", і "слов'янофіли", і російські, і європейські автори, і в XIX, і в XX столітті. Більше того. Опис цієї специфіки більш-менш схоже, а опис побутовой реакції майже всюди однаково. Ніде, в Європі, ні в Азії асиміляція не проходила так легко і непомітно для переходить з одного етносу в інший.

Всі перераховані (і які-то не перераховані) особливості російського побутового свідомості так чи інакше відчувається побутописця, етнографами і соціологами і дуже часто напрошується висновок, що "умом Россию не понять". А зрозуміти треба і можна.

Головна причина містифікації "російської ідеї" - заплутаність питання про етнічні витоках Давньоруської держави. (Пізніша історія більш доступна для пізнання і розуміння). Головний витік - слов'янство - досить зрозумілий, хоча тривають суперечки і про те, з якого часу можна говорити про слов'ян як особливому етносі, так і про те, на якій території вони формувалися. Що ж стосується племені "русь", то тут маса самих різних гіпотез і припущень.

Більше всього плутанини внесла німецька академічна наука в Росії XVIII-XIX століть. Для німецької філології та історії XIX століття в цілому було властиво ділити народи, що населяли Європу германців і негерманцев, причому вся Північна і Центральна Європа вважалася німецької, а Східна і Південно-Східна переважно слов'янської. У Росії німецькі вчені наполегливо проводили концепцію і германоязичіі Русі і варягів, а оскільки така концепція суперечила багатьох фактів, вона викликала протидію як на науковому, так і на ідеологічному рівні.

Природно, що тільки неупереджене ставлення до цього головного питання відкриє шлях до розуміння специфіку національного характеру. Природно також, що обгрунтування будь-якої концепції вимагає монографій. Обгрунтування пропонованої тут концепції викладено у книгах "Початкові етапи давньоруського літописання" (М., 1977), "Звідки є пішла Руська земля" (т.1-2, М., 1986). "Падіння Перуна" (М., 1988) і в деяких інших. Принципове значення мають також статті "Про етнічної природі варягів" ( "Питання історії", 1974, N 11), "Про витоки давньоруського права "(" Радянська держава і право ", 1985, 2) та деякі інші, присвячені більш приватним (іноді і більш загальною) проблем.

Стержень концепції - безсумнівна разноетічность слов'ян і Русі. І варяги, і Русь у першій століття нашої ери заселяли південне узбережжя і деякі острови Балтики і належали до особливої групи індоєвропейських племен, умовно іменуються в сучасній німецької лінгвістики "північними іллірійцями". (На початку нашої ери це племена Варін і Ругова). Мабуть, після завоювання Юлієм Цезарем Галлії і Британії на схід до Балтики пішли деякі кельтські племена, змішалися з північними іллірійцями. У свою чергу Ругії з III століття окремими групами переселяються на південь і південний схід, в результаті чого на карті Європи з'являється більше десятка "Ругій" і "Русій". У більшості районів вони зливаються зі слов'янами (в Прібатіке, у Подніпров'ї, в Подунав'я) і вважають себе аристократичними слов'янами родом, але зберігають багато побутових і психологічні особливості. Це добре проглядається в зіставленні і протиставленні полян та інших слов'янських племен у "Повісті временних років ".

В відміну від Ругова-русів, рано що перемістилися до кордонів Римської імперії, Варін, хоча і брали участь у подіях на Дунаї в V-VI століттях, але в більшості повернулися до берегів Балтики, де і були асимільовані слов'янами. У результаті назву "варяги" поширюється на всі племена балтійських слов'ян між Одером і південною частиною Ютландська півострова. З кінця VIII століття під натиском франків населення з південного берега Балтики починає переселяться на схід (головним чином морем) в області майбутньої Північно-західній і Північно-Східної Русі. "Русь варязька" - один з компонентів населення Балтійського узбережжя. Але для Київської Русі набагато більше значення мала Русь Дунайська (Ругіланд), звідки, за літописом, і вийшли слов'яни та Русь.

Природно, що психологія будь-якого народу залежить від форм гуртожитку і характеру трудової діяльності. Скажімо, психологія осіло-землеробських народів і скотарів-кочівників істотна різна, причому для зміни сформованих традицій навіть і при зміні форм господарювання буде потрібно багато поколінь. Так, на острові Рюген (одна з балтійських Русій) до XII століття зберігався культ коня, і це змушує припускати, що колись предки племені входили до склад індоіранських племен, які займали великі простори Степу від Дунаю до Уралу. (Культ цей характерний і для венедів, причому і в Малій Азії, і в Північної Італії, і в Прибалтиці). Зазвичай розрізняються у хліборобів і кочівників і форми громади.

В нашій літературі давно виділено дві головні форми громади: кровноспоріднених і територіальна. Найчастіше їх розглядають як послідовні етапи розвитку від первіснообщинного ладу до державності. Але це неточно. Обидва ці типи громади завжди співіснували в часі (і зараз існують). У слов'ян, наскільки можна проникнути в глиб століть, громада була територіальної. Свого часу О.Н. Трубачов відзначив одну істотну деталь: у слов'ян зазвичай називаються за місцем проживання, а у германців на ім'я предка. А це і є відображення різних типів громади. Далі. У рамках кровноспоріднених громади довго зберігається велика родина. "Великі будинки", в яких жили такі сім'ї, відомі аж до середньовіччя на узбережжі Балтики та Північного моря, в рамках Черняхівської культури в Причорномор'ї, в Ладозі, в Подунав'я та Придніпров'ї. А паралельні з ними часто на тих же територіях розпорошені малі напівземлянки площею 10-20 кв. метрів, де могла розміститися лише мала сім'я. У літературі йшла суперечка (зокрема, між І. Я. Фрояновим і М.Б. Свердловим) про характер давньоруської сім'ї: занадто багато або занадто, і начебто у обидва боки знаходяться аргументи. А справа в тому, що мала родина характерна для слов'ян (і житла цього типу простежуються з II тисячоліття до н. ери.), тоді як у русів довго трималася велика сім'я.

Ще одна ознака, розрізняє кровноспоріднених громаду від територіальної -- ставлення до генеалогії. У кровноспоріднених громадах генеалогії завжди надавалося велике значення. На ранніх етапах генеалогія потрібна була для запобігання можливого кровозмішення (спорідненість у індоєвропейських народів вважалося до сьомого покоління і в цих межах шлюби не допускалися). З виникненням держав старовина роду як би прирівнюється до знатності. Скажімо у данців родоводи починаються мало не з біблійного Створення світу. А у франків вони не йшли глибше V століття. Очевидно, слід розрізняти власні німецькі і асимільовані германцями племена.

Генеалогія зазвичай надавали великого значення кочові племена, а також переселенці з порівняно віддалених місць. Так у "північних іллірійців" або венедів балтійських постійно жили перекази про переселення їх з Малої Азії після падіння Трої. І, мабуть, за цими переказами є певна історична реальність. Досить сказати, що значна частина населення Східної Прибалтики, в особливості біля узбережжя, відноситься до середземноморського антропологічного типу.

У слов'ян довгих генеалогій не було. У кращому випадку вони могли б назвати якогось далекого предка, але послідовна генеалогічна сходи при цьому не вибудовувалася. І це також наслідок територіального характеру громади, в рамках яких старійшини не успадковують посади, а обираються.

Візантійські автори VI століття відзначають, що слов'яни й анти "не управляються одним людиною, але здавна живуть у народоправство, і тому в них щастя і нещастя в житті вважається справою загальним "(Прокопій Кесарійський). Втім, згадуються і слов'янські князі і вожді. У більшості імена ці неслов'янські (вони схожі з франкськими тієї ж пори і, мабуть, сходять до більш ранніх кельто-Іллірійських). Оскільки слов'яни, займаючи Балкани, асимілювали багато місцеві племена (зокрема, фракійські), якісь відомості можуть ставитися до таким новонаверненим, або просто входять до слов'янські і антик союзи племен. З X століття з'являються літописні дані і про організацію управління у східних слов'ян. Це десятники, пятідесятскіе, соцькі, тисяцькі, "найкращі люди ", і старші. На бенкети Володимира наприкінці X століття запрошувалися представники міського самоврядування починаючи з десяцьких.

Приблизно та ж система самоврядування постає і на землях балтійських слов'ян. Проглядається вона і у волостях в Північній Русі за документами пізнішого часу. Головна ознака слов'янської системи організації - делегування знизу вгору. Бакунін вірно вловив цю специфіку слов'янського гуртожитки, вибудовуючи на її основі концепцію ідеального суспільного устрою, різко відрізняється від німецької держави.

Власне система ієрархічної побудови управління зверху вниз, мабуть, не германська, а Іллірії-венетская. Не випадково, що міцніше за все вона була якраз на територіях, раніше зайнятої цією гілкою племен. Але самі ці племена значних держав не створили. Кровноспоріднених громади готовий, лангобардів, свеви, Ругова та інших племен вступили в боротьбу один з одним, претендуючи на панування в шикуються ієрархії. У результаті ж вони селилися по всій Європі і навіть значної частини Африки і досить швидко розчинилися серед місцевого населення або ж були винищені в ході безперервних війн головним чином один з одним. Залишки ж їх в більшості наймалися на службу удачливим королів та імператорів.

Ієрархічність закладена вже у великій кровноспоріднених сім'ї і обов'язкова в кровноспоріднених громаді. Тут нерівність передбачається спочатку: молодші члени сім'ї зобов'язані підкорятися старшим. Це, до речі, добре проілюстровано в "Повісті временних літ" у розповіді про сім'ю у полян. Вона явно такого ж типу, як і німецькі і негерманскіе сім'ї, які представлені у варварських правдах. (Найближче до звичаїв полян виявляються правила, зафіксовані "Баварської правдою". Це змушує думати, що літописець називав полянами ту частину населення, яка в другій чверті X століття - це фіксується археологічними та деякими письмовими матеріалами -- переселилася з Подунав'я на Середній Дніпро). На відміну від полян, молодші члени сімей решти слов'янських племен цілком самостійні у всіх своїх рішеннях. Якщо у полян шлюб ціною купівлі та полягає він батьками, то в інших слов'ян вирішують самі наречені під час "ігрищ між селами" (теж форма захисту від кровозмішення).

У полян була моногамія. Моногамія була і в більшості Іллірії-венетскіх племен. У германців було і так, і сяк, що знову-таки говорить про складність їх витоків. У слов'ян було багатоженство: за два-три дружини. Цей звичай довго не могли подолати християнська церква і на сході, і в західних слов'ян. На території Києва археологи відзначають своєрідні гнізда з двох-чотирьох землянок. Мабуть, це і є приблизна слов'янська родина тієї пори.

В кровноспоріднених родині почуття "крові" прищеплюється майже насильно і відчуженість великих сімей (або малих громад типу лангобардской фари) один від одного часто виливається і в пряму ворожнечу, регульовану звичаєм кровної помсти (пережитки її є у всіх варварських правдах, а в деяких районах колишнього Союзу вона відроджується вже на наших очах). З боку в таку сім'ю можна проникнути в якості раба, та й самі молодші члени сім'ї мають у своєму розпорядженні трохи великими правами. У рамках територіальної громади і наявності багатоженства родинні почуття слабші, а зв'язки по горизонталі багато міцніша. Територіальна громада і є поясненням колосальної здатності слов'ян асимілювати інші народи (та й асимілюватися самим). У сучасних болгар фракійський компонент представлений не меншою мірою, ніж власне слов'янський. Така картина спостерігається по суті скрізь, де розселялися слов'яни. Візантійський автор Маврикій (або Псевдо-Маврикій) дає дуже важливе свідоцтво такого плану: "що знаходяться у них в полоні вони тримають в рабстві, як інші племена, протягом необмеженого часу, але обмежуючи термін рабства певним часом, пропонують їм на вибір: чи бажають вони за відомий викуп повернутися додому, або залишитися у них на положенні вільних і друзів "." неісторичності "слов'ян виявилась, Зокрема в тому, що, завоювавши в VI-VII століттях більшу частину Центральної Європи, слов'яни ніде не встановили свого панування.

Сучасному людині дуже важко зрозуміти одну особливість психології територіальної громади: її члени не мали особистих імен. Під час розповсюдження християнства в Європі багато народів не мали особистих імен, і тому хрестити означало ще й "дати ім'я". У римлян було всього два десятки імен і ті запозичені. Запозиченими були більшість німецьких імен (на це звертав увагу Йордан в VI столітті), причому на німецькій грунті вони зазвичай переосмислювалися (наприклад, кельтське ім'я Рігсдаг добрий король перетворювалося на Регенстаг -- дощовий день, а Гормі, Гворм - знатний в Ворм - черв'як). Не було у римлян і власних жіночих імен (жінок називали або по порядку народження, або за чоловікові). У слов'ян назви зустрічаються лише у князів (зазвичай це титули - Владислав, Святополк, Володимир і т.), а потім у виділяється аристократії. Навіть у XIII столітті, коли християнство впроваджувалося у балтійських слов'ян, цілі села їх брали одне і те ж ім'я (магдебурзьким архієпископу довелося звернутися зі спеціальним посланням, яка забороняє слов'янам приймати одне і те ж ім'я Івана). Навіть і в XIX столітті в одній сім'ї могло бути кілька Іванов (якщо їх народження потрапляло на дні відповідного святого), а прізвища затверджувалися і зовсім недавно.

У племен з кровноспоріднених громадою імена звичайно були, в тому числі і у жінок. Саме ім'я в давнину носило і певну магічну навантаження. І в цьому зв'язку ми стикаємося ще з одним цікавим і дуже важливим у соціально-психологічному плані явищем: різні типи громад супроводжують та різних вірувань.

Для стародавнього світу в цілому і особливо саме для племен з кровноспоріднених громадою характерний крайній фаталізм. Доля - одне з корінних понять древніх вірувань. Прокопій Кесарійський, розповідаючи про вірування слов'ян, дивується: "Долі вони не знають і взагалі не визнають, що вона по відношенню до людей має якусь силу, і коли їм ось-ось загрожує смерть, охоплених чи хворобою, або на війні які потрапили у небезпечне становище, то вони дають обіцянки, якщо врятуються, зараз же принести Богу жертву за свою душу, і хто втече від смерті, вони приносять в жертву те, що обіцяли, і думають, що порятунок ними куплено ціною цієї жертви ".

Античний світ, як відомо, знав два види Долі: Фатум - невідворотний рок, скасувати яку не в силах і боги, і Фортуну - мінливу долю, з якою можна і домовитися. У слов'янському світогляді доля жила лише в останньому якості, і від божества в кінцевому рахунку залежало, як підуть далі події. У слов'ян не було ні фаталізму, ні астрології, ні хіромантії.

слов'янофіли, першими намацали деякі специфічні особливості слов'янської психології, схильні були пов'язувати їх з православ'ям. Насправді взаємозв'язок тут зворотна. Ні в давньому, ні в недавньому минулому християнство ніде не змогло до кінця подолати психологію язичницької пори і повинно було так чи інакше зважати на це. По суті всі відмінності окремих напрямків у християнстві з впливом язичницького "субстрату".

Язичництво взагалі всюди трималося досить міцно тому, що воно, як правило, регулює відносини людини з природою, його повсякденний побут і господарську діяльність. Християнство бере на себе функцію регулювання соціальних відносин. В оптимальному варіанті вони навіть і не заважають один одному, що в певною мірою і проявилося в російському православ'ї, принаймні, в деяких його трактування. Католицтво різко розділило священиків і мирян (причастя хлібом і вином або тільки хлібом), проти чого слов'яни Чехії боролися кілька століть. Провіденціалізм тут те саме язичницького фаталізму. У кальвіністів від людини взагалі нічого не залежить: все йому зумовлено від початку до кінця -- він лише не знає свою долю. (По суті християнство як стимул до моральному вдосконаленню в цьому випадку втрачає сенс). Візантійський православ'я також мало ряд відгалужень, зближуючись і з містичним Сходом, і провіденціалістскім Заходом. У російському ж християнстві спасіння, як правило, можна було заслужити праведним життям, добримі справами, та й з Богом можна було спілкуватися не тільки в храмі і не тільки через священика.

Остаточний розрив Східної та Західної Церков в 1054 році мав зовні незначний привід: вживання при причасті "Опрісноків" (прісного хліба), або заварного. Перше було характерно для юдеїв і засвоєно католиками, другий -- східними країнами. Перші дорікали опонентів у "северіанстве" -- зневазі до Старого завіту, друга - у схильності до іудаїзму. Ставлення до Старого завіту, дійсно, було різним. Це виявилося, зокрема, в знаменитому "Слові про Закон і Благодать" Іларіона, який був, мабуть, своєрідною програмою кандидата в митрополити. І, дійсно, в ранньому літописанні ми бачимо лише одного літописця, виявляв помітну увагу до Старого завіту, і цей літописець є "західником" за своїми релігійним уявленням (включаючи визнання фатуму).

"західницького" вплив сходить, мабуть, до дунайським слов'янам або русам Ругіланда, де здавна існували різні християнські громади, в тому числі ірландські, орієнтувалися на "Закон". У ірландської християнської літератури посилання на Старий Заповіт становлять до трьох чвертей усіх посилань до Священному писання. Літописець міг скористатися перекладом Старого Завіту на слов'янський мова, здійсненим у IX столітті Мефодієм. Але переклад цей не зберігся і не отримав розповсюдження на Русі в силу саме негативного ставлення до самого Старого Заповіту.

прагматичної Заходу з його установкою на жорстку регламентацію та письмовий Закон більше відповідав саме Старий Завіт. Слов'янська громада зі звичайним правом більше орієнтувалася на Благодать з ідеєю рівності всіх народів і всіх станів і акцентуванням уваги на моральні правила гуртожитку. Показово, що російські монастирі аж до XVI століття не мали письмових статутів, дотримуючись переказами ". На відміну від Русі у Візантії Старий Завіт," Закон " користувався набагато великою пошаною, а грецькі переклади Біблії цінувалися ірландськими громадами вище латинських (тому ірландських місіонерів в Європі часто називали "греками"). Але треба мати на увазі й те, що Візантія була конгломератом мов і культур, причому слов'янський компонент переважали не тільки на Балканах, але і в деяких районах Малої Азії. Звідси значні відмінності в соціальній психології населення Імперії.

Більше або менш значні відмінності спочатку проявляються і в ранньому українською християнстві (досить сказати, що в літопису зберігся аріанський символ віри). Християнство йшло з різних сторін і найбільше з Дунаю, з Великої Моравії, де довго стикалися аріанство, ірландська церква, католицтво (у римському і німецькому варіантах), православ'я (з антіохійським елементами). Але відмінності пояснювалися і "субстратом": "русское" християнство на Дунаї відрізнялося і певною специфікою, висхідної до російського поганства, яке було близько Іллірії-венетскому. У русів довго зберігався фатум, жертвопринесення аж до людських (чого слов'ян