Про бусидо
У XII-XIX століттях в Японії при владі
знаходилося стан воїнів, званих по-японськи буси, або самураї. Спочатку, в
період Хейан, це були просто групи самооборони для захисту феодальних маєтків
і підтримки громадського порядку. В умовах феодального устрою, при якому
васали отримували заступництво і землю від сюзерена в нагороду за відданість і
службу, клан самураїв придбав небувалу могутність (Burns і Ralpf, 1955, с. 408). В епоху Едо
самураї вважалися вищим з чотирьох станів (інші три - селяни,
ремісники і торговці). Незважаючи на скасування станової ієрархії під час
Реставрації Мейдзі (японська буржуазна революція 1868) в кінці XIX століття, колишні самураї взяли активну участь в модернізації
Японії. У підсумку вони зберегли величезний вплив на японське суспільство, і дух
самураїв (або бусидо) залишався найважливішим фактором у формуванні японської
національного характеру.
Бусідо відображає етичні
погляди, що сформувалися в середовищі воїнів-самураїв. Хоча цей термін не
використовувався до періоду Едо, саме морально-етичне думку про норми поведінки
самураїв складалося в період Камакура і, еволюціонуючи із засвоєнням
неоконфуціанскіх ідей у період Едо, після Реставрації Мейдзі, лягло в основу
світогляду, філософії та життєвих принципів військового стану і в цілому
всього японського народу (Бусідо, 1988, с. 2111). Важливо відзначити, що «бусидо
мав відношення не тільки до виховання войовничого духу та вміння володіти
зброєю; кодекс самураїв передбачав абсолютну відданість сюзерену,
загострене почуття особистої честі, суворе дотримання службовому обов'язку і
готовність, якщо знадобиться, пожертвувати життям в бою або відповідно до
ритуалом (харакірі - самогубство шляхом вспариванія живота.) »(Bushido, 1983, с. 221).
Витоки бусидо - дзен-буддизм
Буддизм був привнесений до Японії з
Китаю в VI столітті і зробив величезний вплив
на японську культуру. В кінці XII століття в Японії була заснована
буддійська секта дзен. У той час як інші буддійські секти займалися переважно
релігійними аспектами життя японців, секта дзен відіграла важливу роль у
формуванні японського національного характеру, вироблення певних
стереотипів поведінки і мислення.
Під сильним впливом навчання дзен
виникли такі традиційні види мистецтва, як чайна церемонія (садо),
аранжування квітів (Кадо), поезія хайку і каліграфія (сьодо). До того ж,
ідеологія дзен мала значний вплив і на бусидо.
Так як [дзен-буддизм] робив наголос
на фізичну підготовку, мистецтво самоконтролю і практику медитації замість
звичайного навчання, секта апелювала до військового стану, представники
якого вважали, що вчення дзен надавало їм містичні сили, здатні
розкрити таємницю буття і допомогти у практичній діяльності, а це розглядалося
як найважливіша умова для збереження їх соціального статусу (Burns і Ralph, 1955, с. 503).
Головна мета дзен-буддизму
полягає в досягненні його адептами духовного просвітлення (саторі) через
відчуття Будди в себе: «Нірвана бачиться як звільнення від людського
свідомості, від вантажу заплутаних думок і відчуттів реальності ». Згідно з цим
вченню «Будда існує у всіх предметах, але ... цю дійсність не можна
збагнути, так як вона знаходиться за межами дуалізму та формування конкретного
подання »(Davies, 1998, с. 1). З цієї причини
вчення дзен робить наголос на відчуття власного тіла для пізнання істини.
Кажуть, що «досягти стану саторі - значить пізнати істину поза розуму
(Мусін, або несвідоме) », перейти в стан підсвідомо-асоціативного
мислення (Suzuki, 1988, с. 220). Стан Мусін -
секрет успіху у військовому мистецтві. Як стверджує майстер дзен Такуан:
[Несвідоме] - це свідомість,
яке не націлені на конкретну задачу ... У стані Мусін, або мунен, думка
ковзає від одного об'єкта до іншого, струмуючи як потік води, відчуваючи найменші
вигини шляху. Тому розум виконує свої функції підсвідомо. Але коли
течія (потік думки) зупиняється на будь-якій одній точці, всі інші
точки нічого не отримують, і в результаті наступає гальмування (там же, с. 111).
Іншими словами, стан
несвідомого з'єднує тіло з душею. Багато самураї ретельно тренувалися,
щоб через дзен досягти такого стану, і це зменшувало їх страх перед
смертю. У листі Такуан, адресованому Іеміцу, великому фехтувальнику і одному
з учителів сьогуна Токугава, майстер дзен давав наступні поради.
Коли противник намагається вдарити
вас, ваші очі весь час стежать за рухами його меча, і ви намагаєтеся
слідувати за ними. Але як тільки вашу увагу зосередиться на мечі, ви
перестанете володіти собою і неминуче зазнає поразки ... Тому навіть не
думайте про себе (там же, с. 95-96).
Таким чином, духовні
складові бусидо прийшли з дзен-буддизму, і дзен-медитація використовувалася
самураями для фізичних і духовних вправ. За допомогою дзен-тренувань вони
досягали вершин майстерності у володінні своїм зброєю, зберігаючи холоднокровність і
спокій при будь-яких обставин.
Витоки бусидо - конфуціанство
На додаток до найважливішого впливу
дзен-буддизму сучасна концепція бусидо включила основоположні принципи
вчення Конфуція - конфуціанства.
Конфуціанство - це перша і
головна, раціональна і утилітарна філософія людської природи, яка
вважає гідні людські відносини основою суспільства ... [Воно],
встановлює суспільний Порядок на базі суворих етичних норм, що визначають
центральну роль сім'ї і держави, керованих освіченими людьми з
високими моральними засадами і мудрістю. [Є чотири принципу]: 1) жен' -
гуманність, теплі людські відносини між людьми; 2) і - вірність,
лояльність або справедливість; 3) чи - дотримання норм поведінки і моралі; 4)
син - мудрість (Davies, 1998, с. 2).
Ідеї неоконфуціанства розвинув у
Китаї Чжу Сі (Чжу-цзи) (1130-1200). По-японськи неоконфуціанство зазвичай
називалося сюсігаку (релігійне вчення). Це вчення спотикало монахами секти
Дзен в монастирях годзан в період Муроматі і бралося до уваги
феодальними баронами при розробці законів. У період Едо школа Чжу Сі отримувала
потужну підтримку від сьогунату Токугава (військове правління клану Токугава).
Сегуни вважали, що «філософія [Чжу Сі] може бути дуже корисною для
виправдання і ідеологічної легітимізації феодального устрою держави і
суспільства, що склалося в Японії у XVII столітті ».
Для школи неоконфуціанства найбільш важливими вважалися принципи чи
(пристойності, дотримання норм моралі) і жен' (гуманність), в яких особливо
цінувалися шанування батьків і відданість пану (Varley, 1986, с. 151). Самураї вважалися вищим станом у період Едо. Це були
не тільки воїни, але й відомі політичні діячі. Тому, як стверджує
Біслі (Beasley, 1999, с. 158), «виховання
самураїв була спрямована на те, щоб сформувати характер і придбати знання,
необхідні для офіційної кар'єри ... Вважалося, що самураям необхідно
прищеплювати «правильні» моральні установки, якщо їм призначалося працювати в
урядових сферах ». Виходячи з цього, сьогунат Токугава і підвладні йому
феодальні барони організували безліч шкіл, що давали можливість їх слугам
вивчати ідеї конфуціанства.
Ряд японських мислителів відкидали
неоконфуціанское ортодоксальне вчення Чжу Сі як важко адаптуються в
японському суспільстві. Ними в середині періоду Едо були засновані когаку ( «школи з
вивченню давнини »). Учні когаку повернулися до робіт класичного
китайського конфуціанства, щоб досконально розібратися, чому ж все-таки вчили
древні мудреці ( «Когаку», 1993, с. 808-809). Ямага Соко був одним з перших
серед тих, хто вивчав стародавні вчення. Він стверджував, що «щира або
правдива життя ... - Полягає в дотриманні принципів правильного управління,
яке дозволяє тим, хто їм слід, спілкуватися з тим, що було життєвим і
динамічним в їх душі »(там же, с. 808). Ямага Соко походив із самураїв і
добре розбирався у військовому діда. Його вважають одним з основних укладачів
кодексу бусидо. «Самурай, - стверджував: Сохо, - повинен вдосконалювати не тільки
свій фізичний стан як воїн, а й розум і силу волі »(Varley, 1986, с. 183-184). На закінчення відзначимо, що за допомогою
самурайського стану конфуціанство досягло пишного розквіту в період Едо. Його
основоположні принципи - відданість і гуманність - проникли не тільки в
правлячий са мурайскій клас, але й повсюдно вкоренилися в простому народі, в
внаслідок чого стало можливим існування переконаних послідовників
конфуціанства і в сучасній Японії.
Відданість
У книзі «Хагакуре» (цит. за Suzuki, 1998, с. 72-73), самурай Ямамото (період Едо)
стверджував, що «Бусідо означає непохитне бажання померти». (Бусідо то ва
сину кото то міцукетарі.) Мається на увазі, що всі самураї повинні жити гідно
і благородно, щоб не жалкувати, коли до них прийде смерть, а бачити смерть
було справою буденною. Самураї слідували строгому морального кодексу,
приписував вести себе гідним чином, бути справедливими, скромними і
т.п. Більш того, як пояснює Нитобе (Nitobe,
1935, с. 86), «особиста відданість є моральним сполучною у відносинах
людей будь-яких станів, але тільки в кодексі лицарської честі відданість займає
найважливіше місце ».
Відданість була, таким чином,
визначальною рисою взаємин у феодальній Японії: відносини між
сюзереном і васалом в період Камакура характеризувалися як "обов'язки і
служіння »(ГООНО то Хоко). Економічна сторона життя самураїв залежала від
земельного наділу, пан гарантував своїм слугам певну територію і
давав їм додаткові володіння (помістя) відповідно до ратними подвигами.
Були й зовсім протилежні
принципи, що відбилися в етичних поглядах самураїв у період Камакура. Так,
Вацудзі (цит. за Сагара, 1964, с. 162-164) стверджує, що відносини між
слугами і господарем будувалися на беззаперечному покорі і
самопожертву. Вони були пов'язані один з одним духовно; пан дарував землю
своїм васалам поверх того, що вони заслуговували, а васали без роздумів
жертвували собою в ім'я пана.
Іенага (Ienaga), з іншого боку, вважає, що самураї служили своєму панові
виключно за винагороду (там же). Коли служба не задовольняла
пана, він вдавався до санкцій, або ж незадоволені самураї, у свою чергу,
відкрито вимагали більшої нагороди. І все ж поняття «честь» завжди зачіпало
відносини сюзерена і васалів. Самураї часто розривалися між прагненням до
незалежності та відданістю своєму панові, щоб врятувати цю саму честь. На
Насправді, однак, характер відносин між феодальними баронами та їх
самураями був самим різним у залежності від величини володінь (Ікегамі, 200, с.
83-84).
Честь
Самураї цінували честь понад
за все, що виражалося в афоризмі «Краще померти, ніж зганьбити себе» (Одзава,
1994, с. 13). Самураї, що прийняли смерть у битві, удостоювалися військових
почестей і слави і бажали, щоб ця слава передавалася з покоління в
покоління вічно. У бою вони намагалися бути першими і вели воїнів в атаку,
вигукуючи свої імена, щоб продемонструвати ворогові безстрашність і відвагу (там
же, с. 65). Честь багато значила для самураїв, який предмет їх гордості, і
гідна смерть самурая означала, що його нащадкам будуть забезпечені турбота і
повага сюзерена. Один приклад: у 1582 році війська Уесугі Кагекацу билися
проти воїнів Ода Нобунага. Коли Уесугі опинився в критичній ситуації і один
з його фортець готова була впасти, самураї, що обороняли її, взяли наступне
рішення:
Безпосередньо перед падінням
цієї фортеці ... васали вирішили, що буде гідно жалю, якщо вони потраплять
в полон живими та ворог зганьбить їх імена. Вони вирішили вдатися до cеппуку (інше читання - харакірі) і залишити нащадкам свої
імена незаплямованими ... Вони не тільки померли гідно: кожен перед смертю
написав своє ім'я на дерев'яній дошці і прикріпив її до голови через отвір,
здійснене у власних вухах. Коротше кажучи, вони зробили це, щоб показати,
хто є хто. І справді, їхні імена передавалися в спадщину і залишилися в
історії. Всі їхні нащадки були винагороджені Уесугі (Номура, 1995, с. 8-9).
Як видно з цього прикладу,
сеппуку, або добровільне звільнення душі від тіла, було найбільш почесним
видом смерті для самурая. Живіт вважався місцем, де живе душа і
зосереджені всі прихильності людини, і самураї таким способом виходу з
життя демонстрували свою чесність і цілісність натури (Nitobe, 1935, с. 118-120). Самураї також демонстрували своє
безстрашність і стійкість і переслідувало відчуття повного задоволення, вбиваючи
самих себе своїми мечами - самим цінним і важливим з того, що у них залишалося
(Окума, 1995, с. 28).
Після краху самурайського стану
Самураї як стан припинили
своє існування після краху феодальної системи; проте певні
моральні цінності, яким вони йшли, включаючи відданість, справедливість,
чесність і честь, високо котирувалися і в епоху Мейдзі (Номура, 1995, с. 232).
Однак японська нація зловжила поняттям відданості і породила
фанатиків-патріотів, коли вела війни проти інших країн у XIX і XX століттях. Військові здійснювали
звірства по відношенню до невинних людей на території інших країн, хоча самураї
колишніх часів дотримувалися певні пристойності і користувалися повагою своїх
ворогів. Проте в період новітньої історії японські солдати дуже фанатично
билися за свою країну і імператора, що призвело до багатьох трагедій.
Наприклад, перед тим як піти на
Російсько-японську війну 1904-1905 років деякі солдати вбивали своїх дітей,
якщо в будинку була хвора дружина і не залишалося інших опікунів, так як не
хотіли прирікати сім'ю на голодну смерть. Вони вважали таку поведінку
проявом відданості імператору. Згідно Томікура та іншим авторам (1975,
с. 100-105), подібні вчинки вважалися гідними похвали, так як вбивство
дитини та хворої дружини розглядалася як вираження відданості і жертовності
по відношенню до своєї країни і імператора Мейдзі.
Іншими прикладами збоченого
розуміння почуття обов'язку були смертники (або камікадзе - досл, «божественний
вітер »), в т.ч. відомий самогубець генерал Ноги. Більшість загонів
камікадзе складали військові льотчики, які підвішували бомби до літака і
пікірували на ворожі кораблі, підриває їх разом з собою. Генерал Ноги разом
з дружиною здійснив ритуальне сеппуку, щоб піти за імператором Мейдзі
після смерті. Зазвичай така поведінка розцінювалося як приклад прояву
японського духу.
Втім, у міру модернізації країни,
що здійснюється за часів імператора Мейдзі, суспільство втрачало духовні
основи японського кодексу бусидо, і дехто навіть стверджував, що поняття бусидо
вичерпало себе з закінченням періоду Мейдзі (Номура, 1995, с. 237).
Бусідо в новітній час
Як зазначалося вище, існує
думку, що дух бусидо як відмінна риса національного характеру японців
чи існує сьогодні. Однак деякі ознаки бусидо ще можна
виявити в бойових та естетичних видах мистецтва, в яких певні вправи
(ката) виконуються багаторазово до тих пір, поки виконавець не опанує ними в
досконало і не досягне стану «небуття». Важливі також манери, правила
поведінки, учні шкіл східних єдиноборств демонструють відданість своїм
викладачам і ставляться до них з великою повагою.
На жаль, лояльність,
відданість по бусидо мала своїм наслідком також і характерне для японців
«Перерабативаніе», яке іноді призводило до летального результату (Кароса) в
випадках, коли люди працювали, не шкодуючи сил і демонструючи своє намагання зробити
все можливе для своєї компанії і її власників. Більш того, у наші дні
деякі японці навіть здійснюють самогубство, коли хочуть відновити
підмочену репутацію або вибачитися за свої помилки або проступки по відношенню
до родини або компанії. Японці схильні виправдовувати і навіть вихваляти подібні
самогубства і відчувають симпатію до жертв. Все це робить негативний
вплив на людей, особливо молодих, які починають думати, що самогубство --
найпростіший шлях позбавлення від усіх бід.
У підсумку зазначимо, що бусидо
надав сильний вплив на формування японського національного характеру.
Як зазначалося вище, дух бусидо ще домінує в японському суспільстві в деяких
сферах, у той час як в інших його буває важко виявити, наприклад серед
молодих людей, які не вирізняються шанобливістю до своїх вчителів і не
обтяжують себе дотриманням норм пристойності в суспільстві. Тобто в сучасній
Японії одні виявляють добру обізнаність у всьому, що стосується бусидо,
тоді як інші більше їм не цікавляться. Бусідо як характерна особливість
японської нації, схоже, зараз переживає поворотний момент, і його роль в житті
японців у значній мірі залежить від кожного з них.
Список літератури
Beasky W.G. The Japanese experience.
Berkeley: University of California Press, 1999. Burns E., Ralph P. World
civilizations. Vol. 1. (3rd ed.). New York: W.W. Norton & Company, 1955.
Bushido: Kodansha Encyclopedia of Japan
(Vol. 1). Tokyo: Kodansha, 1983. P. 221-223.
Davies R. Confucianism. Unpublished
manuscript, Ehime University, 1998a.
Davies R. Zen Buddism. Unpublished
manuscript, Ehime University, 1998b.
Kogaku. Japan: All Illustrated
Encyclopedia. Tokyo: Kodansha, 1993. P. 808-809.
Nitobel. Bushido: The soul of Japan. Tokyo:
Kenkyusha, 1935. Skushigaku. Japan: An Illustrated Encyclopedia. Tokyo:
Kodansha, 1993. P. 1426-1427.
Suzuki D. Zen and Japanese Culture. Tokyo:
Charles E. Tuttle Company, 1988. Varley H.P. Japanese Culture (3rd ed.). Tokyo:
Charles E. Tuttle Company, 1986.
Бусідо: Дайдзірін (Великий
словник). Токіо: Сансейдо, 1988. С. 2111.
Ікегамі Е. (пер. Дж. Морімото).
Мейе то Дзюн: Самурай сейсін але рекісісякайгаку (Честь і вчинки:
історико-соціальне дослідження духовного світу самураїв). Токіо: NTT Сюппан, 2000.
Номура Т. (ред.) Бусідо: самурай
але ідзі то Тамас (Шлях воїна: характер і душа самурая). Токіо:
Сіндзінбуцу-орайся, 1995.
Одзава Т. Бусі Кодо але бігаку
(Естетика поведінки воїна). Токіо: Тамагава Дайгаку Сюппан, 1994. Окума.
Сеппуку але рекісі (Історія сеппуку). Токіо: Едзанкаку Сюппан, 1995.
Сагара Т. Ніхондзін але дентотекі
рінрікан (Традиційна етика японців). Токіо: Рісося, 1964. Томікура М., Фукава
К., Охама Т., Міята Н. Кенсін (Самовідданість). Токіо: Кобундо, 1975.
Для підготовки даної роботи були
використані матеріали з сайту http://leit.ru
