Вчені заслуги Дмитра Костянтиновича Зеленина надзвичайно великі. Він почав свою наукову діяльність в перші десятиліття ХХ століття і був живим втіленням зв'язку кращих традицій російської науки XIX ст. і науки радянського часу. Він зумів здійснити гігантський працю підсумовування і узагальнення досягнень російської дореволюційної етнографії і тим самим закласти основи для її подальшого розвитку.
До цих пір будь-який дослідник-фольклорист перевіряє свою обізнаність у фактах східнослов'янської етнографії "по Зеленін".
З самого початку своєї діяльності Д.К. Зеленін дуже добре зрозумів, що будь-які факти народного побуту, особливо явища і форми традиційної культури, не можуть бути зрозумілі самі по собі. Їх походження, зміст, форми існування, поширення і т.п. можуть отримати своє переконливе тлумачення тільки у взаємозв'язку з усією системою народного побуту - від його соціально-економічної основи до обрядів, вірувань та фольклору.
Для творчої манери Д.К Зеленина характерні широта і енциклопедичність, успадковані ним від російської науки XIX ст. з самого начла своєї діяльності Д.К. Зеленін відрізнявся широким колом інтересів: всі сторони буття людини, від її фізичного і духовного обличчя, мови до матеріальної сторони його світу, залучали Зеленина як дослідника. Його прагнення до всебічного розгляду кожного явища в його зв'язку з усіма іншими сторонами народного побуту було по суті прагненням до системного дослідження народної культури як єдиного історично склався і разом з тим динамічного явища.
Вже в перших своїх друкованих роботах Д.К. Зеленін приділяє увагу весільного обряду, народної мови та поезії, казок, "язичництва" - тем, які згодом знайдуть яскраве відображення в його науковому житті.
У своїй дослідницькій роботі народних вірувань східних слов'ян, як і інших тим, Зеленін завжди дотримувався суворих принципів ретельної перевірки джерел з точки зору їх достовірності, можливо, більш повного охоплення історичних свідчень і літературних даних. І, врешті, - аналіз, свій погляд на проблему. При цьому його виклад ведеться комплексно, життя народу береться в цілому: матеріальна та духовна культура розглядаються в нерозривній єдності, а не ізольовано.
Д.К. Зеленін про народну віру східних слов'ян
Д.К. Зеленін характеризує традиційну культуру східних слов'ян зовсім певного історичного періоду. Екскурси в більш ранні історичні шари епізодичні і рідкісні. Їх функція - сприяти тлумачення більш пізнього матеріалу. В історичній ерудиції вченого можна не сумніватися. Тому можна з повною упевненістю говорити про певну і продуманою методикою. Саме про це він і повідомляє читачеві в нарисах "Російської міфології": "Все майже дослідники, що займалися російської міфологією, йшли від старого до нового, виходячи з історичних відомостей про давньоруському історичним Олімпі, і намагалися пристебнути до цих старих известиям дані сучасних російських повір'їв. Наш шлях зовсім іншою. Відправною точкою для нас завжди і скрізь служать сучасні вірування та обряди російського народу. З ними ми співставляємо історичні відомості, якщо такі є. І взагалі, ми йдемо не від старого до нового, на від нового, нам сучасного і більше нам близького "[4, 16].
Тут мається на увазі міфологія або, точніше - вірування - і пов'язані з ними обряди, однак ця декларація мала для Д.К. Зеленина більш широке методологічні значення. В одній з небагатьох статей і Зеленін, опублікованих в останні роки, цей метод був названий "ретроспективним" [1, 172]. Ймовірно, ця назва не зовсім точно, хоча має незаперечну перевагу. Воно як би пояснює інтерес до "генетики" культури ", який характерний для робіт Д. К. Зеленина кінця 20-х і 30-з років. Згідно з сучасною термінологією метод Зеленина можна назвати синхронним і навіть системним і усвідомити його як одне з найбільш ранніх проявів такої методики не тільки в нашій, а й у європейській науці [1, 178].
Д.К. Зеленін, вивчаючи народні вірування східних слов'ян, виявили, що серед численних обрядів у них переважають магічні. Дуже багато з них пов'язані з культом небіжчиків. Слабше виражений культ рослин, з якими в більшості випадків пов'язані вже непарні подання [5]. Образ "дідька не має відношення до культу рослин, він породжений вірою в існування особливого лісового царства, населеного переважно звірами і птахами, на чолі якого і стоїть лісовик. Абсолютно аналогічне явище - водяний: це не персоніфікація води, а господар царства вод, населеного переважно рибами "[3, 410].
Культ води, так само і як культ землі, проявляється у східних слов'ян лише у вигляді незначних пережитків. Кілька сильніше проступають сліди культу вогню. Д.К. Зеленін писав, що "культ тварин у східних слов'ян у цей час взагалі ні в чому не виявляється; в обрядах пов'язаних з тваринами, в більшості випадків можна виявити сліди кривавих жертвоприношень, в інших випадках обряди з участю хтотіческіх тварин пов'язані з культом мертвих" [3 , 410].
З вірувань східних слов'ян безслідно зник давньослов'янське Олімп. На думку Д.К. Зеленина, цей факт легко пояснюється тим, що це була офіційна релігія - релігія князя, його дружини, аристократії, тобто чужа народу релігія.
На думку Зеленина, магічні обряди і культ мертвих взагалі витіснили у східних слов'ян древній культ сил природи, існування якого в минулому тепер вгадується лише по слабких слідах. Очевидно, обрадность культу сил природи була небагатій, і потім вона розпалася на ряд розрізнених магічних і сакральних дій.
Тим не менш, у східних слов'ян зберігся аніматизм - сприйняття природи як живого організму, який не тільки живе особливої самостійним життям, але також одушевлена і наповнений різними духами (анімізм), - це сприйняття, до речі, досить добре збереглося у слов'ян і до наших днів . Власне кажучи, "для східних слов'ян і тепер не існує неживих предметів: вони вірять, що камені ростуть, дерева розмовляють, зірки придивляються до доль людей. Така персоніфікація - не просто поетичні образи, люди глибоко вірять в це "[3, 411].
Однак така віра виражена в недостатньо конкретних формах, і нерідко буває важко встановити, анімізм це чи аніматизм. Якщо ж взяти світогляд нинішніх східних слов'ян у цілому, то в ньому, на думку Зеленина, безсумнівно переважає анімізм, причому за окремими силами природи в більшості випадків ховаються духи померлих. Ця категорія парфумів у дуже значно мірою опанувала світоглядом східних слов'ян, витіснивши інші види духів.
На думку Зеленина колись улюбленим тотемом предків східних слов'ян слугували дерева, зокрема береза. Про це свідчить заборона на рубку великих дерев і ряд приватних заборон. Табу ламати березу у росіян припинялося весною на трійці, коли відбувалися обряди дозволу заборон на рубку дерев.
Д.К. Зеленін констатує, що "знання давніх магічних обрядів слабкіше на Русі від покоління до покоління". У наші дні багато селяни ставляться до них з презирством, вважаючи їх жіночими запугамі і прімахамі, тобто жіночими забобонами, і звичайно тільки жінки приймають їх всеріез "[3, 412]. Ця тенценція спостерігається і через десятиліття досліджень Д. К. Зеленіна. У селах залишки народних вірувань зберігаються або як дитячі казки, або як забобони неписьменних бабусь. виріс же інтерес до народних вірувань, який є наслідком загального підйому інтересу до релігійної думки, в останні роки практично повністю відноситься до середовища міської інтелігенції. І якщо зараз вдасться стати свідком святкування дня Івана Купали, то можна бути упевненим: майже у всіх його учасники освіта, як мініумум, - незакінчена вища.
Розглядаючи роль християнства у світогляді східних слов'ян, Д.К. Зеленін приходь до висновку, що зовсім помилково думати, що вони - нехристияни або що вони абсолютно офіційно протиставляють себе християнства. "Зрозуміло, вони зовсім не прагнуть проникнути в суть християнських догм і дуже мало ними цікавляться. Навпаки, християнська мораль їм набагато доступніше і ближче. Проте найбільше значення для східнослов'янського селянина мають церковно-релігійні обряди. І проте навіть справжній християнин свідомо чи несвідомо дотримується принципу двовір'ї: "Бога люби, але і чорта не гніви". Відповідно до цього принципу він завжди готовий здійснити обряд, який він вважає нехристиянських або навіть ворожим до християнства. При всій своїй ненависті до біса він завжди готовий надати йому всіляку увагу, щоб не створити собі в його особі потужного ворога. Крім того, він робить ті обряди, які повинні захищати його від язичницьких божеств його сусідів, наприклад, фінноязичних народів. Це свого роду акт самозахисту. Взагалі велика частина магічних обрядів, так само як і культ небіжчиків, не вважається ні ворожим ні християнства, ні нехристиянських. При цьому мова йде про чисто християнських предметах і символів, таких, як ладан, ікони, хресне знамення, молитви та ін Слід зауважити, що багато обрядів і предмети, пов'язані з православною церквою, сприймаються як чисто магічні: можна сказати, що вони вторгаються в архаїчну магічну психологію "[3, 411]. Так, наприклад, щоб помститися ворогові, у церкві перед іконою Івана-воїна ставлять свічку догори ногами; щоб новонароджена дитина не помер, його перед хрещенням загортають у полотно під купіллю і т.д.
Язичницької народної релігією східних слов'ян до їх звернення до християнства був шаманізм, який до останнього часу краще зберігся у їхніх східних сусідів - фінно-угорських, тюркських, монгольських і палеоазіатскіх народів. Д.К. Зеленін знайшов збереглися пережитки язичницького шаманізму в існування певного кола осіб, які сповідують культ диявола - чаклунів. До прийняття християнства чаклуни-шамани були слугами світлих, небесних божеств. Зміна релігії звів їх, хоча і не відразу, до рівня "чорних шаманів", тобто повелителів нечистої сили.
Д.К. Зеленін виділяє дві стадії шаманства (докласового і класового суспільства). Він робить висновок, що перехід від первісного суспільства до класового супроводжується різким переломом у відношенні людини до демонів. У первісному суспільстві колектив людей бореться з демонами, намагаючись їх винищити, відлякати, а з тотемами і духам укладає союзи; в суспільстві класовому боротьба з демонами часто навіть забороняється, людина ставиться до демонові як підлеглий, залежний, зі смиренням, приносить демонам жертви, і тільки "обман демонів ще практикується" [2, 12]. подальша еволюція в сучасному суспільстві при розвинених релігіях, за Зеленін, така: більшість демонів найдавнішої епохи переходить в розряд нечистої сили, протиставляє богам і святим панівної релігії. Саме так і йде справа останні століття у східних слов'ян.
Велике місце в дослідженнях вірувань східних слов'ян Д.К. Зеленін приділяв їх відношенню до померлих. У східних слов'ян, як встановив Д. К. Зеленін, воно визначалося типом його смерті: "Одна категорія -" чисті "небіжчики, померлі природною смертю: від хвороби, від старості, - їх називали звичайно, безвідносно до віком і статтю, батьками; інша - "нечисті" померлі (покійники, заложние), ті, хто загинув неприродної, насильницької або передчасною смертю: вбиті, самогубці, утопленики, опойци (померлі від пияцтва); сюди ж відносилися діти, померлих нехрещених, і чаклуни. Ставлення до цих двох категорій померлих було докорінно по-різному: "батьків" почитали, дивилися на них як на покровителів сім'ї, а "покійники" боялися і намагалися знешкодити ".
Виділення "нечистих" небіжчиків - риса загальнолюдська. Також спільним є і переконання в необхідності особливого способу чи місця для поховання померлих неприродною смертю. У росіян, наприклад, раніше їх ховали особливим чином: звозили до "убогі дому", "скудельніци", які являли собою велику яму з сараєм над нею, і в Семик ховали. Священик відспівував загальну панахиду, а прийшли, принісши з збій куті та свічки, закопували яму і виривали нову. У 1771 р. Катерина II знищила "убогі дому". Проте й у XIX ст. в Семик відбувалися поминки по заложним небіжчикам, які збігалися з колишніми термінами їх поховання [7, 19].
Велика увага Д.К Зеленін приділив дослідженню як давніх персонажів вірувань східних слов'ян, як будинкові, водяні, лісовики, русалки, волкодлакі, так і новіших - чортів, "привнесених" християнством, вампірів, які були "занесені" до них з заходу. Цікаво, що можливості "новоявлених" демонів, на думку східних слов'ян, менше можливостей старих, споконвічних демонів. Так, чорт не здатний на зло, але намагається завдати людині дрібні неприємності. Він прагне також умовити людини укласти з ним договір, за яким душа людини після його смерті дістається нечисту силу [3, 423].
Згідно космологічним уявленнями східних слов'ян земля плоска. Вона покоїться на трьох велетенських китах, рухи яких стають причиною землетрусів. Під землею живе нечиста сила, а всередині землі знаходиться пекло, де грішники мучаться у вогні. Небо складається з невідомого що світиться речовини, там бог живе зі святими. Там же знаходиться рай, де смакують блаженство праведники. Зірки - це богом запалені свічки. Падаюча зірка означає смерть якогось чоловіка. Сонячні і місячні затемнення відбуваються від того, що чорт, злітаються перед великою бідою на землю, затуляє сонце. На Місяці видно постать Каїна, що вбиває вилами Авеля.
Грім гримить від того, що Ілля-пророк, виганяючи чортів, їде по небу на своїй колісниці. Блискавки - це стріли, якими пророк вражає нечисту силу. Пожежа, яка виникла від блискавки, не можна гасити водою, але можна заливати його молоком: східних слов'ян, на думку Зеленина, вважається, що вода не так чиста, мов той огонь, у воді може водити нечиста сила [3, 424].


Література

1. Гаген-Торн Н.І., Васіна А.І. Ретроспективний метод аналізу в працях Д.К. Зеленіна. - Нариси з історії російської етнографії, фольклористики та антропології. Вип. V. М., 1971. С.171-180.
2. Зеленін Д.К. Ілюмінація пережиточних релігійних обрядів. Л., 1930.
3. Зеленін Д.К. Східнослов'янська етнографія. М., 1991.
4. Зеленін Д.К. Нариси російської міфології. Випуск перший: померлі природною смертю та русалки. П.., 1916.
5. Зеленін Д.К. Тотемічних культ дерев у росіян і білорусів. ИАН, 7 серія, від. товариств. наук, 1993, № 6
6. Носова Г.А. Язичництво в православ'ї. М., 1975.
7. Проблеми слов'янської етнографії (до 100-річчя з дня народження члена-кореспондента АН СРСР Д. К. Зеленина). Л., Наука, 1979.