Вступ 3
Глава 1 Взаємовідносини церкви і держави в період 5
революції та громадянської війни (1917-1921рр.) 5
1.1 Історіографія проблеми взаємовідносин влади і церкви. 5
1.2 Церква в роки революції. 6
1.3 Церкви та держави в період громадянської війни. 9
Глава 2. Зміна в політиці Радянської держави у відношенні 13
церкви і позиція духовенства (1921-1927гг.) 13
2.1. Конфлікт із патріарх Тихон і секуляризація 13
церковного майна. 13
2.2 Ліквідація патріархії і стимулювання розколу 22
церкви. 22
Висновок. 24
Список літератури: 27
До кінця 80-х років історія Російської Православної Церкви у післяреволюційній Росії практично не розглядалася. Вважалося, що затвердження комуністичної ідеології веде до подолання релігійної свідомості. Держава проводила політичні обмеження церкви та затвердження атеїзму.
Наприкінці 80-х рр.. вперше стали звертати увагу, по-перше на те, що політика держави стосовно церкви змінювалася на різних етапах радянської історії, від спроб до співпраці, в перші місяці після революції, до витіснення і обмеження діяльності церкви. У роки ВВВ Сталін не тільки знімає обмеження в діяльності церкви, але і повертає частину храмів, монастирів і допомагає відновленню Московської Патріархії.
Наприкінці 50-х рр.. Хрущов активізує антирелігійну пропаганду і відновлює компанію закриття храмів. У роки правління Брежнєва діяльність російської православної церкви, хоча і перебувала під жорстким контролем, все-таки заохочувалася і підтримувалася, а антирелігійні компанії були спрямовані проти сектантів, що отримувало схвалення і Московської патріархії.
Таким чином, накопичений великий фактичний матеріал, який поки що слабо вивчений. З'явилися публікації Ю. Поспеловского, Васильєвої, А. Клібаного ..., але це тільки перші кроки у вивченні складної і науково значущої проблеми. Я візьму в якості теми дослідження діяльність російської православної церкви і політику радянської держави в перші післяреволюційні десятиліття. Хронологічні рамки дослідження - 1917-1927гг - визначаються тим, що на даному етапі і російська православна церква і радянська держава намагалися визначити свою політику в нових умовах. Прийшовши до влади, більшовики спочатку не прагнули до конфлікту з церквою, але перші декрети радянської влади ( «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви») і перехід на григоріанський календар, за декретом наркома 1918р., Викликали осуд Тихона. Це призводить до конфлікту, і церква оголошується оплотом контрреволюції. Після закінчення Громадянської Війни Радянська держава намагається залучити частину духовенства на свій бік і водночас прагне до ліквідації Московської патріархії для того, щоб ліквідувати самостійну роль церкви. Тільки до кінця 1927р. були вирішені обидва завдання: вдалося забезпечити розкол церкви і посилити переслідування тих, хто не готовий був до співпраці з радянською владою. Даний період є самостійним. Його вивчення дозволяє краще зрозуміти особливості державної політики щодо церкви, і закономірності розвитку самої церкви.
Розділ 1 ВЗАЄМОВІДНОСИНИ ЦЕРКВИ І ДЕРЖАВИ В ПЕРІОД
РЕВОЛЮЦІЇ І ГРОМАДЯНСЬКОЇ ВІЙНИ (1917-1921рр.)
1.1 Історіографія проблеми взаємовідносин влади і церкви.
Першими авторами робіт з проблем політики комуністичної партії і держави щодо релігії і церкви були видатні діячі партії, соратники й учні В. І. Леніна, що відіграли важливу роль у проведенні антирелігійної політики: В.Д. Бонч-Бруєвич, Е. М. Ярославський, П. А. Красиков, Н. К. Крупської, А. В. Луначарський, І. І. Скворцов-Степанов. Їх можна віднести до основоположників радянської історіографії проблеми. Залишилося після них значну історіографічне спадщина носило яскраво виражений публіцистичний, пропагандистський характер. Роботи ідеологів можна розглядати одночасно і як джерела для досліджуваної проблеми, оскільки в них були визначені головні завдання державно-церковної політики партії, конкретні позиції з тих чи інших питань антирелігійної пропаганди та атеїстичної роботи. Ідеологічні установки, задані в цих працях, випередили і визначили головні напрямки радянської історіографії проблеми.
Виходячи з того, що головним завданням атеїстичної роботи вважалося розкриття класової ролі релігії і церкви, історики-атеїсти висували на перший план викриття "церковної контрреволюції", "експлуататорської" сутності релігійних організацій, розкриття політичної позиції духовенства. Роботи істориків покликані були "допомогти віруючим подолати релігійні забобони". Тому основними темами стали "антирадянські" дії духовенства, протидія у проведенні декрету "Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви", а також декрету про вилучення церковних цінностей. Іншою характерною рисою історіографії 20-х рр.. було прагнення істориків показати позитивну роль і результати атеїстичної пропаганди у відході трудящих від релігії.
Важливою рисою історіографії тих років, що визначила багато в чому характер досліджень, була вузькість джерельній бази. В якості головних джерел історичних робіт використовувалися декрети радянської влади, листи В. І. Леніна, праці партійних ідеологів, матеріали періодичної преси, окремі послання патріарха Тихона, свої особисті спостереження. Недоступність основного корпусу справжніх документів з проблеми, ігнорування документів, що виходили не від керівництва партії, зумовили спрощеність, ілюстративність і фрагментарність досліджень. Боротьбу церкви проти народу "не тільки в період підготовки і проведення Жовтневої революції, але й протягом наступних років, висвітлював Н. А. Амосов в роботі" Жовтнева революція і церква ". Автору властивий підхід до церкви, як до злому ворогу комунізму. Позиція духовенства в період вилучення церковних цінностей характеризувалася їм як "скажена антирадянська агітація", а виступи веруюшіх - результат обману духовенства. Причини зміни позиції патріарха Тихона пояснювалися істориком спробами патріарха пристосуватися до нових умов, щоб зберегти релігію і церкву. Такий же погляд на релігію і церкву був поширений в інших історичних роботах цього періоду.
1.2 Церква в роки революції.
Зовсім недавно в новій «Історії СРСР», що видається Академією наук, Н. И. Павленко дав короткий, але дуже цікавий і змістовний нарис про початок російського церковного розколу, відзначаючи, що спочатку він був чисто релігійним явищем. За кордоном було зроблено дуже мало для подальшого вивчення старообрядництва: російська еміграція була так вражена катастрофою царської Росії, що їй було зовсім не до церковних трагедій сімнадцятого року. Все ж таки в 1930 році у Франції колишній відомий промисловець і громадський діяч старообрядців В. П. Рябушинський видав вельми цікаву книгу «Старообрядництво і російське релігійне почуття», в якій він справедливо зазначав, що розкол відбувся не через суперечку про обряді, а з через розбіжності про дух віри.
Все ж таки багато сторін цього сумного розриву в російському православ'ї до цих пір не цілком ясні, і історикам доведеться чимало попрацювати над їх з'ясуванням.
Щоб зрозуміти трагедію Православної церкви в Росії в ХХ столітті, недостатньо обмежитися тільки її післяреволюційної історією. Необхідно глянути й на кризу православ'я історично, маючи на увазі основи взаємовідносин між Церквою і Державою, закладені в епоху імператора Костянтина і його безпосередніх наступників. Кінець цієї тривалої Костянтинівській епохи поклав декрет РНК РРФСР від 23 січня 1918 «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви». Однак у світлі послідували за цим декретом гонінь, що тривали сім десятиліть, багатьом дореволюційна епоха і церковний «константінізм» бачаться, мало не як якийсь «золотий вік», і нерідкі мрії про повернення до нього. Тому необхідно поміркувати над сутністю «константінізма» і над тим, до чого логічно привело його здійснення протягом історичного шляху Росії.
Зовні, якщо підходити формально і керуватися тільки цифрами, Церква вступала в революційну епоху як потужна організація. Офіційно до 1914 року в Російській імперії було 117 мільйонів православних християн, які проживали в 57 єпархіях, керованих 130 єпископами, і 50 з гаком тисяч священиків та дияконів служили в 48 тис парафіяльних храмів. У віданні церкви знаходилося 35 тис початкових шкіл і 58 семінарій, а також більше тисячі діючих монастирів з майже 95 тис ченців. Більше того, останнім передреволюційне століття відкрилося в країні більше монастирів, ніж за будь-яке інше сторіччя в історії Росії. Рівень богословської науки ніколи не стояло так високо. Були значні досягнення і в галузі православного місіонерства особливо на території Аляски, Японії, Сибіру і Далекого Сходу. Хоча інтелігенція в основному залишалася чужою або навіть активно ворожої Церкви, повернення до Церкви кольору російської філософської думки, що спричинило за собою так званий російська релігійно-філософський ренесанс, не тільки мало чимале духовне значення саме по собі, а й поклало початок притоку до Церкви представників російської інтелектуальної еліти, хоча вони й залишалися меншістю у своєму середовищі.
Але всі ці зрушення виявилися абсолютно недостатніми у момент краху імперії. Не маючи канонічного глави (патріарха) і традиційної соборної структури, яка забезпечувала б двосторонній зв'язок центру з периферією, Церква вступила в революцію роз'єднаною, а з зреченням царя - формально земного глави церкви і обезголовленої. В умовах загального розпаду державності церква залишилася без інфраструктури, і кожному було ясно, що виною тому монархічний абсолютизм.
Офіційно боку політиків і насильства, згідно з принципом «віддайте кесареве кесарю, а Боже Богу», Російська православна церква намагалася, однак зберегти свою автономію і колишні права. Симпатії до політичних програм турбували тоді церква не дуже. Ставлення російського православ'я до політики висловив у доповіді на засіданні Помісного собору в тривожні листопадові дні 1917 р. професор С. М. Булгаков: «Церква не предначертивает шляхів для досягнення політичних завдань; православна свідомість відрізняється від католицького ... У сенсі внутрішньому і релігійному не можна допустити відділення Церкви від держави: Церква не може відмовитися бути світлом світу, не змінивши вірі. І завдання її визначається не бойкотом неугодної влади, а великою відповідальністю перед Богом за народ ».
Тим часом уряд дав добро на скликання Всеросійського Помісного церковного собору. Тут вперше і визначилися два протистоять один одному точки зору на майбутню форму управління. Одна, відстоюємо професором Покровським, мала на увазі повне відділення Церкви від держави і прийняття синодальному-соборної структури церковного управління. Прихильники іншого, очолювані князем Е. Трубецьким і Сергієм Булгаковим, не ставлячи під сумнів самий принцип відділення, одночасно стояли за те, щоб за православ'ям, як за Церквою національної, залишався особливий статус - primus inter pares (перший серед рівних); Церква, на їхню думку, настільки органічно зрослася з народом, його культурою і державністю, що її вже й неможливо відірвати від суспільного організму - національної держави.
Однак незабаром шукання богословів опинилися в політичних путах держави, а надії віруючих розбилися об рифи циркулярів і декретів народних комісарів. Радянська влада, виходячи з принципу ідеологічної монополії, розцінило обрання Тихона главою церкви як загрозу з боку що протистоїть їй політичної сили, вбачаючи в патріарха наступника і носія ідей поваленого монархізму, духовного самодержця над віруючими і непримиренного свого ворога. Страх перед об'єднанням існуючих тоді реальних політичних супротивників під церковними знаменами підганяв більшовиків до початку антирелігійної війни, для розв'язання якої потрібен був вагомий і наочний привід.
1.3 Церкви та держави в період громадянської війни.
Довгі роки документи про цю війну зберігалися в секретних архівах, а атеїсти та релігієзнавці в СРСР створювали міф про агресивну антидержавної та антинародної суті Російської православної церкви в перші роки радянської влади і про класову злобі патріарха. З цією метою пересмикувались факти, виривалися з історичного контексту події, висвітлення яких приправляти вигідними цитатами з послань патріарха, духовенства і соборних визначень. Прямий відлік «антидержавних» діянь духовенства атеїстична пропаганда вела з 11 листопада 1917 г, коли в посланні Помісного собору соціалістична революція була названа «навалою антихриста і біснуються безбожництво». Проте ніхто і ніколи не писав про справжні причини прийняття такого звернення. Але ж йому передували не визнані в Росії аж до сьогоднішнього дня гуманні акти Російської православної церкви, яка виявилася, мабуть, першою провидиці прийдешньої Громадянської війни і, як могла, намагалася запобігти її ще влітку 1917 року.
24 серпня екстрене соборну нараду прийняло «Послання Священного собору Російської Православної церкви всьому православному народу руського», в якому попереджав про майбутні події: «На нещасну Росію насувається жах міжусобної війни, наша Батьківщина стала предметом ганьбу серед іноземців з жадібності, боягузтва і зради її синів ». Це звернення закінчувалося закликом до об'єднання всіх сил в ім'я порятунку Батьківщини. У тяжкі дні Жовтневої-листопадових подій у Москві Російська православна церква знову спробувала зупинити братовбивче кровопролиття. 2 листопада 1917 делегати від Помісного собору на чолі з митрополитом Тіфліський Платоном відвідали Московський Військово-революційний комітет з проханням про припинення вогню. Того ж дня Собор прийняв звернення, в якому просив переможців за всіх обставин щадити життя переможених, не допускаючи помсти і жорстокості по відношенню до них.
В основному Собор приймав рішення з питань, які стосувалися проповіді, чернецтва, статусу жінки в Церкві та ін ухвалювалося читати проповідь на всіх богослужіннях, а не тільки у недільні дні і великим святам, як то було до революції.
Рішеннями про чернецтво Собор відновив автономію і внутрішньо демократичний устрій життя монастиря, а також поклав на нього нову, більш важливу місію в справах церковного освіти і навчання. Крім іншого, мова йшла про необхідність спеціальних академій і шкіл для ченців.
На заваді, зупинила діяльність Собору і зробила неможливим виконання його рішень, було, звичайно, ленінське держава. Перебуваючи в полоні марксистських уявлень, згідно з яким релігія є не більше ніж надбудова над якимсь матеріальним базисом, Ленін перший час був цілком переконаний в тому, що він разом покінчить з церквою одним ударом - просто позбавивши її власності. І 11 листопада з Петрограда до Москви надійшла депеша про конфіскацію, згідно з декретом Раднаркому, у Російської православної церкви всіх навчальних закладів .. Ось тоді - те Помісний собор і назвав більшовицьку рать «навалою антихриста і біснуються безбожництво». А з 10 (23) грудня 1917 р. до 20 січня (2 лютого) 1918р. учасники Помісного собору знаходилися на різдвяних канікулах. Саме в цей час один за одним посипалися офіційні законодавчі акти, спрямовані на обмеження прав церкви.
18 (31) грудня 1917 р. був опублікований декрет ВЦВК і РНК про цивільний шлюб, про дітей про введення книг актів громадянського стану, який визнав відтепер юридично недійсним церковний шлюб. У січні 1918р. декретом РНК були ліквідовані духівники в армії, скасовані всі державні дотації та субсидії церкви та духовенству.
20 січня (2 лютого) 1918 р. був прийнятий і 23 січня (5 лютого) опубліковано декрет РНК про свободу совісті, церковних релігійних суспільствах, що здійснив відділення церкви від держави, націоналізацію церковного майна і поставив Російську Православну Церкву в жорсткі рамкі всіляких заборон і обмежень. Відтепер вона втрачала юридична особа, позбавлялася власності і права купувати її. Опублікований ще 31 грудня 1917 (13 січня 1918 р.) проект цього декрету викликав бурю обурення в середовищі духовенства. Одним з перших з вимогою неприйняття закону про відділення церкви від держави виступив митрополит Петроградський і Гдовський Веніамін. У протесті від 10 січня 1918 р., адресованому РНК, він писав: «Я вважаю своїм моральним обов'язком сказати людям, які стоять в даний час у влади, попередити їх, щоб вони не приводили у виконання передбачуваного декрету про відібрання церковного надбання. Православний російський народ ніколи не допускав подібних зазіхань на його святі храми. І до багатьох інших страждань не потрібно додавати нових ». До голосу митрополита Радянська влада не прислухалася, а ім'я ієрарха було занесено в списки ворогів революції.
Цей проект декрету з'явився відповіддю на постанову Синоду «Про юридичний статус Російської православної церкви» від 2 грудня 1917р., В якому містилася вимога не приймати ніяких законів, які відносяться до церкви, без попередньої консультації з нею і без її санкції. Ні на які подібні переговори радянська держава йти не збиралося. Звідси - і протест патріарха Тихона, що прозвучав у «Посланні до архіпастирям і всім вірним чадам Руської церкви» від 19 січня 1918 р. У ньому патріарх характеризував відбувалися події як гоніння на церкву і наклав анафему на всіх тих християн або хоча б «по народженню своєму» належали до церкви осіб, які чинили насильство над безневинними людьми або брали участь у заходах, спрямованих проти.
Розділ 2. ЗМІНИ В ПОЛІТИЦІ РАДЯНСЬКОГО ДЕРЖАВИ СТОСОВНО
ЦЕРКВИ І Пор ДУХОВЕНСТВО (1921-1927ГГ.)
2.1. Конфлікт із патріарх Тихон і секуляризація
церковного майна.
Російської православної церкви. Він закликав парафіян активно ставати до лав духовних борців, які силі зовнішньої протиставлять сили свого святого наснаги », і« не вступати з нелюдами роду людського в будь-яке спілкування ».
Така заява не могло пройти непоміченим. За його поплатиться не тільки патріарх. Ще вороже зустріли більшовики «Постанова Святійшого Патріарха і Священного Синоду» від 15 лютого 1918 р., в якому говорилося про неприйняття віруючими атеїстичних дій. У прийнятому Помісним собором «визначення» 1917-1918 рр.. були перераховані покарання за лояльність по відношенню до Радянської влади: єпископи і священнослужителі, «сприяють проведенню в життя ворожих церкви положень декрету про свободу совісті і подібних до нього актів, підлягають забороні в священне служіння і в разі не каяття вивергаються з сану», а миряни відлучаються від церкви. Протест духовенства залишився в тіні. Відбулося прийняття декрету, якому 25 січня 1918 Помісний собор дав наступну оцінку: він «представляє собою, під виглядом закону про свободу совісті, злісний замах на весь лад життя Православної церкви й акт відкритого проти неї гоніння».
Однак своєї мети - мобілізації всіх священнослужителів і мирян на боротьбу з Радянською владою - «соборним батьком», очолюваним патріарх Тихон, досягти не вдалося. Більш того, нарікання на політиканство церковників посилювався, і він виходив не тільки від основної маси пересічних віруючих, але й від все зростаючого числа священнослужителів. Криза довіри до церковного керівництва знаходив у російському православ'ї все більш зримі риси.
Що складається ситуація вимагала обережності, терпимості, суворої послідовності проведення офіційних актів в життя, глибокого розуміння реформи державно-церковних відносин. Натомість виник гострий конфлікт між державою і церквою, що на місцях поглиблювався безконтрольними діями безбожників всіх мастей, не тільки істинних атеїстів, але і розгнузданих грабіжників, а часом і провокаторів. Незабаром пішли терористичні акції: у Києві був убитий митрополит Володимир, а в річці Тобол втоплений єпископ Гермоген, безневинними жертвами виявилися сотні священнослужителів більш низького рангу. Розгорнувся терор проти духовенства провокував хвилювання серед віруючих.
Відчувши загрозу самоізоляції, ієрархічна верхівка Російської православної церкви вирішила змінити тактику: не афішувати своєї солідарністю з внутрішньою контрреволюцією та іноземною інтервенцією, відмовитися від відкритих закликів до повалення Радянської влади і публічно заявити про таку відмову. 8 жовтня 1918 патріарх Тихон опублікував послання, в якому містився заклик до єпископату та духовенства «ухилятися від участі в політичних партіях і виступах», «коритися кожному людському в справах мирських» і не давати Радянського уряду приводу для підозр у нелояльності. < br />
Але стратегія тихоновців залишилася колишньою: очікування падіння Радянської влади і готовність сприяти цьому падіння при наявності сприятливих обставин. На початку 20-х років небувала посуха в Поволжі та ряді інших регіонів країни створила загрозу голодної смерті для мільйонів людей. Потрібні були кошти для закупівлі хліба за кордоном, а їх у Республіки Рад не було. Виникла ідея використовувати для цієї мети частина цінностей, зосереджених у храмах. 23 лютого 1922 р ВЦВК видав декрет, згідно з яким місцевим Радам пропонувалося в місячний термін вилучити з церковного майна, переданого в користування груп віруючих всіх релігій з описів та договорами, ті дорогоцінні предмети з золота, срібла і каменів, вилучення яких не може суттєво порушити сам культ, і передати їх до органів Народного комісаріату фінансів зі спеціальним призначенням до фонду Центральної комісії допомоги голодуючим.
Тихон вирішив зірвати проведення цього декрету в життя і тим самим зробити радянську владу беззахисною перед лицем голоду, прискорити її крах. е мав можливості приступити до виконання обов'язків, тому що був затриманий владою в Ярославлі. Його спроба запобігти захопленню оновленцями вищої церковної влади опублікуванням послання від 5 (18) червня 1922 р. «Про самоврядування єпархій аж до відновлення Вищої Церковної Влада» не досягла мети, і в кінці червня 1922 37 з 73 єпархіальних архієреїв підкорилися обновленського ВЦУ в Москві.
Усвідомлюючи небезпеку, що нависла над церквою, і бачачи сумні результати гонінь на неї і внутрішнього розбрату, патріарх Тихон 3 (16) Червень 1923 звернувся до Верховного суду РРФСР з листом, що дозволив йому вийти на свободу: патріарх визнав помилковість деяких своїх попередніх послань, стосувалися дій радянської держави, і підтвердив свою лояльність по відношенню до усталеної в Росії державної влади: «Я віднині Радянської влади не ворог. Я остаточно й рішуче відмежовується як від зарубіжної, так і від внутрішньої монархічно-білогвардійської контрреволюції ».
Цей документ має принципове значення: він санкціонував перехід на позицію лояльності до Радянської влади всієї Російської православної церкви. Тим самим обновленці позбавлялися свого головного переваги перед тихоновців і повинні були вишукувати інші можливості для залучення до себе духовенства і віруючих. А у Тихона з'явився шанс утримати під своїм впливом ту частину священнослужителів і мирян, яку колишня антирадянська діяльність патріарха не влаштовувала. І він не втратив цього шансу.
Посланням від 15 липня 1923 Тихон оголосив, що він повертається до керівництва церквою. Собор 1923 позбавив його сану, був охарактеризований ним як не церковне зборище, рішення якого не мають канонічної сили. Таким чином, в рамках колись єдиного російського православ'я утворилися дві самостійні церкви: патріарша, що об'єднувала традиціоналістів-тихоновців, і обновленського, що складалася з прихильників церковних реформ. Вони перебували в стані взаємної конфронтації, яка загострювалася рік від року.
Одним з ініціаторів цієї конфронтації з'явився сам патріарх Тихон, котрий розгорнув після виходу на свободу широку кампанію з дискредитації обновленчества в очах мирян і кліру. Сформовану після Собору 1923 ситуацію в Російському православ'ї він охарактеризував як обновленського розкол, а діячів обновленського церкви звинуватив у «повстання проти законної церковної влади» і анафематствовал їх як розкольників. Обновленці звинувачувалися в «замах на цілісність і непорушність православної віри», їм приписувалися «єретичні» спроби «спотворити Богом об'явлені суть християнського віровчення» і зруйнувати «освячений віками канонічний лад церковного життя". Всьому цьому протиставлялася орієнтація прихильників патріарха Тихона на збереження православ'я в його традиційному вигляді, на вірність церковної старовини.
2.2 Ліквідація патріархії і стимулювання розколу
церкви.
Лідери оновленців не змогли нейтралізувати критично
