Церковна смута в Києві в середині XII століття

Карпов А. Ю.

З нової книги "Юрій Долгорукий" (М., "Молода гвардія", 2006. Серія "Життя чудових людей")

Митрополит грек Михайло покинув Київ у 1145. Він відправився до Константинополя, де і залишився, відмовившись повертатися на Русь. За свідченням пізньої Никонівському літописи, причиною від'їзду стало "якесь хвилювання", тобто князівські чвари, а вже перебуваючи в Константинополі, митрополит "почувши особливо многи хвилі і яких пр. у Києві та по всій Руській землі і того ради не приклади возвратітіся на свій стіл ". Саме так, мабуть, розцінили в Константинополі захоплення київського столу князем Ізяславом Мстиславичем (13 серпня 1146) і полон, а потім і насильницьке постриг князя Ігоря Ольговича.

Відомо також, що перед своїм від'їздом митрополит Михайло залишив якесь "рукописання", згідно з яким без митрополита "не вартий "вести богослужіння в кафедральному київському Софійському соборі. Такий стан справ, звичайно ж, ніяк не могло влаштувати Ізяслава Мстиславича. Не розраховуючи на повернення Михайла (який, можливо, у тому ж 1147 і помер) і не бажаючи залишатися зовсім без богослужіння в головному храмі свого держави, київський князь вирішив поставити на митрополичу кафедру російської ієрарха, і до того ж обійтися без будь-якої участі Константинопольського патріархату. Багато в чому, цьому сприяла плутанина в самому Константинополі, де після добровільного відходу з патріаршества Михайла II Куркуаса і позбавлення влади Косьми II Аттика (26 лютого 1147) патріарший престол стояв пусткою до грудня 1147.

Вибір князя упав на відомого своєю вченістю ченця і схимника Зарубському монастиря Климента Смолятича. Київський літописець дає можливість винятково високу оцінку: він "бисть книжник і філософ так, якоже в Рускоі землі не бяшеть". Ця характеристика підтверджується і дійшли до нас власними творами Климента, які виявляють у ньому неабиякого письменника, мислителя і полеміста.

В особистості самого Климента Смолятича багато чого залишається неясним. Так, наприклад, дослідники по-різному пояснюють його прізвисько: одні бачать в ньому свідоцтво походження Климента із Смоленська (тим більше, що є й інші підтвердження його особливих зв'язків з цим містом), інші вважають по батькові (від імені Смолята). Не відомо точно і де знаходився той монастир, в якому біг прийняв схиму Климент: літописи знають два щонайменше "Заруба" в домонгольської Русі - місто на Дніпрі недалеко від Києва, де знаходився монастир, відомий пізніше як Зарубський Трактоміровскій Успенський або Хрестовоздвиженський (виразно про те, що Климент відбувався саме з цього "Заруба", повідомляє переписувач Єрмолаївський списку Іпатіївському літописі), і село в Смоленській землі. З власних творів Климента виявляється, що він був блискучим ерудитом, богословом, досконало володів алегоричним методом тлумачення Священного Писання і не тільки чудово знав грецьку мову і прийоми візантійської риторики, але був знайомий і з так званої схедографіей - вищим курсом візантійської граматики. Вважають, що він здобув освіту в одному з вищих навчальних закладів у Візантії і саме це дало йому право називатися "філософом". Пізніші літописи називають його також "молчалніком" - можливо, перебуваючи у схимі, майбутній митрополит прийняв на себе обітницю мовчанки.

Його поставлення на кафедру цілком було ініціативою нового київського князя, який, за свідченням літописця, і "вивів" Климента з "Заруба". У липні 1147 за волею князя в Києві зібрався церковний собор, на якому були присутні (за різними джерелами) сім або дев'ять єпископів: Феодор Бєлгородський, Онуфрій Чернігівський, Євтимій Переяславський, Даміан Юр'ївський, Феодор Володимиро-Волинський, Нифонт Новгородський, Мануїл Смоленський, а також, можливо, Іоаким Туровський (не так давно насильно наведений в Київ) і Косьма Полоцький.

Думки на соборі різко розділилися. Єпископи Нифонт Новгородський і Мануїл Смоленський (останній родом грек) рішуче висловилися проти самої можливості обрання митрополита собором єпископів. "Не є того в законі, бо ставити єпископом митрополита без патріарха, але ставити патріарх митрополита ", -- приводить їх слова літописець. Ієрархи відмовлялися визнавати таке поставлення і навіть здійснювати службу разом з новообраним митрополитом, посилаючись при цьому на "рукописання" колишнього митрополита Михайла: "А не поклонився ти ся, ні служиві з тобою, зане не взяв єси благословення у Святе Софії (мається на увазі константинопольський патріарший Софійський собор. - А. К.), ні від патріарха. Аще ли ся ісправіші, благословішіся від патріарха, і тоді ти ся поклонився; ве взяла від Михайла від митрополита рукописання, яко не вартий нам без митрополита у Свято Софії (Київської - А. К.) служити ".

Однак більшість собору висловилася за обрання Климента. Вирішальний аргумент знайшов чернігівський єпископ Онуфрій. "Аз відомостей, - говорив він, - вартий ни поставити, а голова в нас є святого Климента (римського папи, який прийняв мученицьку смерть на рубежі I і II століть. - А. К.), якоже ставлять Греції рукою святого Івана (Іоанна Хрестителя. - А. К.) ".

За Цілком ймовірно, Онуфрій та і його однодумці в обгрунтуванні своїх прав могли посилатися на 1-е правило Апостольського собору ( "два або тріе єпископи та поставляють Єдиного єпископа "). Однак до описуваного часу воно вже давно не діяло, і прерогатива поставлення митрополита на київську кафедру спочатку належала константинопольському патріарху. Приклад ж з "рукою святого Івана" здається зовсім недоречним: Візантійська церква не знала такого способу поставлення архієреїв. Мабуть, Онуфрій мав на увазі щось інше: використання правиці святого Івана Хрестителя в обряді поставлення на царство візантійських імператорів. (Про це повідомляв новгородський паломник Добриня Ядрейковіч - майбутній новгородський архієпископ Антоній, який відвідав Константинополь близько 1200 року і склав "Книгу Паломник "- опис константинопольських святинь. За його словами, у церкві Пресвятої Богородиці у Великому імператорському палаці в Константинополі зберігалася десниця святого Іоанна: "тою царя поставляють на царство". Сучасні дослідники в принципі допускають можливість використання в обряді поставлення імператорів частини мощей святого Іоанна. Як зазначає Б. А. Успенський, це "безумовно вписується у візантійську традицію", більше того, участь у цьому обряді правиці святого Іоанна - тій самій, яку він колись поклав на голову Христа, уподібнює обряд коронації обряду хрещення, а самого імператора - Христу.) Як ми знаємо, в Києві зберігалася частина цієї святині -- перст святого Івана Хрестителя, перенесений сюди з Константинополя при князі Володимира Мономаха. Проте єпископ Онуфрій пропонував скористатися не їм, а інший, ще більш шанованою київської реліквією - главою святого папи Римського Климента, привезену до Києва князем Володимиром Святославичем з Корсуні (де святий Климент прийняв мученицьку смерть). Чудотворні мощі одного з перших римських патріархів, учня святих апостолів Петра і Павла, повинні були володіти в очах освічених киян такий же дароносной і благословляючою силою в відношенні київського першоієрарха, якою володіла десниця святого Іоанна в відношенні візантійських царів. Звернення до них, на думку єпископа Онуфрія, могло компенсувати очевидне відступ від канонічних правил і цілком замінювало Патріаршу свячення.

Глава святого Климента зберігалася в київської Десятинної церкви, побудованої князем Володимиром незабаром після Хрещення Русі. Сам святий Климент шанувався як "присні заступник" всієї Руської землі і особливо града Києва -- "великій митрополії ж мати градом", "старейшінствующаго під градех ", а також як небесний покровитель княжого роду і всіх росіян людей: їм, великим угодником Христовим, "Рустам князи вихваляються, святителі радіють, ієреї веселяться, мнісі радіють, людіє добродушьствуют ", -- говорилося у присвяченому святого Климента урочистому Слові, сказаному по нагоди оновлення київської Десятинної церкви в другій половині XI чи XII столітті.

В події 1147 як би оживав дух початкового руського християнства, часів Хрещення, епоха Володимира Святого. Римський святий, що став небесним покровителем всієї Русі, але не дуже шанований у Візантії (де, наскільки відомо, йому не було присвячено жодного храму), повинен був зримо продемонструвати церковну незалежність Русі, здатність її князів і церковних ієрархів приймати рішення і без узгодження з Константинополем.

Історичне подія відбулася 27 липня 1147. "Тако сгадавше, - свідчить літописець, - єпископ [р] лавою святого Климента поставиш митрополитом ". Цей день став подвійним святом для князя Ізяслава Мстиславича. Він наполіг на своєму, домігся обрання на київську кафедру людини, яка зобов'язана особисто йому, і до того ж російського, а не грека. І - звичайно ж, не випадково - вибрав для цього день пам'яті свого власного небесного покровителя - святого великомученика і цілителя Пантелеймона (це ім'я князь Ізяслав Мстиславич носив у хрещенні). Святий Пантелеймон, поряд зі святим Климентом Римським - небесним покровителем нового київського митрополита, ставав ніби учасником київських урочистостей, освячував їх своїм незримим присутністю.

Климент Смолятич став другим в російській історії київським митрополитом русином - після Іларіона, зведеного на кафедру в 1051 році князем Ярославом Мудрим.

Однак з самого початку юрисдикція Климента Смолятича могла поширюватися тільки на ті області Русі, в яких визнавалася влада київського князя Ізяслава Мстиславича. Навіть у самому Києві святитель не користувався належним авторитетом -- хід київського повстання 1147 показав це з усією очевидністю. Ні Юрій Долгорукий в Суздалі та Ростові, ні Володимирко Володаревич в Галичі, ні Святослав Ольгович в підвладних йому землях не збиралися визнавати його в як законного ієрарха. Ростовський єпископ Нестор, у всьому поділяв погляди свого князя, навіть не вважав для себе можливим бути присутнім у Києві на соборі 1147. Гірше того, Климента не визнали і деякі з тих ієрархів, які представляли князівства, лояльні або навіть союзні князя Ізяслава Мстиславича. Так, єпископ Нифонт Новгородський відкрито відмовився здійснювати спільні богослужіння Климентові й поминати його ім'я на літургії. Для нього Климент залишався всього лише самозванцем і узурпатором митрополичого престолу. Нифонта підтримали смоленський єпископ грек Мануїл, якому, за висловом літописця, доводилося "бігати перед Климом", і, ймовірно, полоцький єпископ Косьма. Точно також дивилися на самозваного митрополита і в Константинополі. Патріарх Микола IV Музалон, який вступив на константинопольський престол у грудні 1147, рішуче підтримав єпископа Нифонта в його протистоянні "злому аспид" Климента.

Це означало розкол Російської церкви.

Климент усіма силами намагався зробити сприятливе враження на учасників церковної полеміки і переманити хитається на свій бік. Відомо, наприклад, про його листуванні з смоленським князем Ростиславом Мстиславичем. Зберігся текст його послання смоленського пресвітера Фоми ( "Послання, написано Климентом, митрополитом руських "), в якому він намагався зняти з себе звинувачення в пихатість і Славолюбом, довести, що не прагне до влади, але лише підкоряється обставинам і Божій волі. (Щоправда, це послання дійшло до нас у зіпсованому вигляді: окремі його частини переплутані місцями, а саме воно, як випливає з заголовка, було витлумачено якимось "Опанасом мніхом", і тому важко судити, що в збереженому тексті належить Климента, а що - Його пізнішим тлумачів.) И все же текст цього послання показує київського митрополита людиною вольовим і рішучим, аж ніяк не позбавленим честолюбства і який вміє утвердити свою точку зору і переконати опонента у власній правоті:

"... Ти кажеш мені, що я шукаю слави, - писав він Хомі. - Ось, я назву тобі бажаючих слави - це ті, які приєднують будинок до будинку і села до сіл, набувають ізгоїв і сябрів (залежних селян. - А. К.), борті і стерні, пустки і ріллі. Від усього цього я, окаянний Клим, цілком вільний, але замість будинків і сіл, бортей і пожнемо, сябрів і ізгоїв - 4 ліктя землі, щоб могилу викопати, і ця моя могила на очах у багатьох. І якщо я свій труну бачу щодня по сім разів, то не знаю, з чого б це мені чванливі, - адже нема мені іншого шляху до церкви, як тільки повз могилу ... "

Звичай своїми руками споруджувати труну для майбутнього поховання і тримати його у себе на увазі дотримувалися багато відомих подвижники минулого. Київський митрополит прагнув наслідувати їх. Як і вони, він готовий був відкинути земні багатства, всіляко підкреслював власне некористолюбство. Але ось щодо прагнення до слави не міг говорити про себе з такою впевненістю

"А якби я захотів слави, то це не було б дивним, - продовжував він, - бо, за словами великого Златоуста, багатство знехтували багато хто, а славу - ніхто. І тоді перш за все, в міру своїх сил, я шукав би влади, але відаю серця і утроби, Він один знає, скільки я молився, щоб позбавитися від неї ... "І потім ще раз про те саме: "Слави ж і влади бажають не тільки миряни, але й ченці, і прагнення до них переслідує нас до труни. Якщо навіть хто з нас і глибокої старості досягне, то й тоді ніяк Славолюбом залишити не може ... "

Але переконання і логіка допомагали погано. У боротьбі зі своїми супротивниками Клименту доводилося головним чином вдаватися до допомоги київського князя. За словами літописця, він всіляко "навчав" князя Ізяслава, а також будь-то інших "своїх поборників" проти єпископа Нифонта - визнаного глави ворожої йому "партії". Ізяслав ж і без того не міг пробачити новгородському владиці спробу укладення миру з Юрієм. У наступному, 1149 київський князь і митрополит викличуть Нифонта у Київ і помістять його в Печерському монастирі. Тут новгородський єпископ пробуде до вступу в Київ князя Юрія Довгорукого в серпні того ж року. Очевидно, до цього часу відносяться адресовані Нифонту грамоти константинопольського патріарха Миколи IV Музалона: "патріарх ж присл до нього грамоти, Благий і (его. - А. К.) і нарікаючи до святому його, - свідчить київський літописець, - він же боле крепляшеться, послушівая грамот патріарший ".

За Цілком ймовірно, мова не йшла про ув'язненні в повному розумінні цього слова. Нифонта лише утримували в Києві, не давали можливості повернутися до Новгорода. У Печерському ж монастирі він почував себе цілком вільно. Мабуть, монастирські влади, і перш за все ігумен Феодосій, сам грек за національності, в його конфлікті з князем і митрополитом були на його боці.

В нашому розпорядженні є відомості про те, що митрополит Климент і єпископ Нифонт знаходили можливість цілком мирно розмовляти один з одним. Люди високоосвічені, вони обговорювали, зокрема, догматичні питання. Запис деяких їхніх бесід зробив ієромонах новгородського Різдво-Богородицького Антонієві монастиря Кирик, автор знаменитих "запитування", який, за Цілком ймовірно, супроводжував єпископа Нифонта в його поїздці до Києва. Він ставив питання Нифонту про різні казуси, що стосуються богослужіння та поведінки священика, і записував відповіді, а іноді - і ті коментарі, які давав митрополит Климент. Але ці розмови вчених богословів стосувалися речей абстрактних і здебільшого другорядних. У головному ж - ставленні до Візантійської церкви і можливості обрання митрополита собором єпископів - примирення між ними було неможливо.

Зближення Юрія і Нифонта наприкінці літа - початку осені 1147 відбувалося на тлі їхнього взаємного неприйняття як власне митрополита Климента, так і тієї політики, яку проводив князь Ізяслав Мстиславич. У зв'язку з цим, між іншим, напрошується припущення, що іменування Нифонта архієпископом під час його поїздки до Суздальської землі, пов'язане з обставинами обрання Климента на київську кафедру. Нифонт міг бути зведений у цей сан константинопольським патріархом як старший серед всіх єпископів, що не визнали Климента і зберегли вірність корнстантінопольскому патріархату. У всякому разі його наступник на новгородській кафедрі, Аркадій, цього титулу мати не буде.

... Так Юрія Долгорукого у?? алось намацати вразливе місце в київській політиці Ізяслава Мстиславича. Зробивши ставку на митрополита Климента, той спробував об'єднати навколо себе національні сили в Російської церкви. Але останні до середини XII сторіччя були ще дуже слабкі. Порушення ж традиційних зв'язків Київської митрополії з Візантією відштовхнуло від київського князя багатьох з тих, хто в принципі був готовий підтримати його. І Юрій у своїй подальшій боротьбі за Київ буде опиратися не тільки на підтримку Константинополя і не тільки на грекофільствующіе, ворожі Ізяславу кола в самому російською духівництво, але й на тих, хто був зацікавлений у відновленні колишніх порядків, у подоланні що виник з вини Ізяслава церковної кризи. <...>

***

Зайнявши київський стіл, Юрій приступив до вирішення ще однієї невідкладного завдання -- подолання глибокої кризи, що вразила церковну ієрархію Київської Русі. Як ми пам'ятаємо, він ніколи не визнавав законним обрання на митрополичу кафедру Климента Смолятича - ставленика його політичного противника Ізяслава Мстиславича. Відповідно до його власних уявлень і уявленнями багатьох інших російських людей того часу, київська кафедра залишалася вакантною з 1145, коли останній законний митрополит, грек Михайло, покинув Русь і поїхав до Константинополя.

Климент Смолятич залишався на кафедрі до тих пір, поки був живий його заступник. Після ж смерті Ізяслава Мстиславича йому довелося покинути Київ. Коли точно це сталося - чи відразу після приходу в місто князя Ростислава Мстиславича, після смерті його співправителя В'ячеслава Володимировича чи, може, після швидкого поразки Ростислава на Білоусі, сказати важко. Принаймні, переговори з переможцем Ростислава князем Ізяславом Давидовичем вів від імені киян канівський єпископ Даміан - а це безперечно свідчить про відсутність до того часу митрополита в Києві. Климент знайшов притулок на Волині, у Ізяславового сина Мстислава - одного з тих небагатьох князів, які як і раніше, готові були визнавати його главою Руської Церкви.

Подолати церковний кризу можна було тільки в Константинополі. У столицю Візантійської імперії Юрій і направив посольство. Крім звістки про вокняженіі його в Русі, посольство щастило прохання до імператора Мануїлу Комніну і константинопольському патріарху Костянтину IV Хліарену про призначення на російську кафедру нового ієрарха.

Князя Юрія Володимировича і раніше сприймали в Константинополі як союзника - в відміну від давнього ворога Імперії Ізяслава Мстиславича. Звістка про його вокняженіі викликала тут непідробну радість. Імператор Мануїл негайно визнав Юрія в як законний київського князя. Молодший сучасник Юрія і Мануїла, візантійський історик Іван Кіннам (пом. після 1185), який обіймав посаду секретаря при імператорі Мануїлу Комнін і склав офіційну історію його царювання, згодом спеціально підкреслював, що Юрій (Георгій) "займав перші місце "(в іншому перекладі:" володів старшинством ")" між філархамі (правітелямі. - А. К.) тавроскіфи (Русі. - А. К.) ".

На константинопольському престолі в цей час також відчувалася явна нестабільність. За минулі чотири роки тут змінився вже третій предстоятель, причому до цих пір нікому не вдавалося протриматися більше року (Костянтину IV це вдасться: він займатиме кафедру до 1157). Але прохання Юрія, звичайно ж, була пошановані. Відновлення традиційної залежності Київської митрополії від Константинопольського патріархату відповідало інтересам церковної влади Константинополя в ще більшій мірі, ніж інтересам самого Юрія. Російська єпархія була найбільшою з усіх, які підпорядковувалися Константинополя, і однією з найбільш багатих. З російських земель до столиці Імперії йшов помітний потік церковних зборів і грошових пожертвувань, перервали в роки святительства Климента Смолятича.

Відомо, що імператор Мануїл направив російській князю власне відповідне послання. Як вважають, воно стосувалося в тому числі і питань, пов'язаних з поставленням на російську кафедру нового митрополита-грека. Вибір патріарха та імператора припав на владику Костянтина - людину досить освічену і досвідченого в складних богословських питаннях, добре відомого в церковних колах. За його власним словами, він ще раніше був знайомий з Руссю і, мабуть, відвідував її.

Рукопокладення Костянтина в сан київського митрополита відбулося в константинопольському соборі Святої Софії не пізніше кінця 1155. 26 січня наступного 1156 - вже в новій якості - митрополит Костянтин виступав на засіданні патріаршого синоду з промовою про жертвопринесенні неподільної Трійці під час Євхаристії (приготування і преосуществленія Святих Дарів); ця мова лягла в основу соборної постанови. Можна думати, що обрання на російську кафедру настільки авторитетного і досвідченого богослова свідчило про серйозного занепокоєння в Константинополі можливістю розколу в Російській Церкві.

Незабаром про поставлені митрополита стало відомо на Русі. І сам Юрій, і люди, близькі до нього за поглядами, сприйняли це з очевидним полегшенням. Здавалося, відкривається шлях до подолання церковного розколу.

В березні 1156 до Києва з Новгорода виїхав архієпископ Нифонт. За словами київського літописця, він вирушив у дорогу для зустрічі з митрополитом -- "бяшеть бо йому вість, бо вже пішов є митрополит". У Новгороді, проте, ходили й інші чутки: нібито владика сам збирається до Константинополя. З собою він забрав скарбницю, що зберігалася в новгородському Софійському соборі і, очевидно, призначену для передачі грецькому ієрархові як традиційної данини Новгорода за кілька років. Мабуть, це і стало причиною появи чуток. "Ініі ж мнозі глаголаху, яко полупів (ограбів. - А. К.) Святу Софію, пошьл Цесарюграду, бо багато глаголаху на нь ", - свідчить новгородський літописець. Втім, сам він, учень і ставленик Нифонта, з обуренням відкидав подібні наклепи: за його словами, новгородці "глаголаху" на владику "собе на гріх". "Про се бо Звісно комуждо нас, - з пафосом вигукував він, - коториі єпископ тако украси Святу Софію, сіни іспьса (распісал. - А. К.), ківот створи і всю ізв'ну (снаружі. - А. К.) украси! "(Між іншим, ім'я цього літописця, а також деякі біографічні відомості про нього - рідкісний випадок в історії російського літописання - нам достовірно відомі. Похвала Нифонту, так само як і весь текст новгородському літописі за ці роки належать Герману Вояте, священикові новгородської церкви Святого Якова. Він був висвячений у сан єпископа Нифонтом у 1144 році, протягом сорока п'яти років служив при цій церкві і помер у 1188 у Пскові, прийнявши перед кончиною постриг в схиму.)

В Київ новгородський владика прибув на самому початку квітня. Він зупинився в київському Печерському монастирі - місці свого постригу. Однак небудь звістку про те, що "вже пішов є митрополит", виявилася передчасною, або Костянтин, виступивши в дорогу, рухався дуже повільно, але дочекатися його новгородському владиці не судилося. 9 квітня він захворів і через тринадцять днів, 21 квітня, в суботу Світлої седмиці, помер. За переказом літопису, за кілька днів до хвороби блаженний Нифонт мав бачення і духовне спілкування з преподобним Феодосієм - одним із засновників Печерської обителі. З'явившись владиці в тонкому сні, Феодосій і передбачив йому швидку кончину, а також те, що він буде похований в монастирських печерах. Так і сталося.

Київський книжник дав виключно високу оцінку новгородському владиці: "Те бо Нифонт єпископ бисть поборник всеі Рускоі землі, бисть бо ревнивий по божественним ... "Його ще за життя іменували святим, ставлячи йому в заслугу перш за все непохитність у "справі" Климента Смолятича (2). Новгородці хотіли перевезти тіло покійного святителя в своє місто, однак воля покійного була оголошена, підтверджена його власним передсмертним баченням і, треба думати, затверджена князем Юрієм Долгоруким. В особі новгородського владики київський князь втратив людину, близьку йому за поглядами і політичним пристрастям. Це була справді важка втрата. Крім іншого, вона загрожувала ускладнити становище Юр'єва сина в Новгороді, бо Нифонт був одним з найбільш впливових прихильників Юрія в цьому місті.

***

Митрополит Костянтин прибув до Києва влітку або восени 1156. Князь Юрій прийняв його з всіма можливими почестями: "спіткаються його сам і з детмі своїми і з бояр чесно, і в той день пірованіе світло бисть, і честь веліа святителя, і від всіх радісно учествовася ", - писав пізніший московський літописець. Для зустрічі грецького ієрарха до Києва приїхали й ті єпископи, які свого часу відмовилися визнавати права Климента Смолятича. Таких, після кончини Нифонта, залишилося лише двоє - грек Мануїл Смоленський і Косьма Полоцький.

За прибуття в Київ Костянтин негайно почав наводити порядок у справах ввіреній йому Руської єпархії. Проте заходи, прийняті ним, виявилися не цілком адекватними ситуації - не просто жорсткими, але жорсткими до крайності, можна сказати, винятковими. Перш за все, він піддав церковного відлучення - анафемі -- самого Климента Смолятича як незаконного узурпатора митрополичого престолу. Його ім'я було вилучено зі списків російських митрополитів, і всі його діяння, в тому числі рукоположення в священичого та дияконський сан визнані незаконними. Констатин "іспроверг'ші Клімову службу і уявлення, - повідомляє київський літописець, - і створівше божественну службу і благословіша князя Дюргя Володіміріча, а попом (в оригіналі: потім. - А. К.) і дияконом уявлення отда, иже бе Клим ставив митрополит, пісаша бо до нього рукописання на Клима ". Іншими словами, висвячені при Климент священнослужителі повинні були письмово засудити колишнього митрополита, і лише після цього новий глава Російської Церкви міг підтвердити їх духовний сан або висвятити їх заново. Зі своїх кафедр були зміщені ті єпископи, які брали участь у церковному соборі, які обрали Климента в митрополити. Від них "рукописання" навіть не вимагали, бо їх злочин здавалося несумісним з їхнім високим духовним саном.

Більше того, митрополит Костянтин посмертно зрадив церковного відлучення і прокляв покровителя Климента Смолятича, київського князя Ізяслава Мстиславича. Для Русі це було справою нечуваним. Церковному прокляття піддавався не просто покійний князь, протягом декількох років займав київський стіл, але князь, улюблений народом, похований з почестями в київському монастирі, що належав до самої прославленої гілки київських Рюриковичів, син Мстислава Великого і онук Володимира Мономаха. Навіть з чисто церковної точки зору, рішення київського митрополита виглядало більш ніж сумнівними, якщо не сказати більше. Адже воно входило в пряме суперечність зі словами апостола Павла: "Благословляйте тих, хто вас переслідує; благословляйте, а не проклинайте "(Рим. 12: 14). В одному з повчань, приписуваних святому Іоанну Златоусту, говорилося навіть, що краще бути самому проклинає, ніж проклясти померлого в гріху.

Цього діяння митрополита Костянтина в Києві так і не пробачать. В остаточному підсумку, він зіграє фатальну роль у його власній долі і буде коштувати йому київської кафедри.

Можна сказати з упевненістю, що посмертне прокляття Ізяслава Мстиславича було скоєно зі схвалення князя Юрія Долгорукого, якщо не по прямій його підказки. Стільки натерпівся від племінника за його життя, Юрій таким витонченим способом спробував помститися йому тепер, коли той помер. Але це не пройшло даром і для нього теж. Юрія і раніше не любили в Києві. Тепер же на нього стали дивитися як на одного з винуватців посмертної розправи над Ізяславом, і неприязнь киян до нього ще більше посилилася.

Митрополиту Костянтину так і не вдалося покласти край церковної смути. Не зумів він відновити і той високий духовний авторитет, яким користувалися київські первосвятителя. У сутичці руських князів один з одним він беззастережно прийняв лише одну сторону - Юрія Долгорукого. І це зробило його точно таким же заручником політичної ситуації, яким був його суперник у боротьбі за київську митрополію Климент Смолятич. Подібно Климента, Костянтин зможе здійснювати свої функції глави Руської Церкви тільки тоді, коли київський стіл будуть займати лояльно налаштовані по відношенню до нього князі - спочатку Юрій Долгорукий, а потім, після його смерті, Ізяслав Давидович. Але як тільки київський стіл перейде до синові проклятого їм Ізяслава Мстиславича, Костянтину доведеться спішно покинути Київ.

Нового київського митрополита не вдасться створити опору навіть у церковних колах, хоча він і спробував зробити це - перш за все, за рахунок нових єпископів, поставлених їм на місце зміщених зі своїх кафедр учасників київського собору 1147. Але далеко не всі з Новопосталий єпископів будуть мати авторитет на Русі. Серед тих, чиї імена нам відомі, - переяславський єпископ Василь (якого російські літописці іменують кілька зневажливо - Васильцев) і галицький Косьма (обидва отримали кафедри вже після смерті Юрія Долгорукого, в 1157 році). Разом з ними або раніше був висвячений новий чернігівський єпископ -- Антоній, родом грек. Російські літописці дають йому саму невтішну характеристику, зображуючи його обманщиком, інтриганом і лицеміром. Однак Костянтин, здається, повністю довіряв йому.

Серед єпископів, зміщених новим митрополитом, опинився і ростовський єпископ Нестор. Протягом багатьох років він був вірним помічником князю Юрію Володимировичу, ніколи Климента Смолятича не підтримував, але тепер, коли Юрій зайняв київський стіл, чомусь виявився не потрібен йому. Взимку 1156/57 року Нестор був викликаний у Київ. "І лішіша і єпископ" - коротко повідомляє суздальський літописець.

В ніж була провину Нестора, невідомо. Автор пізнішій Никонівському літопису вважав, що єпископ відправився "поклонитися і благословити" до нового київського митрополита, але "від своїх домашніх оклеветан бисть ... і в заборону бисть (тобто піддався церковному покаранню, єпітимії. - А. К.) ". Але в будь-якому разі відсторонення ростовського єпископа від кафедри могло відбутися лише з відома і згоди князя Юрія Володимировича. А якщо так, то відсторонення це найдоречніше пов'язати з найважливішою подією, які відбувалися в той час у Суздальській землі, - появою тут князя Андрія Боголюбського. Можливо, Нестор необачно підтримав Юр'єва сина, і саме це викликало гнів князя.

В Суздальській землі зсув владики сприйняли як порушення канонічного права. Тут Нестора як і раніше вважали законним головою єпархії. Коли рік по тому, вже після смерті Юрія Долгорукого, митрополит Костянтин поставить на ростовську кафедру нового єпископа Леона, суздальський літописець повідомить про це з явним осудом: "Леон єпископ не по правді покладена Суждалю ... перехопивши Нестеров стіл ". Згодом Нестор ще раз займе ростовську кафедру, але знову буде вигнаний з неї. Пам'ять про нього збережеться в Ростовській землі і пізніше. Так, автор літописної статті 1231 назве його в числі "святих єпископ, преже колишніх Ростові", поряд зі святими Леонтієм і Ісаіей.

***

Доля самого митрополита Костянтина склалася трагічно. Коли наприкінці грудня 1158 року Київ був завойований військами князя Мстислава Ізяславича, йому довелося бігти в Чернігів. Його готовий був визнати в якості глави Руської Церкви князь Ростислав Мстиславич, старший серед князів "Мстиславового племені" (йому, власне кажучи, і призначався київський стіл), однак проти цього категорично заперечував Мстислав, у чиїх руках Київ фактично знаходився. Сам Мстислав намагався наполягати на кандидатурі Климента Смолятича, але це викликало заперечення вже у його дядька. Князі довго сперечалися один з одним і в кінці -решт зійшлися на тому, що ні Климента, ні Костянтину "не сісти ... на столі мітрополітьстемь ", але" іншого митрополита привести їм ис Царягорода ". Цим новим митрополитом стане грек Феодор, який прибув до Києва в серпні 1160, вже після смерті свого попередника. Між іншим, обставини боротьби між різними претендентами на київську митрополичу кафедру залишать слід в офіційному титулі, які приймуть київські митрополити, починаючи з Феодора або, можливо, його наступника Івана IV, - на відміну від своїх попередників, чиї права визнавалися лише в окремих російських землях, вони будуть іменуватися митрополитами "всіх росів", або "всієї Руси ". Яквідомо, остання формула буде пізніше засвоєна і великими князями Володимирським, а потім і московськими.

Митрополит Костянтин помер у Чернігові в 1159 році. Літопис розповідає про незвичайну прохання, висловлене ним перед самою смертю: закликавши до себе чернігівського єпископа Антонія, митрополит "закл і", тобто узяв з нього клятву, в тому, що той не будуть поховані його тіла, але кине поза містом: "Яко по умерьтвіі моєму НЕ погребешь тіла мого, але Ужем (веревкой. - А. К.) поверзше за нозе мої, прочитаєте мя з граду і поверзете мя псом на расхитанье ".

Що стояло за цієї жахливої клятвою? Якийсь виключне самознищення? Або, навпаки, непомірна гординя, смиренність "паче гордості"? Або ж доведене до абсурду уявлення про нікчемність людського життя і малоцінності тлінних останків будь-якого із смертних? Але ж поховання в землі було не просто в звичаї християн, але обов'язково за християнським законом. "Пінгвін похованням" називав біблійний пророк Єремія те, що пропонував зробити з собою митрополит Костянтин (таке було передбачене Єремією поховання одного з іудейських царів: "Ослина похованням буде він похований; витягнуть та викидаючи геть за брами Єрусалиму "- Єр. 22: 19). Тепер про те ж просив позбавлений сану київський митрополит. Так кому ж уподібнював себе він?! Вперті і самогубцю? (Бо землі не зраджували лише тіла найбільших злочинців і самовбивць.) Або людині, взагалі ізвергшему себе з християнського роду?

Звичайно, розгадати цю загадку ми не в змозі. Але все-таки, напевно, можна припустити, що причиною нечуваною прохання митрополита було його душевний сум'яття, каяття в тому, що він вчинив. А єдине, що по-справжньому могло бути сприйнято ним як злочин, що не піддається спокути, - по Принаймні, з того, про що нам відомо, - було його посмертне прокляття князя Ізяслава Мстиславича. Він, покликаний подолати розкол в Російській Церкві, своїми діями лише посилив його. Позбавлений кафедри і вмирає у Чернігові, далеко від батьківщини, митрополит-грек, напевно, добре розумів це ...

Єпископ Антоній стримав дану ним клятву. Тіло грішного Костянтина було кинуто на поживу псам, і воронам. Це викликало в місті заціпеніння й жах: "народи ж вси дивишся про смерть його ", - повідомляє літописець. Але заціпеніння тривало недовго. Наступного дня чернігівський князь Святослав Ольгович, "здумав з мужі своїми і з єпископом", наказав взяти тіло покійного митрополита і з належними почестями поховати його в соборній церкві Святого Спаса.

Незвичайні обставини смерті та поховання митрополита Костянтина потрясли уяву не тільки сучасників, але і нащадків, і дали привід до церковного прославлення святителя (3).

ПРИМІТКИ

1. Ця стаття представляє собою фрагмент із книги: Карпов А. Ю. Юрій Долгорукий. М., 2006 (серія ЖЗЛ).

2. Святитель Нифонт був Його зараховано до лику святих на Макаріївській соборі 1549. Незабаром, у 1558 році, Псковський Кетувім Василь (у чернецтво Вар