Міфотворческій бум як проекція конфлікту свідомості

Абилхожін Ж.Б

У дориночних або перехідних до ринкових соціумах, тобто суспільствах, де приватновласницькі відносини ще не виконують системоутворюючою функції, характерне придушення індивідуалістичним "Я-свідомості" коммунітарним "Ми-свідомістю". Говорячи іншими словами, особистість тут актуалізує себе тільки в групі, виключно у контексті колективної солідарності під назвою "Ми". В якості такої інстанції можуть виступати, наприклад, етнічні, конфесійні або регіональні спільності. Зрозуміло, що свідомість, орієнтована на такі способи самоідентифікації, більш за все чуйне на ідеї группоцентрізма. Тому саме вони найчастіше і виступають об'єктом міфотворческіх додатків.

Зокрема, дуже популярні вправи на теми гіперетноцентрізма, коли все різноманіття історії суспільства зводиться до етногенезу, тобто буквально ототожнюється з ним. При цьому захоплення "етнічним романтизмом "настільки сильно збуджують фантазії окремих авторів, що вони геть-чисто втрачають почуття міри. Ніби змагаючись один з одним, вони виводять етногенетичні проекції на настільки глибокі хронологічні горизонти і такі екзотичні ареали стародавньої ойкумени, включаючи сюди і легендарну Атлантиду, що у масового обивателя дух захоплює.

Протягом довгих десятиліть масову свідомість формувалося під прямим впливом тоталітаризму. Примат держави над особистістю, але не навпаки - ось кредо його ідеології. Звідси - той, майже священний, пієтет перед державою. У тоталітарній свідомості велич нації ототожнюється тільки з величчю держави. У свою чергу, останнє розуміється як величина території і військової потужності.

Раніше таке свідомість знаходило захват в почутті приналежності до радянської наддержаві та її військової гегемонії. За допомогою апеляції до сучасних геоекономічним і геополітичних реалій ці амбіції не можуть бути задоволені. І ось тут "на допомогу" приходять творці "альтернативної історії", які у своїх публікаціях розгортають грандіозну панораму держав-континентів, а також їх правлячих династій, агресивно підкреслюючи при цьому теза, що все це - "саме наше і нічиє більше спадщина ".

травмувати свідомість сприймає такі міфи як цілющий бальзам, оскільки вони компенсують психологічний дискомфорт, викликаний розчаруваннями теперішнього часу, знімають як реальні, так і, по здебільшого, уявні комплекси неповноцінності, роз'їдають конфліктне свідомість. До речі, останні багато чого пояснюють в розумінні феномена легкої "засвоюваності" міфів широкими шарами масової свідомості. Всі ми є свідками того, як наше суспільство за історично короткий термін, за щонайменше, двічі зазнало шок найсильнішої фрустрації, коли цілі, до яких воно так прагнуло виявилися або фантомом, або ні таких легко-і бистродостіжімимі. У першому випадку мова йде про "будівництві комуністичного суспільства ", у другому - про ринок та демократії.

Фрустрація, тобто розлад, руйнування планів породжує почуття смислоутрати, стрес комплексу неповноцінності, зниження рівня особистісного і суспільного самоповаги, втрату колишнього соціального статусу. Багато людей починають відчувати дезорієнтацію у сьогоденні і не бачать гідного представлення про себе в майбутньому. Тому для них залишається як би одне - Втеча у минуле. Але в такому фрустрованих свідомості звернення до минулого завжди строго вибірково. воно сприймає тільки ті епізоди історії народу, які фіксують велич його духу, славу та досягнення. За допомогою такої (селективної) апеляції можна, як сподіваються носії такої свідомості, заблокувати комплекс неповноцінності. Як кажуть, попит народжує пропозицію, а тому міфотворенія не змушують себе довго чекати, переіначівая на потребу закомплексованою свідомості історичні реалії або взагалі "вибраковивая" їх у випадку, коли вони "не вписуються" в помилкові схеми та інсинуації. Однак, як це не дивно для "біжать в міфологізована минуле ", відчуття комплексу неповноцінності стає вже не тільки "таємницею" стану їх душі, а й починає демонструватися всім.

Справді, не стає очевидним, що свого роду закомплексованість відчувають ті автори та їхні шанувальники, які вбачають «казахські паралелі» з такими персонажами всесвітньої історії, як Чингісхан або наполеонівський маршал, неаполітанський король Мюрат, родовід якого пов'язують не з конюхом з Гасконі, а кипчакскім субстратом (мабуть, «думка» міфотворців «визріла» на простому співзвуччі: Мюрат-Мурат). Невже Казахська Степ не висунула свій пантеон видатних героїко-епічних особистостей? Звичайно, так! Але ймовірно, деяких авторів не задовольняє їхні «історичний масштаб». Інакше для чого б їм вторгатися в історію інших народів, «забираючи в полон» своїх міфів їхніх великих кумирів. Або, наприклад, міф про те, що казахи і їх предки зовсім не були переважно кочовим скотарські народом, а були носіями розвиненою землеробської культури. Окремі автори горою стоять за цю тезу. Мабуть, їм невтямки, що тим самим вони відмовляють номадизм в статусі настільки ж великої цивілізації, як і всі інші, сумніваються в його видатної ролі у всесвітньо-історичної еволюції. Інакше, навіщо б вони "соромилися" "номадичні" ідентифікації, прагнучи всіма правдами, а більше, звичайно, неправдами "долучитися" до осіло-землеробської міський цивілізації. Тут можна було б навести безліч інших прикладів, коли під видом ультра-патріотичних сентенцій прикривається хвороблива сором'язливість, явно породжена комплексом неповноцінності.

Пікова міфотворческая активність майже завжди випадає на моменти транзитивного тобто перехідного стану товариств. І це зовсім не випадкова синхронізація, а строго обумовлена залежність. Саме в стадії переходу масову свідомість як би розривається: суб'єкт, відчуваючи себе органічною частиною «старого», ще не вбачає гідного представлення про себе в "новому". «Провалившись» в таку ситуацію особистість одержима прагненням відновити самоповагу і підвищити рівень сприйняття групи, до якої вона належить.

Однак таке бажання, цей всепоглинаючий позив блокується радикально обставин, що змінюються. І тоді неможливість «Статусного задоволення» на реальному рівні компенсується виходом в область ідеального - шляхом «насолоди» найбільш привабливими епізодами і приватними сюжетами історії. Причому останні міфологізує таким чином, що зводяться в абсолют, якийсь символ розвитку та досвіду даної групи, будь то якась соціально-політична спільнота, конфесія або етнос.

Занурюючись на міфи, людина звертає свої марення не на перспективу, а подумки конструює їх у минуле. А це вже означає, що історія у своїй міфологічної інтерпретації перестає виконувати позитивну функцію по трансляції розумового матеріалу, без якого важко розуміння сьогодення і неможливо прогнозування майбутнього. У цьому випадку минуле здобуває нищівну перемогу над майбутнім у тому сенсі, що за допомогою міфів починає сприйматися як щось більш привабливе і шукане. Міфічна ідеалізація соціальних моделей минулих часів малює образ якогось «Золотого століття », який не тільки вабить, але й відвертає від горизонтів прийдешнього, видаючи їх за «кінець світу». Так, непомітно, міфотворчість трансформується в фундаменталізм, якщо під останнім розуміти, а саме так воно і є, опозицію будь-якої модернізації, реакцію на нездатність або небажання інтегруватися в її реалії.

Будь-які реформи, як би добре задумані і адекватно виконані вони не були, не в змозі швидко і безболісно змінити суспільство, тяжіє до збереження соціокультурної архаїки, звичних стереотипів життя і відповідних їм уявлень і цінностей. Тому суспільство противиться реформі, протиставляючи їй у тому числі й пам'ять про «світле минуле». І міфи тут припадають як ніколи до речі.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.unesco.kz/