Культура стародавньої Русі

Введення.

Геополітичні умови формування російського етносу.

Проблема зародження російського етносу, тимчасові рамки, витоки та історичні коріння давньоруської цивілізації є складною і частково невирішеною проблемою. У вітчизняній літературі з цього питання висловлюються різні точки зору. Проте вчені сходяться на думці, що реальними попередниками російської етносу були східні слов'яни, що належать до групи індоєвропейських народів. Основним історичним джерелом, що розкриває витоки російського етносу, є «Повість временних літ».

Геополітичне простір Стародавньої Русі-Східно-Європейська рівнина-знаходилося на стику східного і західного світів. Тому формування російського етносу і його самобутньої культури відбувалося під потужним впливом різноспрямованих цивілізаційних факторів. З одного боку, потужний вплив чинила давньогрецька і давньоримська культура, яка поширювалася на північному узбережжі Чорного моря і в Приазов'ї завдяки колонізації цих земель і створення там міст-фортець. З іншого боку, з боку Сходу, Великої степу на територію, зайняту слов'янами, періодично накочувалися хвилі кочівників: хозар, скіфів, сарматів, половців, печенігів і.т.д.

Прародителями російського етносу є східні слов'яни анти (поляни). Історичні джерела говорять про те, що вже в XV ст.н.е. східні слов'яни мали помітні успіхи в галузі матеріальної культури: знали секрети обробки металу, землеробські знаряддя.

Розвиток торгівлі передбачає щодо раннє існування у східних слов'ян міст. Літописи не приводять часу їх появи. Вони були «ізначала»: Новгород, Полоцьк, Ростов, Смоленськ, Київ. Всі ці міста розташовані на річкових, торгових шляхах. У скандинавських країнах IX ст. Давня Русь називалася країною міст-«Гардарікою».

Освіті держав у східних слов'ян сприяли наступні передумови: по-перше, розкладання первіснообщинного ладу вело до подальшого зростання приватної власності та майнової нерівності, по-друге, формування публічної влади (князь, дружина) та відсторонення більшості населення від управління громадськими справами; по-третє, становлення територіальної єдності в результаті об'єднання слов'янських племен, по-четверте, необхідність спільними зусиллями племен захистити слов'ян від зовнішньої небезпеки з боку ворожої Степу. Ці фактори і підготували створення держави. Східнослов'янського суспільства VIII-IX ст.н.е. впритул підійшло до утворення государства.1

В початку IX століття йде процес складання держави. Історики відзначають існування в 30-і роки IX століття двох осередків державності. Перший з них формується в Подніпров'ї на землях полян та їх сусідів. Центром цієї держави був Київ. Назва цієї держави невідомо. Іноді його називають Каганат русів, оскільки глава цієї держави за аналогією з сусіднім хозарським носив титул Кагана.

Друге держава складається далеко на Півночі-Північне князівство з центром у Ладозі, потім Новгороді. Про те, що відбувалося в цій державі до 60-х рр.. 9в. відомо дуже мало. Перші літописні відомості пов'язані з появою тут в 862г. варязького правителя Рюрика. «Повість временних літ» повідомляє, що саме в цей рік громадяни Північного князівства, щоб захистити себе від набігів іноземців і подолати внутрішні чвари, закликали варягів і сказали їм: «Земля наша велика і багата, а порядку в ній немає. Приходьте княжити і володіти нами ».

Сучасні історики та лінгвісти вважають, що термін «русь» має двояке походження: Скандинавсько-фінське «русь» - це озброєні люди у човнах, веслярі, учасники морських походів, так фінське населення називало варягів-вікінгів. І це збігається з версією «Повісті временних літ», де «рус» виступає як назва одного з норманських племен, представником якого є Рюрик.

Таким чином, відповідно до «Повість временних літ» представник племені русів з родиною і дружиною був запрошений для правління у вже існуючому слов'янському державі. Спосіб покликання князя з дружиною був широко поширений в Європі в раннє Середньовіччя. Саме по собі покликання іноземного князя не змінювало слов'янської природи існуючого суспільства. Однак говорити про чисті слов'янських витоках російського етносу було б великою натяжкою. Давньоруська народність складалася на основі широкого взаємодії декількох субетнічних компонентів. Вона утворюється як етнічна спільність на базі поєднання трьох господарсько-технологічних регіонів-землеробського, скотарського і промислового, а, отже, і трьох способів життя-осілого, кочового, бродячого, в змішуванні декількох етнічних потоків: слов'янського, балтійського, з помітним впливом тюркського.

Значну роль у формуванні того чи іншого етносу грає духовна культура. Найважливішими компонентами цієї культури є мова та релігія. Мова Стародавньої Русі, без сумнівом, мав слов'янське походження, хоча і він відчував вплив мов інших народов.2

I. Культура язичницької Русі.

а) Спосіб життя і побут східних слов'ян.

На підставі візантійських та арабських авторів можна судити про спосіб життя стародавніх слов'ян. З ранньої молодості вони вчилися переносити спеку, холод і нестача їжі, вони були вдачі доброго і гостинні. Виходячи з дому, слов'янин НЕ замикав двері і на столі залишав різну їжу, на випадок якщо зайде мандрівник. Візантійські історики пишуть, що слов'яни були хоробрими воїнами і мали особливе мистецтво володіння зброєю-мечами, дротиками, стрілами, намазаним отрутою. Дуже характерно ставлення в слов'янські племена до жінки. Жінка, як і в багатьох древніх народів, шанували, як берегиня вогнища. Саме жінка займалася облаштуванням житла і приготуванням їжі. І в той же час, як зазначає М. М. Карамзін, жінку вважали нерозділеного рабинею. У разі смерті чоловіка жінка повинна була йти за ним і служити йому на тому світі. У слов'ян існував звичай, за яким наречену викрадали і потім платили за неї «віно» (плата рідним нареченої). Існував також звичай багатоженства, за цим звичаєм слов'янин міг тримати по два, по три дружини і більше. Але за кожну жінку доводилося платити «віно», тому більше однієї дружини тримали тільки люди багаті. Треба відмітити, що з прийняттям християнства цей звичай був втрачений.

Основою харчування у стародавніх слов'ян був хліб. Це підтверджують і археологічні знахідки-будинки із печами для випічки хліба, глиняні судини для зберігання зерна, зернотерки. Хлібом називали не тільки печений хліб, але і зерно. Хлібні злаки слов'яни вживали в їжу або у вигляді розмочених і підсмажених зерен, або в вигляді борошна, з якого на воді або молоці варили кашу.

Розкопки дозволяють представити вигляд стародавнього слов'янського житла. Слов'яни жили в напівземлянках з зроблених з колод стін, дах був обмазана глиною, її скати майже торкалися землі. Всередині-глинобитна або кам'яна піч, яка топилася по-чорному, тобто без димаря. Площа житла становила від 10 до 20м2.

Слов'янам не було чуже почуття прекрасного: вони прикрашали різьбленням і яскравими фарбами свої житла. Особливо майстерні були слов'янські майстри у створенні ювелірних виробів. Підвіски, сережки, фібули, скроневі кільця були у вигляді спіралей, перснів і.т.д. Саме навички слов'янських художників-ювелірів цього періоду були сприйняті в першу чергу ювелірами Київської держави, що прославилася на весь світ своєю високою майстерністю.

Широко і яскраво було розвинене у слов'ян усна народна творчість. У ньому можна виділити два жанру: перекази і легенди. У давньоруському фольклорі були найбільш поширені історичні перекази. Так, саме з усних переказах ми знаємо про ранньої історії Русі-аж до першої половини правління Володимира Святого. Більшість переказів історичного характеру збереглося до наших днів завдяки літописними джерелами «Повісті временних літ», «Слово о полку Ігоревім ». Легенда-створений усно розповідь, сприймається як достовірний. У відміну від перекази основним змістом легенди є щось незвичайне.

Потрібно зауважити, що поряд з усною народною творчістю у давніх слов'ян народів існували зачатки писемності, збереглися згадки про «Чорт і різи» до досі незрозумілою і навіть не ідентифікованої точно системі запису. Існує згадка іноземців про «російських письменах». Як правило, ці письмена робилися на язичницьких ідолів і надгробках і носили релігійний характер. Всі мистецтво давніх слов'ян і прикладне, усна народна творчість були за своїм змістом язическімі.3

б) Соціальне і суспільний устрій.

Важко визначити, яка форма гуртожитку панувала у східних слов'ян в епоху їх розселення по Російській рівнині. Вчені схиляються до того, що слов'яни жили в умовах первіснообщинного ладу родовими спілками. Об'єднання родичів, кровних родичів трималося на двох опорах: на влади родового старшини і на неподільності родинного майна. Родовий культ, шанування предків скріплювали обидві ці опори. Рід мав звичай збиратися для вирішення загальних справ на родових сходах або племінних віче.

Споріднені двори були розкидані на великому просторі. Це були острівці серед лісу і боліт, віддалені один від одного на 4-8 верст. Такі ділянки все більше отримували значення приватного сімейного майна. Родичі могли пам'ятати своє кровне спорідненість, але в практичних справах зв'язок між ними поступово послаблювалась, наслідком чого основною господарською одиницею стала окрема сім'я. Родова громада розпалася, на зміну їй прийшла сусідська сільська громада, де сім'ї селилися за принципом сусідства, а не спорідненості. У сусідської громаді збереглася громадська власність на лісові та сіножаті, пасовища та орну землю. Але вона вже ділилася на наділи, які обробляли своїми знаряддями праці кожна окрема сім'я, а зібраний урожай нею ставав власністю цієї сім'ї. Удосконалення знарядь праці дозволяло проводити не тільки необхідний, але і додатковий продукт. Заміна родової громади сусідської була однією з причин, що призвела до розкладання первіснообщинного ладу.

Період з VI ст. по VIII ст. був останньою стадією родоплемінного ладу, перехідним етапом від первіснообщинного ладу до феодальних відносин. У цей час вищим органом управління у слов'ян продовжувало залишатися народні збори - віче, яке забезпечувало рівність усіх членів племен. Але поступово значення його падає. Розклад родових общин і руйнування старих племінних структур вело до посилення племінних старійшин, голів пологів, патріархальних прізвищ, вони дедалі більше і більше вирішують справи від імені всіх членів племені або племінного союзу. У стародавні часи в разі війни на захист виходило все чоловіче населення. Поступово виникає на постійній основі особлива військова організація - дружина, формується військова знать. Виділення дружини з числа рядових общинників посилилося в результаті збагачення дружинників після походів. На чолі дружини стоїть військовий вождь, який поступово перетворюється на лідера для всіх нащадків. Його вже називають князем. Влада його ще грунтується на авторитеті, але вже передається по наследству.4

Для захисту самих себе і свого майна у випадку ворожого нападу кілька землеробських громад спільно створювали городища - притулку. Їх будували звичайно на мисах при злитті двох річок і оточували штучно зведеними валами та ровами, наповненими водою. Часто такі городища в мирний час були ненаселеним або ж в них жили нечисленні сторожа і язичницькі жерці, що мали на них свої капища. Часто на територіях городищ - сховищ оселялися дружинники. Незабаром після городищ стали виникати особливі поселення - посади. Городища - притулку поступово перетворювалися в міста. Так, наприклад, в VI ст. виник Київ: «І були три брати: одному ім'я Кий, а другому Щек, а третьому Хорив, і сестра їх була Либідь. Сидів Кий на горі, де нині взвод Боричів, а Щек сидів на горі, що нині зветься Щековицею, а Хорив сидів на третій горі, прозвалася нього Хорівніцей. І збудували городок в ім'я старшого брата і назвали його Київ. Був навколо міста ліс і бір великий, і ловили там звірів, а були ті мужі мудрі й тямущими і називалися вони полянами, від них поляни й донині в Києві ... ».

Слов'янські міста являли собою не що інше, як великі обгороджені села-фортеці, мають спочатку швидше за військове значення, ніж промислове та торгівельне. Вони мали обриси, підлеглі природному рельєфу, але основні ознаки стародавньої центричної моделі: замкнутість кільця забудови, її спрямованість всередину, до відкритого простору в центрі - зберігалися. Кругова центричної планування мала не тільки функціональне (оборонна), а й символічне значення: круглими були майданчики ритуальних вогнищ, жертовники, святині. Круговий обрис характерне для стародавніх слов'янських календарів, коло служив основою солярних знаков.5

Поряд з містами - торговими центрами, що розвивається із древніх цвинтарів-городищ, з'являються міста-фортеці, у яких обгрунтовуються князі та їхні дружинники. У дружині князя можна виділити старшу дружину, молодшу і простих воїнів. Причому, старша дружина має своє господарство, двір і челядь. Вони - старші, і їм доручаються найважливіші функції княжого управління. Молодша дружина живе при дворі князя і обслуговує його будинок, двір і господарство. І третя група складається з «Воїв» - воїнів.

В період переходу від первіснообщинного ладу до феодального, все суспільство слов'ян поділялося на землевласників (князі зі своїми дружинниками і бояри), вільних селян-общинників, ремісників і торговців у містах, а також військових. У цей час відбувається виділення жрецтва як особливого соціального шару. Необхідно відзначити, що селяни-общинники під впливом розвитку приватної власності також змінювали свою структуру. Члени громади вели своє індивідуальне господарство. «Дим», «рало», «плуг» стали одиницею, з якою члени громади несли свої повинності, чого не знала родова громада. Та й сама громада не залишилася незмінною: всередині її вже панувало майнове неравенство.6

в) Релігійні уявлення східних слов'ян

Центральне місце в культурі древніх слов'ян займала язичницька релігія. Язичницька символіка проявляється в слов'янському фольклорі, в мотивах вишивки, у скульптурних зображеннях язичницьких богів з дерева або каменю, в архітектурі (на передній частини двосхилим покрівлі російських жител витесувати зображення кінської голови або птиці), в вузликової писемності давніх слов'ян.

Виникнувши в глибоку давнину, язичництво проходить тривалий і цікавий шлях. Дослідники виділяють три періоди в його становленні у східних слов'ян: панування культу упирів та берегинь; культ Рода як Божества Всесвіту, природи і родючості; культ Перуна, покровителя дружина - князівських кіл формується держави. «Слово про ідолів» XII ст. також оповідає про те, що слов'яни спочатку «клали треби упирям і Берегиня», пізніше почали «трапезу ставити Роду і Рожаниця », нарешті, стали поклонятися« проклятому Перуну і Хорс і Мокоші і Вілам ». Ця етапність свідчить, що язичництво - це, перш за все форма освоєння людиною навколишнього світу.

На першому етапі обожнювалися сили природи. Вона населяла безліччю духів, яких треба було умилостивити, щоб вони не шкодили людині і допомагали йому в трудової діяльності. Слов'яни поклонялися матері-землі, лісах і гаях. Розвинені були водяні культи: вода вважалися стихією, з якої утворився світ, і люди населяли її різними божествами (русалками, водяними, морянамі тощо), присвячували їм свята. У вірі в упирів і берегинею відбилося первісне уявлення людей про те, що в навколишньому світі діють злі і добрі духи. Вони знаходяться в стані безперервної боротьби один з одним. До злим духам відносили «упирів» - оживаючих мерців, перевертнів, здатних завдати живуть на землі серйозного збитку. «Упиря» протистояли добрі духи - «берегині», і люди намагалися допомогти їм у цій боротьбі за допомогою промовляння заклинань і носіння амулетів - оберіг, Щоб умилостивити їх, злим духам приносилися жертви.

На другому етапі в слов'янському язичництві розвинувши?? ются культ предків і землеробські культи. На перше місце висуваються «Рід і рожанниці». Вони представлялися слов'янам у вигляді божеств родючості. Поява даного культу свідчило про перехід до землеробства, завдяки якому життя стало більш стабільною. Рід також виступав творцем Всесвіту. Він «вдувати» у людей життя, велів небом, розпоряджався дощем, був тісно пов'язаний із земними водами і вогнем, послав на землю блискавки. У його підпорядкуванні перебувало і підземне царство. Разом з Родом зазвичай виступали рожанниці - богині родючості. Кожен рік 9 вересня відзначався день Рода і Рожаниць. Це було свято на честь завершення всього циклу землеробських робіт.

В якості помічників Рода виступають Ярило і Купала. Бог Ярило уособлював собою весну, пробуджуються від зимової сплячки природу. Слов'янам він представлявся в вигляді молодого гарного хлопця, який їздив по полях та селами на білому коні в білій мантії. Вважалося, що там, де Ярило проїде на своєму коні, виросте багатий урожай. Свято його відзначався навесні і супроводжувався іграми й танцями. Купала розглядався як плодотворящее божество літа. Його свята, 24 червня, передували «русалії» - урочистості, під час яких людей обливали водою, дівчат кидали до річки. Цими діями у Купали та русалок просили дощів, необхідних для багатого врожаю. Увечері 23 червня на висотах запалювали багаття, через які молодь стрибала попарно. Спускали з гір негайні колеса, прагнучи, щоб вони погасли тільки після того, як торкнуться води. Це символізувало поворот сонця з літа на зиму.

З часом Рід втрачає багато своїх функцій. За пізнішими слов'янським повір'ям, небом став володіти Сварог, якого стали почитати верховним володарем Всесвіту. У Сварога був син - Сварожич - бог вогню, покровитель ковалів і ковальської справи. Слова «вар», «сварка», «варити залізо» пов'язані своїм корінням з іменами цих божестн. За уявленнями слов'ян вогонь здатний прогнати не тільки морок і холод, але й нечисту силу. Тому не можна було на вогонь, плювати, кидати в нього нечистоти, топтати ногами. Вважалося, що в Інакше він може жорстоко помститися. Розводити його слід було у повному мовчанні, не озираючись назад. За повір'ями, вогонь проганяв і демонів хвороб: якщо виникали епідемії, то жителі навколо своїх сіл розводили очисні багаття. Незважаючи на те, що слов'янам з давніх пір було відомо, як робляться димарі, вони вважали за краще топити свої хати по-чорному, вірячи в очисну силу вогню.

На третьому етапі розвитку язичництва у східних слов'ян вже з'являється бог, віддалений від світу, - істота небесне, голова ієрархії богів. Починаючи з VI ст. Перун витісняє Сварога на другий план і стає на чолі пантеону східно-слов'янських божеств. Спочатку він вважався повелителем грому та блискавок. В епоху військової демократії, коли з загальної маси слов'ян виділилися воїни-професіонали та затвердили своє привілейоване становище в суспільстві, Перун став вважатися покровителем воїнів-дружинників. Слов'яни вважали, що Перун пускає свої стріли-блискавки з величезного лука-веселки; блискавками він розсіює хмари, запліднює землю дощами, виводить сонце з хмар. З допомогою його творчої сили пробуджується вся природа. Взимку Перун лежить в хмарі-труні, а навесні оживає, розколює своїми блискавками хмару і починає діяти. Свято Перуна відзначався 20 липня. У цей день йому приносили жертви: бика або півня - птаха, що символізували собою щастя і родючість. Перуну присвячувався один з днів тижня - четвер. Цей день вважався вдалим для всякого починання.

До числа найбільш шанованих божеств ставився і Волос (Велес) - покровитель худоби та скотарів. Вважалося також, що «скотський бог» сприяє збагаченню людей. Саме ця функція Велеса пізніше, з ускладненням суспільних відносин, висувається на перше місце в його культі, його шанують як покровителя багатства, торгівлі і навіть поезії. Наприклад, Боян у «Слові о полку Ігоревім» -- «Велесів онук». Даждьбог, син Сварога, уособлював собою сонце. Слов'яни вірили, що Даждьбог живе далеко на сході, де знаходиться країна вічного літа. Кожного ранку він виїжджає на своїй светозарной колісниці і здійснює круговий об'їзд по небу. Появі Даждьбога на небі передує поява його сестри - Ранкової Зорі, яка виводить на небосхилі його білих коней; інша сестра - Вечірня Зоря заводить коней на конюшню після того, як бог закінчить свій об'їзд. Слов'яни вважали, що восени Дажбог помирає, а 24 грудня народжується новий, молодий.

В слов'янському пантеоні були і боги неслов'янського походження. Божеством, близьким до Даждьбогу, був Хорс (ймовірно, похідне від Хорос - бога сонця народів Сходу). Він представлявся слов'янам білим конем, що роблять свій біг над землею зі сходу на захід, тому кінь вважався священною твариною. Деревяними кінськими головами прикрашали дахи будинків. Кінські голови поміщали на кілки біля стаєнь та хлівів: вважалося, що вони відганяють злих духів. Богиня Мокош (Макошь), фінського походження, була покровителькою жінок і жіночого рукоділля, символом домашнього затишку. Їй було присвячено п'ятий день тижня, в який, за слов'янським повір'ям, не можна було починати ніякого діла, бо це справа буде «задкувати». Робота в п'ятницю вважалася грішним ділом. У п'ятницю можна було лише торгувати.

У слов'ян існували досить розвинені форми язичницької обрядовості - системи магічних дій, мета яких полягала у впливі на навколишню природу. Їх ритуали не поступалися християнським по урочистості та впливу на психіку людини. Язичницька обрядовість використовувала і різні види іскусства.7

Язичницькі символи виявлялися в слов'янському фольклорі. У деяких стародавніх піснях згадуються Купало і Ярило - представники літнього сонця і Дід-Ладо - богиня Родючості. Дід (дід) Ладо - назва божества сонця. Остання назва, що означає світло, красу, мир, любов, радість, - найповніше відноситься до сонця. Назва Ладо і Лади давалося також коханцям, люблячим дружинам, прототип яких була небесна подружжя - Ладо і Лади (сонце і місяць). У різного роду переказах, билинах зустрічаються райське дерево вирій, береза, дуб, сосна, горобина як вісь світу, вертикаль, що позначає сакральний центр.

В епічних піснях прославляють Дунаю, Дон Івановича, Дніпра Королевича, що є нічим іншим, як річками. Славляться билинні богатирі: Ілля Муромець, перемагав двенадцатіглавих зміїв, був свого роду сонячним божеством, зведення в ступінь богатиря; Светогор - богатир-велетень, якого ледве носить земля; Микула Селяниновича - добрий хлібороб, соха якого, б'ючись своїм жезлом об каміння в грунті, чути на відстані трьох днів шляху, був свого роду символом, обожнюванням народу, люблячого землеробство.

Навряд Чи не в кожній казці, що оповідає про перешкоди, які доводиться долати добрим, мужнім і кмітливим героям, зустрічаються Кощій Безсмертний і Баба Яга, яка живе на узліссі в хатинці на курячих ніжках, повертається на вітрі, які уособлюють собою сили, ворожі людині; Морський цар, що захоплюють плавців у свої підводні палаци, - як символ таємничих, стихійних сил річок і морів; Мороз-уособлення жорстокої зимової стужі.8

Язичницькі символи можна побачити і в мотивах севернорусской вишивки, де по сторонам дерева зазвичай містяться вершники, звірі та свійської птиці; в скульптурі-статуї язичницьких богів з дерева або каменю; в архітектурі - на передній частині двосхилим покрівлі російських жител витесувати зображення кінської голови та свійської птиці; в вузликової писемності стародавніх славян.9

У східних слов'ян були дерев'яні рубані язичницькі храми. Ці святині не були будівлями з масивними конструкціями і замкнутим простором. Оскільки боги в уявленнях давніх слов'ян зберігали зв'язок з природою і її явищами - Сонцем, дощем і грозою, водою джерел і родючістю землі - поклоніння їм не вимагало відчуженості від світу в замкнутих просторах, подібних до тих, які створювалися в християнських храмах. Обряди відбувалися в природному оточенні, і храм був не вмістилищем людей, а центром, які відзначали місце їх збору, де зберігалися предмети поклоніння-зображення божеств. Така споруда могла мати складну, яскраво вражаючу форму і разом з тим бути прозорою, легкою.

Одне з описів такого храму, що відноситься до святині прибалтійських слов'ян у Аркон на о. Рюген, залишив Саксон Граматик, від кінця XII ст. Це було дерев'яна споруда на кам'яному фундаменті, що мав складний обсяг і силует. Зовнішні стіни з вертикально поставлених колод покривала яскраво розмальована різьблення. Всередині їх квадрата зі стороною близько 20 м піднімалася на чотирьох потужних стовпах вежоподібний покров над величезним стовпообразного кумиром Святовита висотою 9 - 10 м, особи якого були звернені на всі чотири сторони. Покрівля над покровом, можливо, мала обриси високого намету (автор опису виділяє «Багряну покрівлю» як особливо вразила його частину будівлі). Простір над покровом відокремлювалося від кругового обходу лише спадаючими пурпурними завісами.

культовими діями керували волхви (деякі арабські автори вказували, що у русів їх авторитет був вище авторитету верховних правителів земель). Проведені ними обряди супроводжувалися вимовленням змов, заклинань, співами, танцями, грою на музичних інструментах, елементами театралізованих дій. Візантійські джерела згадують про трьох музикантів, захоплених в VI ст. в полон на шляху до Хазарію, куди йшли як послів свого князя. Полонені слов'яни повідомили, що не вміють володіти зброєю, а тільки вміють грати на своїх інструментах, що свідчило про привілейоване становище музикантів, так як виконувати дипломатичні доручення могли лише люди, наділені довірою князя. Таке поєднання функцій був широко поширений в середньовічній Західній Європі.

г) Язичницька писемність східних слов'ян.

Цілий ряд учених (С. П. Обнорський, Д. С. Лихачов та ін) вказували, що є незаперечні свідчення про наявність писемності у східних слов'ян задовго до Чорноризець Хоробрий у своїх переказах «Про письмена», що датуються кінцем IX-початок X ст., писав «перш убо словени, не имеху книг, але« рисами »і «Резами» і гьтеху і гадаху », а після хрещення вони« римськими і гречьскімі письмена нуждаахуся словенску мова без улаштування », тобто він повідомляє, що, поки слов'яни були язичниками, вони користувалися як писемності якимись «Рисами» і «резами», а після прийняття християнства вони стали застосовувати латинські та грецькі літери.

«Рисами» і «резами» можна було користуватися як символами для позначення певних язичницьких понять, але вони стали непридатні з прийняттям християнства, і слов'яни за потребою перейшли на латинський і грецький алфавіт.

Інше вказівку «про руських писемних» міститься в «Паннонських» житіях Костянтина (Кирила) (X ст.). Костянтин під час своєї подорожі в Хазарію був у Криму. У місті Карсуне (Херсонесі) в його руках потрапили Євангеліє і Псалтир, написані «руськими письмена»: «знайдете ту ж євангеліє і псалтир руськими листі писано, і Глова чловєка оголить глаголюще тою розмовою, і беседова з ним і силу мови Прийміть, свою розмову прикладалися разлічнаа письмена, гласнаа согласнаа, і до Бога молитву творячи «незабаром розпочато честі і сказати, і мнозі ся йому дівляху ... »

Таким чином, Костянтин не тільки знайшов Євангеліє і Псалтир, написані руськими письменами, але й познайомився з людиною, яка вміла читати ці книги. Сам Костянтин швидко навчився читати і тлумачити російські письмена.

Про наявність у східних слов'ян писемності повідомляють арабські та німецькі джерела. Так, Ібн-Фадлан розповідає про поховання знатного російського воїна з написом на пам'ятнику імені цього воїна та імені царя. В іншому творі арабського географа IX ст. Ал-Масуді є запис про пророцтво, написаному на камені в слов'янському храмі. Арабський письменник Ібн-Ель-Недім (IX ст.) Бачив російську запис, зроблений на шматку дерева (дощечці), але «не знаю, - пише він, - чи були це слова та окремі літери ... ». Німецький хроніст Тітмар Мерзебурзький (976-1018г.г.) розповідає, що він бачив у язичницькому храмі слов'янських ідолів, на яких особливими знаками були написані їх імена.

Існування писемності на Русі до прийняття християнства підтверджується археологічними знахідками. Глиняний посуд знайдений під час розкопок в районі Старої Рязані в Наприкінці 19ст., носить на собі, як припускають знаки письмен. Подібні знаки є на мідних бляхах з Тверських курганів 11в. Аналогічні «чортом» і «Резом» знаки-на кістки з Чернігівських курганів 10в.

Але особливий інтерес для вирішення питання про давньоруської писемності має знахідка, зроблена археологом Д. А. Авдусіним під час розкопок так званих Гніздовського курганів під Смоленском.10 На глиняного посуду типу амфори першій чверті 10в. рукою російської людини Кирилівським алфавітом зроблено напис. Вона прочитується і розшифровується вченими по-різному. Одні вважають, що написано «Гороухща», інші читають як «горушна». І в тому, і іншому випадку це слово означає гірчичні насіння, гірку пряність. Таким чином, перед нами посудину для зберігання або перевезення гірчичного насіння, прянощі.

Наведені матеріали дозволяють стверджувати, що поява писемності на Русі не пов'язано з прийняттям християнства. Східні слов'яни були знайомі з писемністю ще раніше. Можливо, на перших етапах у різних районах були свої письмові знаки. Розвиток мови, що є продуктом цілого ряду епох, викликало до життя потреба не тільки в усній передачі думок, а й фіксацію їх у письмовій форме.11

II. Становлення православної російської культури.

а) Необхідність і значення прийняття християнства на Русі.

що формується наприкінці IX-X ст. нова держава мало потребу в оновленні та реальному духовному згуртуванні різних земель. Політеїзм був мало придатний для входження юного російської держави у всесвітню історію, ідейні традиції якої покоїлися на релігійній основі християнства. Багатобожжя залишалося перешкодою і на шляху консолідації племінних союзів в єдине державне утворення. Крім того, язичництво закріплювало віджилі патріархально-родові відносини: кровний помста, багатоженство, звичаї людських жертвоприношень, спалювання дружин з мертвими чоловіками, заохочувала рабство. Саме тому знадобилася релігія з єдиним, абстрактним, позбавленим етнічних ознак богом, що нівелює колишні родоплемінні традиція і яка стверджує принцип єднання по вероісповедальному ознакою. Хрестив Русь, Володимир зробив і культурний, і історичний вибір, відкривши шлях до самобутності російської культури в протистоянні її язичницьких традицій хрістіанскім.12

Несучим елементом будь-якої культури є релігія. Релігія не просто віра в надприродне або система обрядів. Це спосіб життя, певна система ідей, вірувань, уявлення про людину, її місце у світі, які обумовлюють ціннісні орієнтації і практичне поведінку. Тому вчені справедливо вважають, що важливою віхою на шляху становлення російського етносу було прийняття християнства у формі православ'я як державної релігії Київської Русі. Конкретним актом прийняття православ'я стало знамените хрещення на Дніпрі населення міста Києва князем Володимиром у 988 р. Однак прийняття православ'я не обмежується цим актом. Воно має тривалу історію: поширення християнства на Русі почалося задовго до хрещення на Дніпрі і тривало ще протягом півтора століття.

Православні джерела пов'язують проникнення християнства на територію Київської Русі з місіонерською діяльністю апостола Андрія Первозванного в I ст. н. е.., який нібито після смерті, Воскресіння і Вознесіння Ісуса Христа попрямував проповідувати його вчення до Візантії, а потім «і пройшов Чорним морем до Дніпра, і Дніпром вгору до Києва, а від Києва далі до Великого Новгорода ». Історичних джерел, що підтверджують версію місіонерської діяльності апостола Андрія, не існує. Однак існують джерела, які вказують, що баба Володимира княгиня Ольга була християнкою. Християнами були і деякі видні дружинники князя Володимира. Перед істориками завжди стояли питання: у чому причина християнізації Русі і чому князь Володимир?? ибрал саме православ'я. Відповідь на ці питання варто шукати як в особистості князя Володимира, так і в аналізі соціально-політичних і духовних процесів, які відбувалися в той час у Київської Русі.

Князь Володимир був великим державним діячем свого часу. Він вже давно усвідомлював, що язичницький політеїзм не відповідає політичним і духовним потребам держави. У 980 р. Володимир здійснив першу релігійну реформу, суть якої полягала у спробі злиття різнорідних богів усіх племен Київської Русі в єдиний пантеон на чолі з княжим богом Перуном. Однак спроба повсюдного поширення культу Перуна зазнала невдачі. Язичницькому богу протистояли інші язичницькі боги, яким поклонялися слов'янські і неслов'янські племена Київської Русі. Язичництво не забезпечувало етнокультурного єдності всіх племен і земель Київської Русі. Історична практика показала, що цю єдність краще за інших забезпечують так звані світові релігії: християнство та іслам. Православна версія прийняття християнства стверджує, що цій події передувала процедура «вибору вер ». Київська Русь за своїм геополітичним положенням перебувала в тісному контакті з Хозарський каганат, в якому панував іудаїзм, арабо-мусульманським світом, у якому сповідували іслам, православною Візантією і католицькими державами Західної Європи. У всі ці регіони Володимир нібито послав своїх послів для визначення найкращої віри. Виконавши завдання великого князя, посли повернулися і однозначно віддали перевагу православ'ю через красу його храмів і того душевного піднесення, який вони в них відчули.

Однак не ці обставини відіграли головну роль у прийнятті православ'я. Вирішальним фактором звернення до релігійно-ідеологічного досвіду Візантії з'явилися традиційні політичні, економічні, культурні зв'язки Київської Русі з Візантією. У системі візантійської державності духовна влада займала підлегле становище від імператора. Це відповідало політичним устремліннями князя Володимира. Не останню роль зіграли і династичні міркування. Прийняття православ'я відкривало дорогу для шлюбу Володимира з сестрою візантійського імператора принцесою Анною - і, таким чином, ще в більшій мірою закріпило дружні відносини з такою впливовою державою, як Візантія. Дружба з Візантією не тільки відкривала дорогу розширення торгово-економічних і культурних зв'язків, але і в якійсь мірі забезпечувала ослаблення набігів на Русь численних кочових племен, що населяли Велику степ на північ від Чорного моря, яких Візантін постійно використовувала в боротьбі зі своїм північним сусідом.

І ще один момент зіграв своє значення при виборі православ'я. У католицизмі богослужіння відбувалося латинською мовою. Біблії та інші богослужбові книги також використовувалися на цій мові. Православ'я не пов'язувало себе мовними канонами. До того ж у цей період православ'я стверджувалося в слов'янської Болгарії. Так