Російської Православної Церкви в 20-ті роки ХХ століття
b>
Зміст b>
Введення.
Глава 1. Російська Православна Церква і більшовицьке державу в 1925-27 рр..
Глава 2. Внутрішньопартійна боротьба 1928-1929 рр.. і антирелігійний питання.
§ 1. Сталін і Бухарін: варіанти подальшого шляху.
§ 2. II з'їзд Союзу безбожників і постанова Політбюро про мови Бухаріна.
Висновки по чолі.
Глава 3. Посилення репресій відносно релігійних організацій у 1928 - 29 рр..
§ 1. Радянське законодавство у релігійній сфері.
§ 2. Закриття церков.
Висновки по чолі.
Глава 4. Дискусії про форми і методи антирелігійної пропаганди в 1928-29 рр..
§ 1. Введення антирелігійного виховання в школах і критика Наркомосу "зліва".
§ 2. Критика Ем. Ярославського в комсомольської друку (червень 1929 р.)
Висновки по чолі.
Глава 5. Антирелігійна комісія ЦК ВКП (б) у 1928-1929 рр..
§ 1. Кадрові зміни в АРК.
§ 2. Дискусія про АРК в Політбюро (1929 р.) і розпуск комісії.
Висновки по чолі.
Висновок
Джерела та література.
Введення.
b>
Дослідження взаємовідносин Російської Православної Церкви і більшовицької держави в останні роки стала однією з найпопулярніших тем російської історичної науки. Довгі роки історики не могли займатися цією тематикою, не оглядаючись на офіційні догми, виходити за які часом було небезпечно. У цьому світлі цілком зрозумілий той факт, що в працях істориків спостерігаються помітні "перекоси". У першу чергу історики прагнули досліджувати такі теми, як гоніння на священнослужителів в роки вилучення церковних цінностей, справа патріарха Тихона і ін Не заперечуючи всій важливості зазначених тем, відзначимо, що час викривають відкриттів безповоротно минув. Настає період, коли на перший план виходить ретельний і кропітка аналіз усіх історичних подій. Тільки це допоможе отримати дійсно об'єктивну картину "нашого непередбачуваного минулого". Про те, що цей факт цілком усвідомлена нашою історичною наукою, свідчить поява висококваліфікованих робіт, присвячених тим чи іншим аспектам радянської історії.
Цей процес характерний і для вивчення історії різних релігійних конфесій у радянський період. Все частіше історики звертаються до вивчення механізму прийняття і реалізації партійних рішень, що стосуються релігії. У цьому світлі вивчення другої половини 1920-х рр.. є одним з найбільш важливих напрямків, бо цей період ще мало торкнуться істориками релігій. Але ж саме в цей час серед партійних керівників йшли гострі дискусії про форми і методи ведення антирелігійної пропаганди, які стали одним з пунктів розбіжностей між І. В. Сталіним і Н.І. Бухаріним. Тим часом дослідники, які займалися вивченням внутріпартійної боротьби, майже не звертали уваги на цей факт. Тому ретельний розгляд цього аспекту дозволить краще зрозуміти методи та прийоми, до яких вдавався Сталін у ході боротьби з "правим ухилом", оцінити наслідки, які мала для релігійних груп перемога Сталіна у внутрішньопартійній боротьбі.
Потрібно відзначити, що дана тема має і важливе суспільне значення. Проблема співіснування релігійних і державних структур не вирішена і в наш час, про що свідчить дискусія, що розгорнулася навколо закону про свободу совісті в 1997 р. Вивчення досвіду минулого особливо важливо для того, щоб уникнути можливих помилок і знайти справді взаємоприйнятний варіант взаємодії держави та релігійних конфесій .
Приступаючи до вивчення даного питання, автор поставив мету дослідити суть розбіжностей між сталінською групою і правим ухилом по антирелігійному питання, показати, як ці розбіжності були використані Сталіним для дискредитації Бухаріна і які наслідки для релігійних організацій мала перемога сталінського варіанту боротьби з релігією.
Джерельна база роботи досить обширна і включає як опубліковані матеріали, так і виявлені автором архівні документи. Дослідження їх як історичних джерел - тема окремого дослідження. Весь комплекс джерел можна розділити на наступні групи:
діловодних документи вищих партійних і державних органів: протоколи засідань Політбюро ЦК ВКП (б) і антирелігійної Комісії ЦК, підготовчі матеріали до них і т. д.
Законодавчі акти і циркулярні листи вищих партійних і державних органів.
Опубліковані виступи та роботи партійних і державних діячів (І. В. Сталіна, М. І. Бухаріна та ін.)
Листи віруючих у вищі державні інстанції і в пресу.
Партійна і антирелігійна періодична преса ( "Правда", "Известия", "Антірелігіознік", "Безбожник", "Безбожник біля верстата").
Хронологічні рамки роботи обмежені 1927 - 1929 рр.. Як відомо, основні події, пов'язані з боротьбою з "правим ухилом", відбувалися в 1928 і особливо в 1929 роках., Але перші ознаки майбутніх зіткнень з'явилися вже в кінці 1927р. У той же самий час починається поступова зміна політики партії і держави по відношенню до релігії, коли на зміну щодо ліберальному курсу приходить нова хвиля гонінь на церкву.
Глава 1. Російська Православна Церква і більшовицьке державу в 1925-27 рр..
b>
З 1923-1924 рр.. починаються деякі зміни в "релігійної" політику партії. Їх необхідність викликалася, з одного боку, відмовою від політики "воєнного комунізму", проголошенням курсу на змичку міста з селом, потребою в поліпшенні взаємин з селянством. З іншого боку, ці зміни стали результатом нового співвідношення сил у Політбюро. Л.Д. Троцький, головний ініціатор і організатор антицерковних акцій 1922 - 1924 рр.., Поступово втрачав свої позиції. На противагу йому партійному "більшості" потрібно було висунути ідеї, відмінну від застосовувалися Троцьким шляхів вирішення даної проблеми. Наслідком всіх перерахованих вище факторів стало деяке ослаблення репресій і поява гасел про чуйного ставлення до віруючих, обережному підході до боротьби з релігією і т.д.
Необхідно, однак, підкреслити один важливий момент. Ще не до кінця відкриті багато архівів (зокрема, як і раніше малодоступні матеріали Луб'янки), і ми не можемо робити однозначних висновків. Було певне зниження репресій, але не їх припинення. Арешти церковних ієрархів і священнослужителів, закриття церков не припинялися ні на хвилину.
Після смерті Патріарха Тихона згідно з його заповідальне розпорядження про спадкоємство вищої церковної влади Місцеблюстителем Патріаршого Престолу став митрополит Петро (Полянський). Його можна вважати продовжувачем тієї політики співіснування з владою, яка була намічена в 1923-1925 рр.. Патріархом Тихоном (у тому ж його так званому "заповіті"). Однак якщо він і вважав за можливе домовитися з богоборчої владою про якійсь формі легалізації церковної ієрархії, то йти на якісь поступки обновленчеству відмовлявся.
Можливо, в 1925 р. планувалися нові репресивні заходи відносно Російської Православної Церкви. Про це свідчить цілий ряд факторів: відновлення судового переслідування Патріарха Тихона, судові процеси над ієрархами (процес митрополита Мелхиседековим (Паєвський), "справа Барнаульский церковників" та ін.) У цьому плані арешт митрополита Петра цілком закономірний.
Проте протягом весни-осені 1925 Політбюро, зайняте внутрішньопартійними чварами, на час як би "забув" про церковної проблеми, а Антирелігійна Комісія довгий час не скликалася. Лише 11 листопада 1925 Комісія прийняла рішення завдати удару по митрополиту Петру: "з метою викриття монархічних прагнень Петра (місцеблюстителя патріаршества) помістити в" Известиях "ряд статей, компрометуючих Петра ... одночасно з публікацією ст. доручити ОГПУ почати проти Петра слідство. "Це явне відображення лінії (Луб'янки або Політбюро - це ще невідомо) на нове антицерковною наступ.
Іншим напрямком діяльності Комісії є поглиблення розколу в Російській Православній Церкві. Частина єпископів вважала можливим піти на набагато більші поступки влади, ніж це допускав митрополит Петро. АРК відразу ж вхопилася за цю можливість, вирішивши "прискорити проведення намітився розколу серед тихоновців".
9 грудня 1925 митрополит Петро був заарештований. Незабаром після цього, 22 грудня, 9 єпископів на чолі з архієпископом Григорієм (Яцковський) зібралися в Донському монастирі і оголосили про створення Тимчасового Вищої Церковної Ради (ВВЦС), яка поклала початок "григоріанським" розколу. ВВЦС відразу ж заявив про "досконалої законослухняності можновладцями влади Уряду СРСР".
У той же час про свій вступ до обов'язків заступника Патріаршого Місцеблюстителя оголошує митрополит Сергій (Староміського), призначений заповідальне розпорядження митрополита Петра. Починається довге листування між митрополитом Сергієм і ВВЦС, взаємні звинувачення в узурпації церковної влади. Лише в 1927 р. митрополит Петро підтвердив всі заборони, накладені митрополитом Сергієм на "григоріанці".
Інший великий крок по створенню ще одного розколу в церкві, організований ОГПУ і згодом підтриманий і схвалений Комісією - виступ митрополита Агафангела (Преображенського) з претензіями на пост Патріаршого Місцеблюстителя. Таке рішення митрополит Агафангел ухвалив після зустрічі з Е.А. Тучкова, які обіцяли йому свою підтримку.
Не вдаючись у деталі його листування з митрополитом Сергієм, відзначимо, що останньому вдалося вирішити і це проблему. Однак саме у протидії митрополиту Сергію (після явної невдачі "григоріанського" розколу) був головний сенс висунення ОГПУ митрополита Агафангела.
З перерахованих вище подій випливають кілька важливих висновків. Ми бачимо що стало цілком певним "розподіл праці" в антирелігійної роботи. Всю реальну "чорнову" частина справ з організації розколів здійснювало VI відділення Секретного Відділу ОГПУ в особі свого керівника Е.А. Тучкова і його помічників. В окремих випадках (арешт митрополита Петра) ОДПУ діяло самостійно, не чекаючи рішень комісії, якій залишалося заднім числом схвалювати дії Тучкова.
АРК була цілком задоволена ситуацією, що склалася і вирішила всіляко сприяти поглибленню розколу між митрополитами Сергієм і Агафангелом при одночасному посиленні ВВЦС: "що проводиться ОГПУ лінію на розкол між митр [ополітом] Сергієм (призначеним митрополитом Петром вр [Ємен] местоблюдітелем) і митр [ополе] Агафангелом , які претендують на патріарше местобюстітельство, зміцнюючи одночасно третю Тихоновських ієрархію Вр [Ємен] Вища [ий] Церков [ний] Рада на чолі з архиєп [іскопом] Григорієм як самостійну одиницю. Виступ Агафангела з відозвою до віруючих про прийняття на себе обов'язків місцеблюстителя - визнати своєчасним і доцільним ".
Але ця політика не виправдала себе. Митрополити Сергій та Агафангел, як ми відзначали, зуміли домовитися і подолати свої розбіжності заради церковної єдності. Що стосується "григоріанського" розколу, то він не набув великого поширення і вже до 1930 рр.. практично зник.
Восени 1926 архієпископ Іларіон (Троїцький) пропонував провести нелегальні вибори Патріарха шляхом збору підписів. Митрополит Сергій дав згоду, і єпископ Павич (Крошечкина) взявся за практичне здійснення задуманого. Його помічникам вдалося зібрати сімдесят дві підписи єпископів, але ОГПУ, Відстежувати всю акцію з самого її початку, справило масові арешти. Був заарештований і митрополит Сергій.
Після його арешту біля керма управління церквою, змінюючи один одного, були митрополити Йосип (Петрових) і архієпископ Серафим (Самойлович). Ситуація в РПЦ була дуже складною і відносно нормалізувалася лише після звільнення митрополита Сергія у квітні 1927 р. До цього часу не відомі подробиці "виховної" роботи, яку провели з ним Тучков і його соратники, але той факт, що "Декларація про лояльність" з'явилася завдяки обробці митрополита Сергія гепеушнікамі безсумнівний.
Таким чином, починаючи з 1924-1925 рр.., Лінія партії і держави по відношенню до Російської Православної Церкви дещо змінюється. За тактичних міркувань на перший план стали висуватися ідеї про антирелігійної пропаганди, обережному підході і т.д. Репресії, хоча й не припинялися, але все ж таки в порівнянні з попередніми роками дещо знизилися.Здійснення цієї політики можна простежити в діяльності АРК в 1925-1927 рр.., Яка активно сприяла виникненню і поглибленню "григоріанського" розколу, конфлікту митрополита Агафангела з митрополитом Сергієм і т.д.
Глава 2. Внутрішньопартійна боротьба 1928-1929 рр.. і антирелігійний питання.
b>
§ 1. Сталін і Бухарін: варіанти подальшого шляху.
b> Після остаточного розгрому троцькістської опозиції в 1927 р. існування дуумвірату Сталін - Бухарін опинилося під питанням. Бухарін, який користувався величезною популярністю в партії, залишався останнім (разом зі Сталіним) партійним лідером, згаданим у ленінському заповіті, який ще входив до складу керівництва. Зіткнення між ним і Сталіним ставало неминучим.
Уже наприкінці 1927 р. Бухаріна перестали запрошувати на засідання Секретаріату ЦК, де розглядалися багато визначальних питань. У лютому 1928 р. в Політбюро виникла дискусія про хлібозаготівлі, яка поступово охопила більш широке коло питань. Не зупиняючись на них, ми торкнемося лише питання, що цікавлять нас протиріччя, а саме спори про подальші кроки по боротьбі з релігією.
Сталін, вже неодноразово заявляв про загострення класової боротьби у міру просування до соціалізму, пов'язував з нею антирелігійну пропаганду. У бесіді з американської робочої делегацією 9 вересня 1927 р. він заявив: "Партія не може бути нейтральною стосовно релігійних забобонів, і вона буде вести пропаганду проти цих забобонів тому, що це є одним із важливих засобів підірвати вплив реакційного духовенства, що підтримує експлуататорські класи і проповідує покору цих класів ". "Чи придушили ми реакційний духовенство? Та придушили. Біда лише в тому, що воно не повністю ще ліквідовано ". Сталін недвозначно давав зрозуміти, що найближче завдання всіх антирелігійних заходів - знищення церкви як такої.
До цього питання Сталін звернувся і на XV з'їзді партії, зауваживши, що "у нас є ще такий мінус, як ослаблення антирелігійної боротьби". Однак, щоб ця боротьба була успішною, потрібно, на думку Сталіна, ув'язати її "з боротьбою за кровні інтереси народних мас і повести її таким чином, щоб вона, ця кампанія, була зрозуміла для мас, щоб вона, ця кампанія, була підтримана масами" . Такий кампанією повинна була стати почалася колективізація.
Однією з перших, хто правильно зорієнтувався в ситуації, що склалася, була М. Костеловская. У статті "Завдання безбожників в селі" вона визначила релігію як одну з головних супротивників колгоспного ладу: "чинить опір колективізації приватний капітал. І це цілком зрозуміло, тому що колективна село - це пряма смичка із соціалістичним господарством міста. А павуки - кулак і приватник - повинні при цьому летіти до лихій бабусі "Саме служителі церкви, ці" довгополі лакеї приватного капіталу ", своїм" блудлива мовою "гальмують колективізацію. Звідси виводиться і найближча мета: "Знаряддя безбожників - критика релігії - повинно бути направлено зараз на те, щоб допомогти селі скинути вплив попівщини, вплив приватного капіталу, широко і вільно, більш прискореними темпом рухатися на будівництво соціалізму"
Погляди лідерів "правого ухилу" істотно відрізнялися від сталінських трактувань. Бухарін виступав за пропагандистські заходи і широке культурне будівництво, що узгоджувалося з його теорією мирного вростання куркуля у колгоспне господарство.
Дуже чітко позначив свою позицію у промові на XIV Всеросійському з'їзді рад А.І. Риков: "... в області таких заходів, як боротьба з релігією, адміністративні заходи та накази часто не тільки не приносять користі, а й шкодять ... ми, прихильники боротьби з релігійним дурманом, не збираємося застосовувати проти релігії примусових заходів, але визнаємо в нашій конституції свободу релігійних сповідань ". Відповідаючи на нападки делегатов, які звинуватили його в примиренство, Риков підкреслив, що "неправильно, коли у боротьбі з релігійним дурманом вдаються до зайвих адміністративні заходи".
Потрібно відзначити, що Бухарін і Риков були не самотні у своїх поглядах на методи антирелігійної пропаганди. З ними був солідарний М.І. Калінін, взагалі відомий тим, що посідав доволі ліберальні позиції при вирішенні будь-яких питань, пов'язаних з релігією. Ще на I З'їзді Союзу безбожників Калінін підкреслив, що "боротьба з релігією - це філософська боротьба. Це боротьба така - бути ідеалістами або бути матеріалістами ". Про це ж він говорив і на другому З'їзді Спілки войовничих безбожників. До тих, хто виступав проти перегинів у боротьбі з релігією, слід віднести і А.В. Луначарського, хоча він і не був проти посилення антирелігійної боротьби. Проти посилення гонінь на церкву виступала і Н.К. Крупська, що вважала найефективнішим засобом боротьби наукову пропаганду. Таким чином, до 1929 року чітко окреслилися теоретичні розбіжності між "більшістю" і "правим ухилом" в антирелігійної питанні. Сталін вважав, що в міру побудови соціалізму "експлуататорські класи" (у тому числі і духовенство) посилять свою боротьбу, і для успішного завершення колективізації їх необхідно знешкодити, не зупиняючись ні перед якими засобами. На відміну від нього Бухарін і Риков схилялися до проведення антирелігійної пропаганди без допомоги репресивних заходів, розглядаючи боротьбу з релігією як зіткнення двох ідеологій. Було б неправильно робити висновок, що Бухарін і його прихильники були нейтральні по відношенню до церкви чи тим більш доброзичливі до неї. Кінцева мета і у них, і у Сталіна була одна, але способи її досягнення різнилися досить суттєво.
§ 2. II з'їзд Союзу безбожників і постанова Політбюро про мови Бухаріна.
b> Квітневий Пленум ЦК 1929 завдав серйозного удару по "правого ухилу". Позиції Сталіна істотно зміцнилися. Але говорити про його повну перемогу було рано. Щоб нанести останній удар групі Бухаріна і її лідеру, потрібно було щось таке, що дозволило б зайвий раз звинуватити його у відступі від "щирого марксизму" і "генеральної лінії партії". Таким приводом став виступ Бухаріна на II з'їзді Союзу безбожників.
Цей з'їзд, запланований на червень 1929 повинен був стати важливою віхою безбожного руху. Від його результату багато в чому залежало подальший напрямок антирелігійної роботи - чи піде воно по лінії, що проводиться АРК, або з того варіанту, який виходив від Сталіна і його оточення.
27 травня 1929 питання про майбутній з'їзд розглядалося на засіданні Політбюро. Було вирішено створити комісію для перегляду тез доповідей, до якої увійшли Криницький, Бухарін і Ярославський. "Т. Бухаріну доручити виступити на відкритті з'їзду від імені ЦК ". Прийняте рішення Політбюро дуже цікаво. З чорнових протоколів засідання видно, що спочатку це питання не було включено до порядку денного і виникла в ході засідання. Рішення Політбюро написано на простому аркуші паперу рукою Ярославського і скріплено його підписом. Або Ярославський просто зафіксував рішення Політбюро, або, що цілком можливо, він вніс цю пропозицію на засідання. Цей факт дуже важливий, тому що до того часу стараннями Сталіна Бухарін вже перетворився на одіозну фігуру, персоніфіковані на собі всі схили і розколи в партії. Можливо, не будучи в силах передбачити результат внутрішньопартійної боротьби, Ярославський вагався між двома таборами. Ці коливання добре помітні в усіх його статтях і промовах 1929 р., де він підтримує антирелігійні погляди і Сталіна, і Бухаріна одночасно.
Для мене цікава й реакція противників Бухаріна на цю пропозицію. До травня 1929 будь-які виступи стали для Бухаріна великою проблемою, бо Сталін ретельно стежив, щоб його супротивник не міг звернутися до партії. У справі відсутні результати голосування, але сам факт прийняття цієї постанови говорить про те, що воно не зустріло заперечень з боку Сталіна. У самий розпал боротьби Сталін погоджується на те, щоб Бухарін виступив перед величезною аудиторією делегатів. Можливо, цим самим він ніби провокував Бухаріна. Знаючи про глибокі розбіжності по антирелігійному питання між ним і Бухаріним, Сталін, дозволяючи його виступ, створював грунт для майбутніх звинувачень Бухаріна в "примиренство", у відході від "генеральної лінії партії". Як відомо, "генеральною лінією" були погляди самого Сталіна та його оточення.
З'їзд відбувся в червні 1929 р. На одному з його засідань з доповіддю "Реконструктивно період і боротьба з релігією" виступив М. Бухарін. Якщо Сталін у своєму розумінні антирелігійної пропаганди виходив з загострення класової боротьби і необхідності нового наступу на церкву, то Бухарін пов'язував її із завданням побудови нової людини, здійснення культурної революції. На думку Бухаріна, в новому етапі потрібні нові люди, з новим складом розуму, "потрібна більша гнучкість цього розуму, творча жилка у мільйонів будівельників"
Бухарін був згоден з тим, що необхідно посилення антирелігійної боротьби, бо "саме по цій лінії йде мобілізація сил ворожого нам табору". Але при цьому пропоновані їм методи боротьби суттєво відрізнялися від тих, які висував Сталін. "Потрібно чітко знати, що є найбільша різниця між містом і селом, між селянином і робочим ... Завдання не в тому, щоб" натиснути ", а в тому, щоб переконати.
Підводячи підсумок, Бухарін підкреслив, що при "загальній розгорнутому фронті нашого наступу на ворога ми повинні наступати диференційовано". Потрібна "довга" боротьба, а не кавалерійська атака.
Мова Бухаріна була не просто виступом, присвяченим антирелігійної боротьбі. В умовах давно почався наступу на "правий ухил" Бухарін використовував кожну можливість, щоб донести до партії свої ідеї. Абсолютно прав С. Коен, який вважає, що у цій промові "він в завуальованих виразах протестував проти ситуації, атмосфери і сталінських вимог беззаперечного партійного підпорядкування".
Мова Бухаріна була видана окремою брошурою. Якийсь час ніякої реакції з боку Сталіна не було. Нарешті 8 липня 1929 Політбюро прийняло постанову, в якій мова Бухаріна зазнала розгрому, тому що вона нібито представляла "в замаскованій формі боротьбу проти партії і ЦК". Як і слід було очікувати, Сталін розвивав колишні звинувачення Бухаріна в боротьбі проти партії. Важливою перемогою Сталіна була заборона на публікацію статей і промов Бухаріна. Фактично "праві ухильники" були позбавлені можливості висловлювати свої погляди.
22 липня 1929 Бухарін пише лист членам і кандидатам в члени Політбюро і Ярославському, де намагається відвести всі висунуті звинувачення: "Це екстраординарне рішення, яке не знає прецедентів в історії партії, уявляється мені глибоко несправедливим і по суті, і з формальних міркувань".
Бухарін підкреслює, що текст промови був попередньо погоджений з Ярославським і не викликав у нього ніяких нарікань, а згодом був опублікований в "Правді" і окремим виданням. Ці факти підтверджують думки, що виступ Бухаріна було дозволено цілком свідомо, щоб на його грунті висунути нові звинувачення. Звичайно, це розумів і сам Бухарін, з гіркотою запитували у своїх колишніх товаришів по партії, в чому сенс "неузгодженості" його промови з "генеральною лінією" - "неузгодженість, яку не помічав ніхто протягом приблизно шести тижнів".
Однак цей лист (разом з наступним, які стосуються інших питань), лише посилило "провину" Бухаріна в очах сталінської кліки. 13 серпня 1929 було прийнято постанову Політбюро, яке оцінило ці листи як свідчення того, що "т. Бухарін продовжує користуватися обраним ним останнім часом методом боротьби з партією і її ЦК, роблячи вилазки проти рішень ЦК на стороні ... і дозволяючи собі далі замасковані нападки на лінію партії у промовах і статтях ".
Окремою критиці ще раз була піддана мова Бухаріна на з'їзді. З огляду на важливість цього моменту, наведемо цю частину постанови Політбюро повністю: "тов. Бухарін також робить вигляд, що його виступ на з'їзді безбожників нібито не знаходиться в суперечності з лінією партії та її ЦК. Тим часом на ділі під прикриттям гасла "піддавати все сумніву", що прямував Марксом на руйнування капіталізму і на повалення влади буржуазії, тов. Бухарін веде пропаганду недовіри до генеральної лінії партії, що стоїть на чолі переможного будівництва соціалізму. Тим самим замість сприяння справі мобілізації широких мас трудящих під комуністичним знаменням робочого плану, тов. Бухарін у вказаному виступі - не кажучи вже про повне нехтування їм Марксова методу діалектики - продовжує боротьбу з партійним керівництвом, відображаючи своєю позицією наявність у дрібнобуржуазних шарах відомих коливань, неминучих в умовах загострення класової боротьби при розгортанні настання пролетаріату на капіталістичні елементи "
Постанова приймалося шляхом розсилання листів опитування, яке провів вірний помічник Сталіна - І.П. Товстуха. Він з самого початку подбав про те, щоб не виникло "непорозумінь". Риков і Калінін, що розділяли погляди Бухаріна на боротьбу з релігією, не брали участі в голосуванні. У справі також відсутній лист Сталіна - як це часто бувало, він не залишив слідів, не бажаючи, щоб його звинувачували в зведення рахунків з Бухаріним. Дало вирішили голоси вірних соратників "вождя" - Мікояна, Молотова, Кагановича, Ярославського (який взагалі не був членом Політбюро), а також Баумана та Рудзутака, які підтримували Сталіна. Лише М. Томський проголосував проти, але його позиція вже не могла що-небудь змінити.
Паралельно з цим належні висновки зробив і Союз войовничих безбожників. 8 серпня 1929 на екстреному (!) Засіданні фракції робочого Президії Ісполбюро Центральної Ради СВБ його члени заслухали повідомлення про рішення Політбюро. Пішли покаянні постанови: "Визнати, що видання брошури для широкого розповсюдження без попереднього розгляду і обговорення було помилкою". Зрозуміти таку поспіх можна, адже саме ЦС СВБ здійснив непростимий "гріх" - дозволив видати мова Бухаріна.
У серпні 1929 р. видання робіт Бухаріна і публікація його статей були повністю припинені - постанова Політбюро ретельно виконувалося. Зовсім скоро, у листопаді 1929 р. Бухарін буде виведений з Політбюро, після чого він, Риков і Томський виступлять з покаянні заявою. Сталін остаточно утвердиться при владі.
Таким чином, мова Бухаріна на з'їзді СВБ відводять їй роль. Спровокувавши Бухаріна, Сталін потім використовував його виступ для звинувачення в "правий ухил", відході від "генеральної лінії" і т.д., що було дуже важливим моментом у справі розгрому "правих". Разом з іншими подібними факторами (теорія про мирне вростання куркуля у соціалізм, спори про культурної революції і т.д.) мова Бухаріна була використана для дискредитації його в очах партійців, що допомогло здійснити його вигнання з Політбюро.
Висновки по чолі.
b> 1928-29 рр.. ознаменувалися новим етапом внутріпартійної боротьби, в результаті якої М. Бухарін і ряд інших партійних керівників були усунені від керівництва, а позиції Сталіна остаточно зміцнилися. У цій боротьбі істотну роль відіграли суперечності між Сталіним і Бухаріним по антирелігійному питання. Сталін вміло використав ці розбіжності, щоб звинуватити Бухаріна в відступи від "генерального курсу" і тим самим дискредитувати його позицію в очах партійних мас. З цією метою він свідомо допустив виступ Бухаріна на II з'їзді Союзу безбожників, що стало потім предметом обговорення на Політбюро. У підсумку Бухаріну було заборонено виступати з промовами та друкувати свої статті, що мало величезне значення для ослаблення його позицій.
Глава 3. Посилення репресій відносно релігійних організацій у 1928 - 29 рр..
§ 1. Радянське законодавство у релігійній сфері.
b> 1927-29 стали часом прийняття цілої серії законодавчих актів, що ускладнюють становище релігійних конфесій і в першу чергу РПЦ. Більшість їх припадає на кінець 1928 - початок 1929 р., однак початок цьому процесу було покладено ще в 1927 р.
Одним з основних завдань даного законодавства було погіршення і без того важкого становища духовенства. Зі свого боку владні органи зробили все, щоб зробити життя священнослужителів нестерпним. 21 лютого 1927 Наркомат праці СРСР своєю постановою позбавив "колишніх та нинішніх служителів культів; членів [їх] сімей" права на пенсію і допомогу з безробіття. Це означало "офіційне" визнання духовенства нетрудових елементом з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками (фактично ж духовенство стало відноситися до "експлуататорів" відразу ж після революції).
Наступним кроком став циркуляр Наркомзему РРФСР від 13 березня 1928 про права на землекористування служителів культів. Тепер для того, щоб отримати для ведення господарства ділянку землі, священнослужителю доводилося звертатися в повітові земельні управління, які могли відмовити їм, якщо вважатимуть за необхідне. Теоретично наділення землею служителя церкви повинно було проводитися в останню чергу. Однак на практиці священика наділення землею було абсолютно нереальним справою.
Свій внесок у дискримінацію духовенства вніс і Наркомпрос, який 5 червня 1928 постановив: "Прирівняти служителів релігійних культів і їхніх дітей щодо стягнення з них плати за навчання до осіб, які живуть на нетрудові доходи".
Більшість парафіяльних священиків мало дуже низькі доходи і сплатити за навчання своїх дітей для них було досить складно. Фактично ця постанова робило неможливим отримання освіти для дітей священнослужителів.
Паралельно з прийняттям вищезгаданого законодавства в апараті ВЦВК був підготовлений проект інструкції "Про порядок проведення в життя декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви", яка модифікувала численні постанови і циркуляри різних відомств. Проект повторював всі декларативні фрази більшовицького законодавства про свободу совісті і т.п., але разом з тим в ньому було чимало важливих моментів. Особливо підкреслювалося, що "забороняється виносити будь-які постанови чи розпорядження, які б соромитися або обмежували виконання віруючими обрядів культу ..." (п.4)
Разом з цим в інструкції з'являється згадка про "двадцятки", які будуть остаточно закріплені законом від 8 квітня 1929
У проекті також зазначалося, що "ліквідація молитовного будинку не допускається, якщо вона призводить до неможливості подальшого відправлення культу даної релігійної громадою ..."
Даний проект був переданий на розгляд у РНК РРФСР, окремий екземпляр був переданий Ем. Ярославському. Однак навіть такий проект викликав невдоволення деяких партійців, зайнятих антирелігійної роботою. У листі П.Г. Смідовича від 4 травня 1928 Наркомюста Н. Янсон відзначав, що "видання такої інструкції політично недоцільно ... така інструкція, видана від імені Уряду, може справити враження нової декларації прав релігіозніков і, безперечно, ускладнить боротьбу з ними".
Особливе невдоволення Янсона викликав 4 пункт, з приводу якого він особливо підкреслив, що "місцеві органи влади в цих випадках мають і повинні мати право виносити постанови, що забороняють пристрій таких обрядів".
Даний матеріал дозволяє зробити ряд важливих висновків. Ми бачимо, що відносно помірний проект інструкції був підготовлений апаратом ВЦВК, можливо, за безпосередньої участі П.Г. Смідовича і безсумнівно, був схвалений М.И, Каменевим. Однак, навіть ці боязкі спроби якось вплинути на беззаконня, які відбувалися в відношенні церкви, зустрічали опір з боку репресивних органів держави, в руках яких і була справжня влада.
Потрібно також зазначити, що даний проект має сильне текстологічної схожість з законом від 8 квітня 1929 р., який розроблявся за безпосередньої участі АРК. Можливо, інструкція викликала схвалення членів комісії, тому що відповідала їхнім уявленням про характер боротьби з релігією.
Однією з найскладніших проблем залишалося позбавлення виборчих прав. На практиці часто позбавляли прав всіх, хто так чи інакше була пов'язана з відправленням культу. 11 лютого 1925 нарком внутрішніх справ А.Г. Белобородов роз'яснював Смідовича, що "... особи, що обслуговують культ у вокальному, Декламаціонном, музичному, художньому, санітарному і т.п. відносинах належать до обслуговуючого будинок культу технічному персоналу і ... не є позбавленими виборчих прав ... "
Проте на місцях тривала колишня тактика, у зв'язку з чим Президія Всеросійського Центрвиборчкому у квітні 1929 р. зробив ще одне пояснення: "... рядові члени релігійних об'єднань, хоча б вони (члени) і були активними віруючими, не позбавляються виборчих прав".
Всі ці роз'яснення місцева влада часто просто ігнорували. Ось лише кілька характерних прикладів зі скарг в "Селянську газету". Селянин Н. Тюрін із с. Партизанського Липецького повіту Тамбовської губернії був позбавлений виборчого права за те, що з 1911 по 1915 р. був послушником. Колишній червоноармієць Г. Петренко став "лішенцем" через те, що його батька обрали церковним старостою. Позбавлені прав К. Первозванскій і Хавдатова були дітьми священнослужителів, Н. Булавін і Кравченко - церковними старостами. Це лише окремі приклади, які можна продовжити.
У лютому 1929 р. АРК прийняла постанову про позбавлення виборчих прав голів релігійних громад і членів їх виконавчих органів. При цьому, однак, рекомендувалося враховувати, чи отримували вони утримання від громад: "При визначенні избир [ательних] прав голів религ [іозних] громад і членів їх виконавчих органів, необхідно виходити не тільки з того, що вони є служителями религ [іозних] культів, але також брати до уваги які вони отримують від релігійних організацій змісту ". Однак можна сміливо припустити, що на місцях на такі тонкощі далеко не завжди звертали уваги.
2 березня 1929 Комісія розглянула проект закону про релігійних об'єднаннях. Як ми зазначали, за текстом він близький до згаданого вище проекту інструкції. Можливо, вона і була взята за основу. У колишній параграф додана фраза про позбавлення релігійних громад прав юридичної особи; цим товариствам також було заборонено займатися будь-якою діяльністю, крім "задоволення релігійних потреб".
Цей додатковий варіант був відправлений для затвердження в ВЦВК і прийнятий 8 квітня 1929
Закон вводив замість традиційного приходу горезвісну "двадцятку" - релігійна громада.: "Релігійне товариство є місцеве об'єднання віруючих, які досягли 18-річного віку, одного і того ж культу, віросповідання, напряму або толку, у кількості не менше двадцяти осіб, що об'єдналися для спільного задоволення своїх релігійних потреб ". Як вже зазначалося, вони не мали права юридичної особи. Свою діяльність товариства могли почати тільки після реєстрації в місцевих органах влади (п. 4-7). Церкви і церковне майно розглядалися як державна власність, яку влада, як би роблячи послугу віруючим, передавали для використання безкоштовно. Зборів і різні обряди могли проходити тільки з дозволу місцевих виконкомів, але вони могли видаляти з товариства окремих його членів.
Перелік того, що заборонялося де