Українське християнство
А. Карташов
Божественне
Одкровення не є механічний диктат з неба людині "невимовний"
Божих слів. Апостол Павло повідав нам, що він удостоївся бути захопленим в
рай і чути там "невимовні дієслова" - arheta remata, але їх
не можна сказати людині прямо (2 Кор 12:4). Божественні дієслова за радами
Духа Божого з різним ступенем ясності і досконалості сприймаються і пророками,
і всякої віруючої душею. Вони різноманітно втілюються в слові усному та
письмовому, так само як і в релігійних встановлення. Суб'єктивна призма
людського духу, по-різному переломлюються натхнення Святого Духа в різних
осіб, в різних народах і в різні часи, додає Божественному Одкровенню
людську плоть і кров. Богонатхненного розуміння людьми Божественного
Одкровення включає в себе при цьому неминуче деякі відносні риси,
пов'язані з мовою, культурою, національністю, фізичної символікою. Так виходять
різні типи розуміння і переживання християнства: християнство еллінських,
римське, східний, західний. У такому порядку є і російське християнство. І
це законно і нормально. Це цінний скарб віри, а не якийсь зовнішній
наріст і шлак, що підлягає ретельному усунення з ядра чисто Божественного
Одкровення. В конкретності нам не дано мати абсолютно божественною формою
істини. Конкретно нам дана тільки "боголюдський" її форма, так
сказати, "абсолютно-відносна." Для християнина це не парадокс,
а священна антиномія Халкідонського догмату, що рятує нас від протилежних
єресей - несторіанства (невіруючого фольклору) і монофізитства
(псевдохристиянського спіритуалізму).
Звичайно,
в цих питаннях є якась відчутна межу, за межами якій вже починається
власна область позітівістіческого фольклору. Але віруючому погляду
відкривається і інша духовна грань, за якою відносні
фольклористичних факти стають символами і відбитками істин і сил
божественних. "Слово Боже" звучало і звучить не тільки на єврейському і
грецькою, але і латинською, і німецькому, і слов'янською, і на всіх мовах
світу, калейдоскопічно ломлячи в них і в душах різних культур таємниці
Одкровення.
Коли
мені ставлять питання, чи є в російського народу і в російської церкви своє
характерне переживання і розуміння християнства, не задумуючись відповідаю:
звичайно, є. І не тільки як фольклористичних курйоз, і не ухилення від
вселенської істини церкви, а саме як збагачення вселенської істини
своєрідним досвідом.
Спробую
вказати кілька характерних рис російської християнства, не ускладнюючи справи
ніякої детальною аргументацією, яку я маю.
Російська
расовий і національний темперамент, як і в інших народів, звичайно, є
продуктом дуже довгої історії. Він склався ще в доісторичний час. Вже на
зорі російської історії, в VIII і IX ст., ще до хрещення російського народу, в
уривчастих повідомленнях про його характер у візантійських і арабських письменників, ми
помічаємо присутність в наших полуславянскіх, полунорманнскіх, полуфінскіх і
полутюркскіх предків любові і схильності до двох протилежних крайнощів,
відому всім з російської літератури трагічну "широту" російського
характеру, яка лякала самого Достоєвського. "Широкий російська людина, я
б його звузив, "- писав він. Це стихійність і пристрасність, не стримувана
достатньою волею і дисципліною. Ймовірно, тут справа не в одній горезвісної
"слов'янської душі," але у своєрідній суміші її з душею тюркської і
фінської. Як би там не було, такий народ при зустрічі з християнством не міг
поставитися до нього дуже помірно і стримано. Не міг бути, за образним
положенню Апокаліпсису, "не холодний, ані гарячий" (3:15-16). Він поставився
до християнства з гарячою ревнощами, спочатку з глузуванням і ненавистю, як до
якомусь божевілля - "юродство" (при буйному кн. Святославе - IX ст.), а
потім з ентузіазмом самозречення (при створенні Києво-Печерського монастиря в XI
ст.), як до радісного, аскетичного завоювання Єрусалиму небесного.
Неприборканий язичник-дикун, стихійно і безвольно віддалися оргіастичних
пияцтву та розпусті, був вражений до глибини душі, що є інший ідеал майже
безплотної, майже ангельської життя і є люди-герої, які так можуть жити. З
якийсь іранської, дуалістичної гостротою давньоруський людина відчула
звіриного і бруд свого життя в плоті і потягнувся до світлою, чистою,
звільняє його від тілесної бруду життя небесною, "равноангельной,"
тобто до життя аскетичного, чернечого. Новонавернений, ще вчорашній язичник,
як свідчить літопис Києво-Печерського монастиря, віддався найсміливішим
аскетичним подвигів: заривання себе в землю по горло, яденію тільки сирої
зелені, затвору в темній і сирої печері під землею, віддачу свого тіла на
поживу болотних комарів і т.п. Це було, звичайно, героїчне меншість новонавернених
християн. Але вся інша маса людей, що жили в мирської обстановці, захоплено
схилюсь перед цими героями Христової віри. Визнала їх як би
єдиними справжніми християнами, як би Спасителя всіх мирян з їх
грішній, мирської, язичницької життям, не що може привести до спасіння. Батькам
духовним доводилося втішати і утримувати їх духовних дітей в їх мирське
стані. Ті поривалися все кинути і стати ченцями. Справа князя, служба
державі і суспільству, торгівля, господарство - все мирське здавалося їм
перешкодою на спасіння душі. Принаймні перед смертю російські
благочестиві люди поспішали прийняти чернечий постриг, щоб стати перед
небесним Суддею "справжніми християнами." Християнство було зрозуміле
як аскеза у формі зречення від світу, чернецтва. Це - несення хреста
Христового. Це - що приводить до раю "мучеництво."
Характерне
для всього східного християнства міцне спогад про першохристиянських
періоді мучеництва за Христа знайшло в слов'янській і російської душі особливий
чутливий відгук. Євангельський грецька мова (Дії 1:8) і римське право
позначали вірність євангелії як martyrion - "свідчення."
Слов'янина зачепило за живе у цих "свідках" їх фізичне страждання
- "Мука." Славянин відзначив своїм словом сентиментальний момент:
перенесення катування, тортур, борошна. Який страждає Христос постав російському серцю
як Перший Мученик. Всі послідовники Його теж повинні бути мучениками за тілом,
самоістязателямі, аскетами. Аскетичний статут і культ, елико можливо,
переноситься з монастиря в сімейну, домашню, приватне життя хоча б
символічно. Стиль монастирського благочестя, як якесь пахощі серед
смердючій життєвої суєти, по можливості повідомляється всім сторонам домашнього
ужитку. З молитвою вставати і лягати, починати і кінчати кожного чину, їжу і
напої - так створився "Домострой," статут життя сімейної в дусі статуту
монастирського життя.
Але
дім і сім'я є все-таки надто мирське, надто грішне місце, щоб могти
тут піднестися душею на небо. Справжнє небо на землі - це монастир, де все
- Молитва, все - богослужіння, всі - благоліпність та краса духовна. Душа жадає
цією святою "суботи," щоб хоч трохи відпочити від незагойною
болю гріхів і життєвих піклування. У монастир, у монастир! На день, на тиждень
більше! .. Там гоніння, сповідь, причастя, духовна лазня, омиває від бруду
життєвої. Хто раз скуштував цієї солодощі, хто побував "в гостях у
Бога, "тому спокусливо довгих це насолода або повторювати його.
Тут
ми зустрічаємося з іншим варіантом того ж аскетичного благочестя - з
мандрівництва по монастирях і святих місцях. Воно так сподобалося новохрещених
руським людям, що вже в XI столітті ми бачимо їх натовпами йдуть по монастирях
Афона, Греції та Палестини. У XII столітті російські ієрархи видавали навіть обмежувальні
і заборонні правила проти зловживання мандрівництва: так багато людей
відривалося від роботи на шкоду державі і народному господарству. Але із зростанням
власних російських монастирів паломництво безперервно зростала. У всі часи
року, але переважно навесні і влітку, натовпи прочан в тисячі і десятки
тисяч переливалися від Карпатських гір, від Почаївської Лаври, через Лавру
Києво-Печерську і Московську - Троїце-Сергієвську до Соловецького монастиря на
Білому морі і назад. Деякі і в інших напрямках перетинали Русь,
впоперек, від західного Псково-Печерського монастиря до мощей святителя Інокентія
в Іркутську у Байкальського озера. У той час як світсько налаштовані російські
інтелігенти знали тільки один напрям для своїх подорожей - на Захід: у
Німеччину, Швейцарію, Італію, - і майже не бачили християнського та біблійного
Сходу, простонародна мужицька маса від 15 до 30 тисяч чоловік щорічно
обходила святі місця: Царгород, Афон, Палестину, Синай, місто Барі з мощами
св. Миколи Чудотворця. Все це влаштовувалося Російської Церковної Місією і
Імператорським Палестинським Товариством надзвичайно дешево і зручно. І зараз ще,
коли через залізну ланцюга більшовизму, що сковує російський народ, ні один
народна душа не може вирватися на волю і подихати вільним повітрям святих
місць Палестини, там, в осиротілих російських будинках, сумно доживають свій вік
сотні застрягли ще з часів війни старих російських прочан,
переважно жінок. До масі монастирських прочан примикала ще ціла
мандруюча армія складальників на побудову храмів, складальників-ченців на користь
самих монастирів і натовпу злиденного братії, які виспівували духовні вірші. Виходила
так звана "бродячий Русь," в яку вливався і елемент не
релігійний, елемент чистих бродяг. Звичайно, все це спадщина доісторичного
кочівницьких бродіння племен з широкою російською рівнині, що залишився в російській
крові і перетвориться в російській душі в мрійливість і іскательство
"нового граду," Єрусалиму, що сходить згори. Властиве східному
християнства, що збереглося від апостольського століття очікування кінця історії з
другим пришестям Сина Людського знайшло в цьому "странніческом"
російською серце найкращий відгук. Якщо хто-небудь з християнських націй так
співчутливо і так радісно сприйняв апостольське слово, що "ми не маємо
тут перебуває граду, але прийдешнього пошукуючи "(Євр 13:14), так це
росіяни. Можна б навести багато фактів в цьому дусі з області та церковної, і
сектантської російської релігійності. І навіть позацерковних інтелігентська російська
ідеологія сповнена цим поривом до катастрофічного кінця історії та зустрічі
якогось нового світу. Характерно, що доісторична антропологія знаходить
сліди двох катастрофічних зникнень на російській рівнині колись жили на
ній рас. У безжальному руйнуванні більшовиками історичного, духовного
спадщини російської культури як ніби відбивається ця звичка до катастроф.
Ніде, особливо на Заході, християнська есхатологія так не близька, так не
властива християнським благочестям, як у Росії. Бартіанство у порівнянні з
російською есхатологізму представляється якийсь запізнілою і надуманою
концепцією. Легка здіймання над тяжкою інерцією історичного позитивізму --
це риса найбільш архаїчна, першохристиянських в російській релігійності.
Росіяни - це сучасні солунян, діти Павла.
Не
в одному тільки монастирі та мандрівництва російська людина шукає піднесення душі
своєї до Бога. Ближче за все для нього парафіяльний храм - церква. Це самий
доступний шлях до неба. Це - шматочок неба. Сама зовнішність храму порівняно
з житлом російського селянства вже говорить про себе. Серед дерев'яних, темних,
покритих соломою, часто жалюгідних хатин, що нагадують житла первісних людей,
сяє білизною звичайно кам'яний, вибілений, високий, по можливості витіюватою
архітектури, з високими куполами і позолоченими хрестами храм, з несучими з його
дзвіниць більшою частиною веселими дзвонами та лунати. Один погляд, кинутий
селянином на свою церкву, вже підводить його дух та звільняє з
"влади темної землі," ритися в якій він приречений все життя.
Звичайно він при цьому знімає шапку і хреститься. Там, у церкві, все відмінне
від буденного. Там світло, сяйво, позолота, срібло, парча, коштовне каміння,
безліч лампад, свічок, панікадил. Там все несхоже на світську розкіш. Там
немає мережив, немає квітів - це надто мирське. Там тільки особливі
"священні" матерії, священні малюнки і фарби,
"священні" запахи, "священні" наспіви та голосу. Щоб
ніщо не нагадувало про земне. Російська людина страждає в церкві від бідності, від
нестачі ікон. Його задовольняє тільки церква, розписана цілком стінний
живописом і обвішана іконами, не кажучи про іконостасі. Він хоче, щоб кожна
точка церковних стін говорила про небо. Він хоче бути суцільно оточеним
Херувимами, Серафимами, всіма небесними силами, патріархами, пророками,
апостолами, мучениками і всіма святими. Російська людина не любить на самоті
підходити до Бога. Це йому здається помилковим героїзмом і гордістю. Наочно
оточений ликами святих, він радісно відчуває, як багато у нього
"родичів по плоті" на небі, як він може не впадати у відчай щодо
спасіння і можливість в їхній "людському" оточенні бути "в гостях
у Бога. "Російська людина мислить не абстрактно, а образами, пластично. Він
художник, естет і в релігії. Ікона в його очах набула особливого значення --
якнайлегшого шляху зробити невидиму церкву видимою. І не дивно, що
східно-грецька ікона, сама по собі високу створення мистецтва, саме в
Росії, в російських школах, новгородської і московської (XIV-XV ст). і навіть строгановськи
(XVII ст.), Досягла такої досконалості і висоти, які є поки
граничними в іконографії. До високого візантійського спадку давня Русь
додала ще стиль і найтоншу техніку мистецтв китайського та перського,
переданих російським "Зографа" за посередництвом придворних майстрів
ханів російської Золотої Орди. Вийшло творче досягнення, містичні чари
російської ікони, "богослов'я у фарбах," за виразом кн. Е. Н.
Трубецького.
Як
слов'янин, природний художник і співак, російська людина вклала в своє церковне
спів стільки мистецтва і сили, що, подібно іконі, і своє церковний спів, як
у творчості, так і у виконанні, без сумніву, поставив на перше місце у світі.
Могутністю, і гігантським звуком своїх дзвонів він також перевершив усіх. У
красу і оздобах богослужбових церемоній немає рівного російській стилю. У
храмовому, в культовому благочесті у російської людини, безсумнівно, максимум його
пафосу. Частку цієї храмової божественної краси він намагається перенести в
свій будинок. У стародавній Росії майже кожен заможний чоловік мав свою домову
церква. Кожен селянин має свій "червоний [гарний] кут,"
наповнений іконами. Кожен, що входить до дому, спочатку зробить три поклони з
хресним знаменням ікон і лише після цього по-світському вітання з
господарями.
Церква,
з усіма чарами її краси, була протягом тисячоліття світив і гріючих,
животворящим сонцем серед бідної, сумній, особливо в довгі, сніжні зими і
дощові осені, північній російського села. Не більше століття минуло, як народна
душа стала систематично харчуватися школою, книгою, видовищами та деякими
мистецтвами! 1000 років єдиним світлом, радістю і всієї рішуче культурою
для російського народу була його церква. За це він і любить її. Вона була майже на
його рідною мовою і тому була для народу школою знання, богословського в
зокрема. Церкви, які давали латинську Біблію і латинську літургію, повинні були
витрачати особливі зусилля на катехізіческое навчання народів. Російський народ вчився
безпосередньо із церковних читань і богослужбових співів. І самий
літературна мова його весь час тримався в близькості від мови церкви.
Яким
історичним невіглаством і який наклепом звучать твердження (агента
більшовиків) Dr'a I. Hecker'a, ніби російська церква зовсім не вчила народ
християнства [ "Christendom" Joue, 1934, р. 100 (Oxford)]. Хто ж
тоді створив цей "християни народ," названий Достоєвським
"богоносцем"?
Вклавши
стільки своєї душі в культове благочестя, російська людина не могла бути
неуважним і байдужим, коли в XVII ст. уряд царя Олексія
Михайловича і патріарх Никон нетактовно приступили до виправлень богослужбових
книг і обрядів. Кращі, найбільш ревні, вогняні в своєму благочесті душі
тоді відпали від офіційної церкви і породили сумний для Росії розкол
старообрядництва. У всій історії християнства ніколи і ніде не спостерігалося
подібного явища розколу через обрядів. Ні в церквах високого рівня
освіти, ні низького, як у деяких єретичних церквах Сходу.
Що
ж це - ганьба російської церкви, язичницька форма християнства? Анітрохи. Це просто
незрівнянна, математично не співмірна форма переживання християнського
одкровення, особливий містицизм, яких не знають інші народи. З самого початку
руського християнства ми спостерігаємо у росіян надзвичайну, дріб'язкову, забобонну
прихильність до раз прийнятому літургійним слововираженію або обрядом. Наші
вчителі - греки багато чого передали нам, і ми покірно сприйняли, наприклад, у
суті чужу нам гостру ворожнечу до латинства, але "обрядоверію"
навчити нас не могли, тому що самі вони в порівнянні з нами в цьому відношенні і
були, і залишаються великими лібералами. Російським прочанам на православний Схід
грецьке ставлення до храмової святині видається просто недбалістю і
гріхом. Російські виявилися особливо чутливими до того загальновідомого
релігійно-психологічному факту, що всякого роду предмети, слова, форми і
традиції, прийняті в церковному вжитку, набувають від зіткнення з
абсолютною, божественною сутністю церкви особливо священне значення, викликають до
себе у віруючих благоговійно особливу обережність. Всі (навіть дрібниці фізичні
- Метал, матерії, малюнки), що потрапляє до церковного вживання, набуває
наліт вічності, так би мовити, "етернізіруется." Як рослини і квіти,
кинуті в гарячий джерело Карлсбад в Sprudel, петріфіціруются, окаменевают.
Теоретично ми в цьому явищі раціонально стикаємося з величезною,
незбагненною антиномічній проблемою філософії, догматики і містики: як
Нескінченна стикається з кінцевим, Бог з твариною? Це - проблема, типово
розділяє умонастрої Сходу і Заходу, як показала остання геніальна
спалах еллінської метафізики в XIV столітті, під час так званих ісіхастіческіх
спорів. Захід залишився з Фомою Аквінським і його учнем Варлаамом калабрійськими,
а Схід з Григорієм Палама, архієпископом Фессалонікійської. Останній був
навіть канонізований за свій метафізичний подвиг. Російський релігійний досвід
виявився найбільш рішучим і адекватним виправданням ісіхастіческого
богослов'я. Якщо, з богослов'я Григорія Палами, Бог у своїй чистої суті не
вміщається в особах і речах тварний, то у своїх "енергіях," тобто
дієвих актах, він реально й істотно їм повідомляється і присутній у них.
А речі та особи, у благодатному, аскетичному подвиг удостоїлися цього проживання
в них Бога, самі через це "Я" (theosis). Церква є
скарбниця незліченних "енергій" Божих, "обпаленій"
об'єктів: пророки, святі, слова Святого Письма та церковних молитов, самі
імена Божі, чудеса, чудотворні ікони та мощі, всі освячені предмети - все
це судини Самого Божества. Ні один з народів, хрещених греками, крім
росіян, не сприйняв з такою силою цього як би фізично відчутного
присутності Бога в тварний, матеріальних, але благодатно перетворений церковним
освяченням речі. Російська в храмі, торкаючись до кожної точки, відчуває як би
біжать всюди електричні струми божественної сили і святості. Він як би
фізично здригається ними. Для нього немислима зухвалість і тупість, зайшовши в
вівтар, хоча б на хвилину покласти свою парасольку на престол, як це роблять у
Греції, або стати на престол ногами, щоб обтерти пил з свічників, як
це роблять всюди в римсько-католицьких церквах. Сама російська
урядова ієрархія робила в цьому відношенні фатальні помилки, бо сама в
сильному ступені отруювала західним раціоналізмом через свої шкільні
підручники, запозичені у Заходу. Так було в XVII ст., Коли створився сумний
розкол старообрядництва. Так було і нещодавно, на наших очах, в 1912-1913 рр..,
коли група російських афонських ченців, продовжуючи в точності традицію ісихастів,
оголосила, що "ім'я Боже і сам Бог." За нестачі освіти і
з полемічного запалу вони, як і старообрядці XVII ст., огрубляє розуміння
цієї тези. Це дало привід російської церковної влади отримати над ними легку
зовнішню перемогу. Вільне, неофіційне російське богослов'я стало на захист
цих так званих "імяславцев." Відомий російський релігійний
філософ Вл. Соловйов у цьому курсі східної думки вживав термін
"богоматеріалізм." Не будемо лякати західну думку цим химерним
терміном, але скажімо так, що російській побожність притаманне особливо гостре відчуття
Бога в матерії. Але це не має нічого спільного з пантеїзму. Як раз навпаки,
це виключає будь-який пантеїзм, будь-яку фізичну, автоматичну
"повсюдно" (ubiquitas) Божества. Божественні "енергії"
живуть лише в душах і речах обдарував. Всі ж інші предмети або
душі, які не досягли шляхом подвигу або церковного освячення благодатствованія,
часто не нейтральні, а навпаки, служать судинами антібожеской, нечистої сили,
знаряддями злих духів. Це не pan-theismos як даність, а pаn-епtheismos як
належне. Це завдання для християн і для церкви, щоб зібрати
"все-в-Бога" і уготована подвигом благочестя шляхи вселення
"Бога-во-все" (1 Кор 15:28). У цьому живому відчутті існування Бога в
земної святині - коріння російського обрядоверія, "старообрядництва," а
не в елементарному невігластві або язичницькому марновірстві, як це малюється людям
безрелігійним. Недолік наукової освіти, звичайно, заплутав обрядовий
суперечка в XVII ст., але суть його полягала не в граматичних або
археологічних суперечках, а в містику і теургічності російського культового
благочестя. Дотик до раз встановленими формами богослужіння було до нестерпно
болісно, відчувалося росіянами як профанація святині.
Украинские
християни, які жадали всією душею звести Єрусалим небесний на землю, щоб вся
земне життя - у добуванні хліба насущного, в їжі і питии, в праці дому,
сім'ї, господарства, держави - була освячена молитвами і благословенням
церкви, поступово в улаштуванні всієї своєї землі, у створенні на ній великої
державного тіла, суцільно покритого храмами з безліччю хрестів на їх
крилах (храм не мислимо без сяючого як би в небі хреста на його верхівці),
побачили втілення Царства Христового на землі і назвали свою землю "святої
Руссю. "Кількість святині, число святих, чудотворних ікон, мощів, чудес,
подвижників, богоугодних людей малювалося російською все зростаючим й нагромаджує
на Святій Русі, так що всі камені і все дерево її будівель ставали
освяченими, обмоленнимі, благодатно перетвореним серед іншого, менш
священного, більш нечистого і в ритуальному нехтуванні гине світу.
Як
ж на грунті такої релігійної психології, як би що повертає нас до містики
старозавітній ритуальної Левитської чистоти, переживаються російською душею основні
догмати християнства: ставлення її до Спасителя нашого, Господу Ісусу Христу,
євангельське свідомість богосиновства, благодать і свобода і найперші
"царські" заповіді про любов до Бога і ближнього?
Перш
всього примітний факт. Грецьке богословську споглядання Св. Софії як
особливого способу другій іпостасі Св. Трійці знайшло своє втілення в літургічне
посвяченні імені Св. Софії кількох кафедральних храмів. За наслідування
грекам, з'явилися і на Русі храми Св. Софії. Але богослужбовий святкування
[престольне свято] було приурочене до свят на честь Пресвятої
Богородиці, і Св. Софія витлумачена була частково, і в іконоборчої трактуванні,
як образ Богоматері. Кількість чудотворних і шанованих ікон Богоматері
обчислюється в Росії багатьма десятками, а богородичних храмів - тисячами.
Улюбленими службами і акафісти в російського народу є переважно
богородичные служби. Свої столичні національні собори російські присвячували
Пресвятої Богородиці: Київський - Десятинний, Володимирський і Московський --
Успенські, Санкт-Петербурзький - Казанський. Що це - забуття Христа,
спотворення догматики? Анітрохи. Це тільки своєрідне заломлення догмату спокутування
в національному дусі. Російській свідомості зовсім не властиво
історично-ідилічне ставлення до євангельського минулого. Ні Ренан, ні
Штраус, жодна позітівістіческая германська Leben-Jesu [ "життя
Ісуса "] не могли б народитися в російській голові. Споглядання від минулого
спрямовано до прийдешнього. Для нас Христос прийде у славі судити живих і мертвих.
У росіян прийнятий грецький іконний образ "Патнократора" --
"Господа Вседержителя," Христа, Царя і Судді. Російська не смієш у своєму
аскетичному самоосуд просто стати перед Праведним суддею. Він шукає
заступника. За грішному досвіду він знає, що є одна природна любов,
яка все прощає, яка милосердна безмежно, це - любов матері. І
такий своєю Матір'ю і Всемілосердной Матір'ю всього слабкого, грішного роду
людського російська визнає Матір Божу, разом з стражданням за Сина
Людського прийняла в її поранену душу (Лк 2:35) всю біду людську. Вона
зацікавлено і любовно покриє "чесним своїм покровом" нещасного
кається грішника і цим врятує його на праведному суді Божому від заслуженого
покарання. Ніколи російська не уявляє і не зображує на іконах Пресвяту
Богородицю самотньою, без немовляти, і юною дівою. Тільки на іконах Введення і
Благовіщення, за потребою. Він бачить її лише як мати з немовлям.
Зображує часто зрілою, майже на кордоні старості жінкою --
"старі жінки," з нескінченної скорботою на обличчі за весь рід людський. У
цьому сенсі материнського заступництва російська і повторює часто в молитовному
смирення східну формулу: "Пресвята Богородиця, спаси нас!" І
фольклористичних спостерігаючи це, можуть сказати, що це не релігія Христа, а
релігія Божої Матері. Зрозуміло, це неточно і в глибині зовсім невірно.
Як
і вся Східна Церква, російське християнство теоретично абсолютно не
цікавиться болісним для Заходу питанням про свободу і благодаті. Він тут
здається штучним, навіть як б не християнським, поставленим як би
язичницької гордістю. Вonpoc вирішувати наперед для російської релігійної свідомості
психологічно як самоочевидно. Східному свідомості взагалі чужа претензія
якої б то не було особистості зводити рахунки з Богом, думати про якісь своїх
силах і тим більше "заслуги." Йому не треба було шукань Августина, мук
Лютера і героїзму Кальвіна, щоб пізнати всю глибину одкровення Павлова про
порятунок тільки благодаттю, дарма що дарується за віру. Зі своїм відтінком і на
своєму психологічному мовою російська називає цю благодать
"милосердям," "милосердною любов'ю Божої," вистражданої
стражданнями Первомученика за всіх - Господа Ісуса.
Коли
російська душа ставиться перед питанням про любов до Бога і ближнього, вона знову
відчуває небезпеку згрішити якоюсь гордістю. Вона майже не сміє думати
про те, що "саме вона" любить Бога. Ні, вона солодко думає, вона
непохитно знає і вона нескінченно тішиться, проливаючи потоки сліз радості про
те, що "ми полюбить Богом," тому що "Він і Сина Свого
Єдинородного дав "за нас (Ів 3:16), недостойних, грішних, окаянних.
"Бог є любов" (1 Ів 4:9) - ось що зачаровано російську душу в
писаннях улюбленого учня Христового. Не наша любов до Бога цікавить її, а
любов Божа до нас. Вона так нескінченне і всемогутня, що і таємничий питання про
вічних муках і диявол, без довідки з думками Орігена, без єретичних чвар,
інтимно, езотерично, вирішується в сенсі загального апокатастасіса (1 Кор
15:28), кінцевого порятунку всіх в "обіймах Любові Отцівської."
Наша
любов до Бога мислиться вже як природний відповідний відгук на цей нескінченний
дар Божої любові до нас. А до ближнього? До ближнього теж не в дусі сильного,
допомагає слабкому, а в дусі одно безсилого, грішного, нікчемного,
співпереживав стражденному братові. Любов смиренна і співчутлива.
Тут
ми повинні підкреслити нову особливість російського релігійного самопочуття. У
ньому на першому місці стоїть не царствена чеснота любові, а чеснота
смиренності, точь-в-точь як в аскетичних посібниках східних подвижників. І
це не тому, що віднімаються з них, а це так дано психологічно, природно
і лише підкріплене читанням отців-пустельників. Аскетичне усвідомлення своєї
нечистоти перед святістю Божою тут поєднане з моральним і онтологічним
нікчемою тварі перед Творцем. Звичайний російський чернець каже мирянину:
"Пам'ятай, що Бог зробив світ з нічого. Так і ти усвідомлював до кінця, що ти
ніщо перед Ним. Тільки тоді Він почне творити з тебе щось. "Абсолютна
смиренність - це початок, корінь, основа, джерело всього християнського шляху.
Смирення
призводить до іншої улюбленої російською душею чесноти - до терпіння у стражданнях.
Історичні спогади російського народу повні пам'яттю про перенесені
страждання. Що життя є страждання - це дуже близько до російського досвіду і
російській увазі. Ідея співчуття привертає російське серце в Євангелії.
Христос сприймається як "заколений Агнець" (Ів 1:29), як ягня і
погорджених раб Єгови пророка Ісаї (Іс 53), як "зрак раба
пріемшій "(Фил 2:7). смиренним і найкоротші в стражданнях первомученика.
Несення хреста за Ним, сомученічество йому і співчуття в ім'я Христа всім стражденним
побратимам є адекватна російської душі форма любові до ближнього. Це - не
діяльна гуманітарна форма філантропії. Це - співчутливе поділ
що страждають разом з братом несомих їм хреста довготерпіння.
Але
разом з тим російське християнство не є "Голгофська християнство,"
як намагалися тлумачити його деякі. Його вершина в виключно спаленина
святкування Пасхи. Чи не Голгофі, а Воскресіння Христа надає східна і
російська душа, зокрема, вирішальне значення. Різдво Христове не викликає
ще в ній повної радості. Попереду ще страждання всього життя і Голгофа. Тільки з
Великоднем приходить безхмарне радість. Тут російська душа, туга за
преображенні всього земного в небесне, дійсно предощущает це
перетворення надзвичайними радісному екстазі. Духовне та фізичне радість в
цю святу ніч у богослужінні та в душах віруючих так незвично, чудово, що
перевершує духовну радість інших таїнств і одним видатним російським ієрархом
витлумачено як саме таїнство, як особлива благодать. І це тлумачення зрозуміло
російської душі. Геніальний російський письменник М. В. Гоголь пророкував, що ще
буде момент, коли Воскресіння Христове святкуватиметься в російській землі
особливо і надзвичайно, як ніде в світі.
Не
станеться це незабаром, коли Пілатова друк, прикладена III Інтернаціоналом
до триденному труні "Святої Русі," безсило спаде з неї?
Список літератури
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://old-rus.narod.ru/
