Індія. Релігійна політика Ашоки

Предмаурійскій і маурійскій періоди відзначені поширенням багатьох релігійних течій, утворенням шкіл, складними взаєминами буддистів, джайнов і представників традиційного брахманізму. Поступово все більше поширення одержує буддизм, створюється буддійська громада - сангха, відбувається оформлення канонічних творів у єдині збори. Згідно традиції, до епохи Маур'їв вже відбулося два буддійських собору, обговорили питання організації і доктрини. Посиленню цього віровчення сприяла як політика Ашоки, так і насамперед об'єктивні умови соціально-економічного і політичного характеру - об'єднання імперії, пожвавлення торгівлі та ремесла, зростання міст, підвищення ролі середніх верств населення - Вайшії. Буддизм, виступав проти винятковості людей по народженню, проти узкокастових і територіальних обмежень, за централізовану державу на чолі з «Правителем землі», найбільше відповідав політиці Маур'їв. Традиційна релігія, висвячував племінну роздробленість, уже не відповідала повой обстановці.

Джерела, наявні в розпорядженні дослідників, з визначеністю говорять про прийняття Ашока буддизму, хоча і розходяться в описі самого факту і його причин. Ланкійські хроніки й коментар Буддхагхоші повідомляють, що Ашока «шукав правду і неправду »у навчаннях різних сект і течій, намагаючись зрозуміти їх сутність. Це підтверджується і даними написів, що свідчать про явну зміну відносини імператора до буддизму. Ставши упасакой, він перший час не був гарячим прихильником нової релігії і лише з часом почав проявляти особливу завзяття. З едиктів ми дізнаємося про відвідини їм місця народження Будди - села Лумбіні (колонна напис із Румміндеі), про збільшення розміру ступи на честь будди Конакамуні (напис з Нігліви), про випробовуваному їм повазі і любові до Будди, Дхарми та сангхи (Бхабру едикт). В той же написі він перераховує ряд буддійських канонічних текстів, яким повинні слідувати ченці.

Деякі вчені, неправильно тлумачачи едикти Ашоки, змішуючи його особисті погляди з принципами політики Маур'їв в цілому, вважали його не буддистом, а індуїстом (брахманістом). Дійсно, у написах немає докладного викладу буддійської доктрини, жодного разу не згадуються такі найважливіші поняття, як нірвана, і, навпаки, зустрічаються положення, характерні й для брахманізму. Головне в едиктах - не виклад основ буддизму, а принципи дхарми і методи її розповсюдження. Цілком природно, що, складаючи «принципи доброчесного поведінки », Ашока використав ряд широко відомих і навіть стали традиційними ідей брахманізму, який ще зберігав в той період досить міцні позиції. Однак все це не спростовує думки про прихильність імператора буддизму.

Втім, остання обставина аніскільки не завадило Ашоке протягом майже всього свого царювання проводити політику релігійної терпимості, що знайшло відображення в написах, В XII великому наскального едикті, наприклад, говориться: «Цар Піядасі, угодного богам, заохочує всі групи мандрівних пустельників, мирських людей давання та іншими способами. Але бажаний богам не настільки вважається з милостинею і поклонінням і [бачить головне] у розвитку основних положень у навчаннях всіх груп ».

Імператор ратував за співіснування різних релігійних груп, а не за загострення відносин між ними. «Нехай шанується й чужа секта при кожному зручному випадку. Якщо роблять так, то розвивають свою й допомагають також чужий. Якщо надходять навпаки, то руйнують свою секту і шкодять чужий »(XII великий наскельне едикт). Релігійна політика Ашоки відповідала загальної політичної лінії Маур'їв і її центральним завданням. Будучи насамперед державним діячем, розумів важливість контролю влади над життям і діяльністю різних шкіл, він приділяв їм значна увага. «Мною призначені, - повідомляється в VII великому колонній едикті, - дхармамахаматри у справах буддійської громади, а також [за справах] брахманів і аджівіков. Вони призначені і для джайнов і різних інших сект. Відповідно до особливостей кожної з них - окремі махаматри ». Боротьба між представниками релігійних напрямків, ворожнеча прихильників однієї віри з адептами інших могли лише послабити міцність імперії й звузити соціальну базу Маур'їв.

Показово, що всі групи і школи, відмінні від буддизму, названі терміном pasamda (санскр. pasanda), стосовно ж до буддизму вжито термін samgha.

Відомо, що під словом pasanda ортодоксальна традиція розуміла представників реформаторських шкіл, єретиків, з точки зору брахманських ортодоксії. У едиктах це слово не мало негативного змісту, а одержало нейтральний відтінок, що свідчило про прагнення Ашоки примиряти різні релігійні течії. Це підтверджується грецькою версією напису з Кандагара (частини XII і XIII великих наскальних едиктів), де індійському pasamda відповідає грецьке слово «Група», «філософська школа». Толерантність імператора стосувалася перш за все релігійних напрямків, які були опонентами брахманізму, саме з ними буддизм, незважаючи на відмінності у поглядах, виступав проти ортодоксального віровчення.

Політика релігійної терпимості при вмілому контролі над діяльністю різних шкіл та напрямків дозволяла Ашоке уникати відкритого зіткнення зі своїми ідейними супротивниками і разом з тим значно зміцнити позиції буддизму. Тому непереконливим видається думка вчених, які схильні вважати буддизм державною релігією в Індії розглянутого періоду. При великій кількості релігійних течій перетворення буддизму в державну релігію і, значить, гоніння на прихильників інших віровчень породило б опозицію брахманських прошарку, політично ще досить сильною, яка чинила неабиякий вплив на духовне життя давньоіндійського суспільства.

І все ж таки до кінця свого царювання, як свідчать едикти, Ашока відійшов від своєї традиційної політики, що мало серйозні наслідки. Прагнення до створення єдиної ідеологічної основи імперії і особисті симпатії призвели до того, що він у все більшій мірі став протегувати буддизму і активно втручатися у справи сангхи. Особливо примітний в цьому сенсі так званий едикт про розкол, в якому пропонувалося виганяти з громади ченців і черниць, підривають її єдність. Показово, що едикт, зв'язаний, здавалося б, лише з внутрішніми справами сангхи, був адресований місцевим чиновникам. Більше того, з цим царським розпорядженням, згідно з текстом, належало ознайомити не тільки членів громади, але і мирян. Мабуть, державна влада надавала йому дуже велике значення: текст був виявлений в трьох версіях в різних місцях імперії. По своїй спрямованості «едикт про розкол" різко відрізняється від інших написів Ашоки, проте особливості його отримують переконливе пояснення, якщо датувати його останнім періодом правління Ашоки.

На наш погляд, це треба враховувати і при трактуванні свідоцтва, що стосується зіткнення імператора з прихильниками інших неортодоксальних течій. «Дівья-авадана» розповідає, наприклад, що, дізнавшись про осквернення одним з ніргрантхов (звичайні-но Джайн, тут - член секти аджівіков) статуї Будди, він наказав знищити всіх аджівіков Пундравардхани (Пундранагари, в Бенгалії). Нагадаємо, що раніше аджівікі користувалися покровительством імператора.

До останніх років царювання може бути віднесений і вже згадуваний Бхабру едикт, хоча сам текст не містить вказівок на час його складання. Відкрито заявляючи про любов і відданості Будді, Дхарми та сангхи, Ашока звертається безпосередньо до буддійської громаді. Він перераховує і назви ряду сутр, які «були викладені Буддою для подолання хибного вчення» і якими повинні ченці керуватися у своїй діяльності. Імператор у даному випадку виступає скоріше як ревний покровитель сангхи, ніж як віротерпимих правитель. Зміна його релігійної політики підтверджують і буддійські легенди - Авадани, що повідомляють про незвичайну щедрості глави держави до сангхи.

Чим ж пояснювався перехід і явно пробуддійской політиці? Можливе припущення, що, об'єднавши розрізнені області та зміцнивши свою владу, імператор вирішив позбавити незалежного становища і привілеїв конфесійні угруповання, перешкоджали проведеної нею політики суворої централізації. Тісний союз з буддійської громадою при збереженні контролю держави повинен був, можливо, послужити новим засобом зміцнення імперій. Проте відмова від колишньої політики при напруженій внутрішній обстановці і існування сильної антібуддійской опозиції не приніс бажаних результатів - навпаки, привів до ослаблення єдності держави і позиції самого імператора.

В світлі матеріалів про зміну релігійної політики Ашоки слід розглядати та повідомлення джерел про III буддійському соборі. Свідчення про нього збереглися лише у південній буддійської традиції, перш за все в ланкійських хроніках «Діпавамсе» і «Махавамсе». Згідно з цією традицією, у період правління Ашоки в сангхи під виглядом послідовників Будди вступили єретики. Праведники ченці відмовилися здійснювати обряди разом з ними навіть у царському монастирі Ашока-Арам. Ашока послав туди свого чиновника, але і це ні до чого не призвело. Тоді імператор сам попрямував у свою Арам і скликав збори всіх буддійських ченців-бхікшу. Він запитав їх про сутність вчення Будди, що дозволило йому розібратися в сенсі доктрин єретиків, і вигнав їх з сангхи. Після очищення громади Ашока повернувся в столицю, а чернець Тиса приступив до підготовки собору. На ньому була присутня тисячі вчених бхікшу.

Незважаючи на неправдоподібність деяких повідомлень, багато чого в історії собору заслуговує пильної уваги, особливо якщо врахувати, що відомості хронік знаходять підтвердження в даних епіграфіки і матеріалах північної традиції. Перш за все в різних за часом і характером творах йдеться про гострі суперечності в сангхи і про зацікавленість державної влади у відновленні її єдності. Показово, що в південній традиції розповідь про зіткнення між праведними буддистами і «єретиками» служить як би введенням до подальших подій - очищення громади і собору; в північній ж традиції згадки про нього відсутні. У «едикті про розкол» також можна угледіти вказівку на очищення громади (досл. «громада зроблена єдиною» - samage kate), але даних про собор тут, як і в інших написах Ашоки, немає.

Зіставлення свідчень джерел різних традицій з матеріалами епіграфіки дозволяє виявити збіг в описі подій, що передують собору; переказ ж про соборі зафіксовано лише у південній ланкійської традиції школи вібхаджавадінов.

Повідомлення південної традиції про збори громади, скликаній імператором, відповідають свідоцтва північній традиції про панчаварше (панчаваршіка - широке збори ченців, яке проводилося кожні п'ять років) при Ашоке, але перший передає ще історію про собор. Примітно, що навіть хроніки розрізняють ці дві події -- збори громади при Ашоке, де обговорювалися питання єдності сангхи, і собор під керівництвом Тиси.

Отже, і ланкійська школа, і недружелюбна їй північна школа сарвастівадінов, з якої пов'язана «Дівья-авадана», і тибетський історик Тараната повідомляють про скликання Ашока зборів буддійської сангхи для вирішення організаційних питань і збереження єдності громади. Це ж підтверджують і матеріали епіграфіки. Можна думати, що представники школи вібхаджавадінов, бажаючи надати своїй доктрині особливу вагомість і протиставити себе сарвастівадінам, свідомо спотворили реальні події маурійской історії - збори громади, скликані імператора у зв'язку з труднощами в сангхи і зміною релігійної політики.

Спеціального розгляду заслуговує питання про дхарми, якої в написах приділяється дуже велика увага. Свої едикти Ашока називав dhammalipi або dhammasavana (санскр. dharmasravana) (написи про дхарми, або прокламації про Дхарма). Поширення її - одне з головних завдань його політики. Як вважає відомий індійський учений Р. Басак, «сказати про Дхармі Ашоки - означає сказати про сутність всіх його едиктів ».

Термін «Дхарма» дуже важкий для перекладу і має безліч значень в пам'ятниках різних епох. Дослідники не уникли розбіжностей і при визначенні сенсу, в якому він вживається в написах Ашоки. Висловлюється точка зору про буддійському зміст дхарми. Неоднаково вирішується і питання про походження цього поняття: деякі пов'язують його з раджадхармой (головними принципами управління державою), інші вважають її нововведенням маурійского імператора. Вище вже вказувалося на необхідність суворо розмежовувати дхарму едиктів Ашоки і буддизм, хоча було б неправильно заперечувати будь-який вплив буддійського навчання на положення, що склали основу принципів дхарми.

Аналіз едиктів Ашоки свідчить, що дхарма включала ряд правил праведного образу життя і поведінки, яким повинні були слідувати все жителі імперії, незалежно від їх соціального статусу, релігії, кастового положення, етнічної, приналежності. Згідно едиктів, ці правила передбачали послух батькам, повагу вчителів та старших, шанування шраманов і брахманів, гарне ставлення до рабів і слугам, друзям, родичам, щедрість в подачках, утримання від марнотратства і скнарості, незнищенні живих істот і т. д.

Дхарма була насамперед комплексом етичних, а не релігійних норм, і її розповсюдження і затвердження в чималому ступені диктувалися політичними міркуваннями - необхідністю зміцнення імперії. «Ці норми повинні були служити основою ідеологічної єдності для строкатого складу населення величезної держави, в якому кожен рід, кожен народ, кожна громада або професійна група жили своїми законами, освяченими часом ».

Подібна практична спрямованість ясно простежується в написах Ашоки. У I великому колонній едикті говориться: «Ось правило - управління за допомогою дхарми, принесення щастя з допомогою дхарми та безпека [імперії] за допомогою дхарми ». Окремі норми, до дотримання яких закликав імператор, були зрозумілі широким верствам населення і не мали яскраво вираженої релігійної забарвлення - буддійської або брахманських. Так само можна трактувати і написи, де сказано, яких результатів домагається людина, що дотримує принципи дхарми, - благополуччя в цьому і тому світі (III колонний едикт), виконання обов'язків ради царя (ananiyam, I особливий едикт з Дхаулі) і досягнення неба (svage, I малий наскельне едикт). Поняття про земному і небесному щастя набули поширення в предмаурійскую і маурійскую епохи і були близькі прихильникам різних віровчень.

Виконання дхарми не було обов'язком лише обмеженого кола осіб. «Я звертаю увагу, - підкреслює імператор, - на всі групи людей »(VI великий колонний едикт). Дхарма стояла як би над соціальними та етнічними відмінностями, над релігіями та школами. Ашока заснував спеціальний розряд чиновників-махаматров по справах дхарми (дхармамахаматров), покликаних стежити за дотриманням норм праведного способу життя. «Вони призначені, - наголошується в V великому наскального едикті, - для добра і щастя найманих людей, брахманів і Вайшії, сиріт і старих, для успіху в поширенні дхарми ». У версії з Еррагуді малого наскального едикту згадуються брахмани і писарі, яким треба роз'яснювати принципи дхарми. Дхармамахаматри посилалися навіть у сім'ї царських родичів. Дані VII колонного едикту про спрямування цих чиновників у громади буддистів, джайнов, аджівіков, до брахманістам ясно демонструють відмінності між дхармою і будь-якої релігійної доктрини. Дхарма була як би поставлена над релігійними системами та головними положеннями тих чи інших доктрин. Більш того, вона була покликана відповідати суті всіх віровчень, оскільки стосувалася загальних етичних норм. Принципи дхарми були обов'язкові для всіх народів і племен величезної імперії. У V наскального едикті повідомляється, що дхармамахаматри послані навіть до камбоджійці і грекам (іонів). Про основи праведного поведінки імператор заявляє в греко-арамейською білінгви і в грецького напису з Кандагара.

Політика розповсюдження дхарми у всіх районах держави дозволяла, крім усього іншого, д?? іржати під наглядом самі різні групи населення не тільки в центрі, але і на віддалених околицях. Крім дхармамахаматров цими питаннями займалися та інші чиновники. VII великий колонний едикт говорить про спеціальних агентів, які посилалися в народ для роз'яснення дхарми. У функції чиновників, здійснювали регулярно інспектуючих перевірки, входив контроль за виконанням її норм. Політиці дхармавіджаі (доїв, «завоювання за допомогою дхарми ») надавалося виняткове значення»

Цим займався рада царських сановників - Парішад, навіть сам імператор робив спеціальні поїздки по країні, під час яких зустрічався з жителями провінцій - Джанапад - і інструктував їх у Дхарма (VIII наскельне едикт).

Ашока розглядав дхармавіджаю не як тимчасову міру, а як один з головних шляхів до вирішення завдань маурійской політики в цілому. Деякі принципи праведного образу життя прямо випливали з повсякденних потреб, з особливостей конкретної обстановки. Імператор, наприклад, вважав зайвими пишні церемонії. Це вимога визначалося, очевидно, не тільки релігійними, а й економічними міркуваннями. Так само можна пояснити і виступ проти жертвоприношень, пов'язаних з вбивством тварин, в чому деякі вчені схильні були бачити лише прояв антібрахманской політики.

односторонньої буде оцінка вимоги доброго ставлення до рабів і слугам лише у світлі традиційних уявлень чи релігійних норм. Безумовно, в основі його лежало і соціальний зміст. Мабуть, ця вимога була породжена різким посиленням експлуатації рабської і залежного праці, що викликало невдоволення експлуатованих мас. Центральна влада, прагнучи до зміцнення імперії, хотіла якось послабити подібні конфлікти. Заборона народних зборищ і свят Р. Тхапар пов'язує з прагненням до строгої централізації і з втіленням у життя нових ідей. Іншими словами, принципи дхарми, хоча і стосувалися праведного способу життя і поведінки, відповідали основним політичним, економічним і соціальним установкам Маур'їв.

Разом з тим Ашока був першим правителем стародавньої Індії, які усвідомили особливу важливість буддизму для зміцнення імперії, хоча вже при Бімбісаре і Аджаташатру буддизм набував організаційне оформлення, розширювалася його вплив, громада отримала підтримку державної влади. За традицією, ці царі були знайомі з Буддою і стали його прихильниками. Аджаташатру нібито запитував його рад у зв'язку з боротьбою проти ліччхавов. Джерела зберегли багато розповідей про допомогу Бімбісари сангхи, про пожертвування Будді і його прихильникам парку Велувани (близько Раджагріхі). Однак магадхскіе царі були пов'язані насамперед з буддійськими ченцями, які жили досить ізольовано.

Навпаки, Ашока шукав опори і у мирян-буддистів, правильно оцінивши їх особливу роль у духовної та суспільного життя. Недарма навіть в чисто буддійських за характером едиктах він звертався до всіх послідовників цього віровчення. Його едикти були добре зрозумілі, щоб вони не містили ні складних філософських категорій, ні навіть викладу основ буддійської доктрини, а такі поняття, як «досягнення неба» і «Отримання заслуг в іншому світі», були їм цілком доступні. Настільки ж близькі були мирян і положення буддійської етики. Виявляється явну схожість між принципами дхарми едиктів Ашоки і нормами поведінки домохазяїна-буддиста (вони добре відомі за матеріалами палійского канону): ті й інші спиралися на етичні, а не на філософські ідеї та визначалися потребами життя.

Про уваги центральної влади до мирян свідчить вже згадуваний «едикт про розкол ». У версії з Сарнатха пропонується передавати копію мирянам округу і для знайомства з нею збиратися в кожен день упосатхі. У ці дні вони відвідували буддійські святині; замість звичайних п'яти основних заповідей виконували вісім правил моральної поведінки (atthasila), слухали канонічні сутри і інші релігійні тексти. Ці вісім правил моральної поведінки як би прирівнювалися до десяти правилами, що ним слідувати ченцям.

З періодом правління Ашоки можна зв'язати і поява махасангхіков (попередників махаяністов), які виступали за більш вільне трактування правил «вина» і мирянам які приділяли особливу увагу. Можливо, коріння махаяни йдуть саме в цю епоху, коли громада стала підтримувати тісні контакти з мирянами.

Якщо до Ашоки буддизм був значною мірою релігією, яка мала розповсюдження лише в областях долини Гангу, то при цьому царя сфера впливу віровчення помітно розширилася, взаємини сангхи з суспільством придбали інший характер, що визначило перетворення буддизму з вузько чернечого руху в масову релігію.

Згідно даними південної традиції, широке поширення доктрини Будди пояснювалося тим, що після III собору в Паталіпутре в різні країни були спрямовані місії. Вони були надіслані в Кашмір Гандхари, в країну іонів, в райони Гімалаїв, в Суварнабхумі, на Ланку. Ці свідоцтва отримали підтвердження в епіграфічних матеріалах - були виявлені написи, в яких імена буддійських ченців співпали з іменами голів місій. Діяльність останніх призвела до появи різних буддійських шкіл у багатьох районах Індії та прилеглих областях.

До епосі Ашоки відносять і проникнення буддизму на Ланку. епіграфіки підтвердили правильність повідомленні письмових джерел. Деякі матеріали дозволяють припустити, що в період Маур'їв вчення Будди проникло в південні райони Середньої Азії, можливо, досягло і Хотана.

Список літератури

1. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Індія в давнину; СПб.: Алетейя, 2001

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.world-history.ru/