Іран в IX - XI століттях

На політичну історію східної частини колишнього Халіфату великий вплив зробив процес етнічної консолідації іранців. Підйом мови дари-фарси, поява на ньому літератури спочатку на сході, а потім на заході - це нове явище, що вимагає свого осмислення, і не тільки в чисто культурній сфері. У поданні письменників-арабів Х ст., наприклад того ж ал-Масуді, перси (ал-Фурс) були єдиний народ (уммат) з єдиною мовою, хоча і розділеним на діалекти, з територією, що включала крім областей сучасного Ірану також частина (східну) Закавказзя, Хорасан (куди входили і Мавераннахр, і частина сучасного Афганістану). Цей народ спочатку частіше називали аджам, букв. "неараби", або, точніше, "які говорять незрозумілою (для араба) мовою "(пор. слов." німець "). Пізніше, десь із Х ст., на них поступово перейшло найменування тазики, таджики, як колись називали спочатку арабів (від племені тай), а потім мусульман взагалі. Отже, є підстави говорити про формування в IX-Х ст. етнічної спільності ( "таджиків"), яка включала предків сучасних персів і таджиків, а також деяке інше ірано-мовних населення (наприклад, говорити мовою Азері в Азербайджані). Значно пізніше, вже в післямонгольського час, в нових умовах ця спільність, частина якої (у Азербайджані і Мавераннахр) піддалася тюркізаціі, стала розпадатися на два самостійні - персів і таджиків. Нічого подібного в ІХ-Х, та й у ХІ-ХІІІ ст. не було, і таджики тієї пори - загальна назва маси іраномовного населення, пов'язаного єдиної культурою, етнічним самосвідомістю й мовою. Формування цієї етнічної спільності відігравало велику роль у період утворення на сході Халіфату напівсамостійних і самостійних держав. Релігією в них залишався іслам, і певна ностальгія шуубітов по домусульманской історії іранців за відомі рамки не виходила.

Підйом економіки Ірану спостерігається вже в період Аббасідского халіфату. Торкнувся він і сільського господарства, і міста. У період напівнезалежних і незалежних держав IX - першої половини XI ст. цей процес тривав, хоча проходив нерівномірно в різних областях, які і раніше перебували на неоднакове рівень соціально-економічного розвитку.

Тим не менше джерела для цього часу дозволяють виділити кілька економічних зон, визначається їх географічним положенням, природними умовами, зв'язком з більшими транзитними торговельними шляхами, які грали важливу роль у той час. Основна територія Ірану входила в межі декількох таких зон, що включали також ряд областей нинішнього Афганістану й Середньої Азії. Це перш за все Хорасан, Мавераннахр і Хорезм. Економічно вони становили певний єдність, що сприяло й політичному їх об'єднання у складі держав Тахірідов, Саффарідов і Саманідів. Інший район, прилеглий до цього і в Певною мірою з ним пов'язаний, - Сеістан з суміжними областями. Ця історична область, пізніше прийшла в занепад, в ІХ-Х ст. представляла економічно розвиненою район, добробут якого в набагато більшій мірі, чим інших іранських областей, грунтувалося на штучному зрошенні. Занепад зрошувальної системи пізніше спричинив і загальне руйнування економіки.

Слід виділити в якості особливої економічної зони також Північно-Західний Іран, Азербайджан і області Центрального Ірану з містами Рей і Ісфаган. Південно-Західний Іран (Фарс, Керман і тяжіли до них Хузістан) представляв ще одну зону. Кілька відособлене положення займали прикаспійські області (Гілян, Табарістан, Дейлом), які в силу свого географічного й історичного положення довгий час залишалися осторонь навіть від сусідніх областей. Прикаспійські області досить пізно були завойовані арабами, і в них повільніше, ніж де-небудь, затверджувався іслам. У цих районах, особливо в горах Дейлема і Гілян, міцні були громадські зв'язку, феодалізація проходила повільно. Недолік землі і зростання населення (в цілому взагалі характерний для Ірану IХ-Х ст.) призводили до відтоку з цих областей надлишкових людських ресурсів; вихідців з цієї зони називали дейлемітамі; вони відігравали велику роль у політичному житті Халіфату і Західного Ірану.

На більшій частині Ірану землеробство було завжди пов'язане з збільшити обсяги виробництва. У період Аббасидов, а потім і в державах IХ-Х ст. зрошувальні роботи, турботи про яких головним чином брала на себе держава, отримали великий розвиток. У різних областях країни, особливо в Хорасані, Сеістане, Кермані, високого рівня досягла система підземних зрошувальних каналів (кярізів або канатів). Такі канали проводилися нерідко на відстань у десятки кілометрів, глибина їх сягала кількох десятків метрів. Їх спорудження вимагало великих виробничих навичок, що формувалися як професійні з покоління в покоління.

В інших районах для зрошення, як і раніше, використовувалася вода навіть невеликих річок. Як приклад можна навести Азудову греблю на р.Кур на фарс, споруджену при Буідах. На р.Карун в Хузістане використовувалися величезні водопідйомне колеса. Обробляється в основному традиційні культури: ячмінь, пшениця, в південних районах - рис. Землі відводилися і для розведення технічних культур, насамперед бавовнику, а в ряді районів - льна, фарбувальних рослин.

Як і раніше значним був кочовий і напівкочовий сектор економіки, в якому переважали і для даного часу кочівники-іранці (курди), а на південно-заході - араби. Арабські племена, поселені в VII-VIII ст. в різних районах Ірану (наприклад, в Хорасані, на Мугані), у даний період помітної ролі не грали.

Особливе значення в господарському житті мав місто. На жаль, міста власне Ірану поки вивчені набагато гірше, ніж міста арабського Переднього Сходу і Мавераннахра, хоча матеріал у джерелах IХ-ХI ст. є великий. Основними жителями іранських міст того часу були іранці (аджами, перси, таджики джерел). Міст з населенням у кілька десятків тисяч мешканців було багато. У найбільших ж центрах (Нішапурі, Ісфагане, Хамадані та ін) число жителів перевищувало 100 000 чоловік.

Місто Х-ХІ ст. був економічним і політичним центром округи або (для великих міст) області. У цей час склалася знаменита тричленна система міста (кухендіз, шахрістан і Рабат). Кожна з цих частин грала певну соціальну роль. Кухендіз, або арк (фортеця), був оплотом феодала або намісника, тоді як у Шахрістані і особливо Рабаті були зосереджені ремісники і торговці. Міста того часу носили полуаграрний характер, і жителі, особливо Рабат, займалися не тільки ремеслом, а й садівництвом і навіть землеробством. Проте в цілому місто було основою і осередком товарно-грошових відносин, які в ІХ-ХІ ст. досягали високого для феодалізму рівня розвитку. Сама економіка, особливо в передових районах, в значною мірою втратила натуральний характер. Там, де в VIII-IX ст. гроші служили засобом обчислення податків, у Х-ХІ ст. встановлювалася грошова рента. У відомому плані можна стверджувати, що до Х ст. склалося економічний і політичне панування міста над селом.

В містах існували професійні об'єднання ремісників і торговців, грали велику роль не тільки в економічній, а й у політичному житті. Хоча місто залишалося і осередком правлячої феодальної верстви, голови торгово-ремісничих корпорацій все більше включалися в політичне життя, йшла їх боротьба з феодалами, і в цій боротьбі голови міських кварталів і корпорацій (райіси) нерідко набували велику вагу, добиваючись впливу на міські справи. Повного міського самоврядування досягнуто не було, але більш-менш значні його елементи з'явилися і проявили себе саме в Х-ХІІ ст.

В останній період Халіфату все більше зростало мульковое землеволодіння. Джерела згадують великих землевласників - Малик, власників Мілко (або мулькою), земель дійа. Ці землі продавалися й купувалися. У купівлі-продажу землі брали участь і правителі, і феодали, і селяни. У Х ст. у ряді держав на території Ірану все більшого поширення набуває інститут акту як умовного земельного володіння.

Цим шляхом місцеві правителі намагалися послабити дехкан і створити залежну від себе прошарок феодалів, повністю їм зобов'язаних. Система ікта отримала ще більше розвиток в сельджукську епоху.

Основний фігурою в сільському виробництві був селянин-іздольщік. Зберігалася і общинне землеволодіння, а також у ряді районів приватне селянське. Недолік землі і зростання населення вели до масового відриву селян від села, притоку їх у міста. Ці практично декласовані елементи (айари) наповнювали міста, з них формувалися дружини різного роду шукачів пригод, часом грали чималу роль у політичному житті і навіть ставали засновниками династій. Приклади цього - Йакуб ібн Лейс, засновник будинку Саффарідов, і брати Буіди, за походженням селяни з Дейлема. Як своєрідну реакцію проти такого роду висунення "плебеїв" можна визнати підйом Саманідів, що відбувалися із знатного роду дехкан округу Балха. Боротьба цих двох тенденцій характеризує всю історію Ірану і Мавераннахра IХ-ХI ст. Ця боротьба, особливо в останній період, ускладнювалася висуванням на політичну авансцену командирів тюркських військових загонів, часто з-посеред Гуляма (рабів), що претендували на роль правителів. Так висунулися Газневід. Поступова заміна на політичній арені представників дехканства і вихідців з місцевих іранських низів (дейлемітов і т.д.) тюркськими кондотьєром - свідчення занепаду дехканства, з одного боку, і певною феодалізації іранського суспільства - з іншого, коли такі відсталі області, як Дейл, припинили викид надлишків населення. Таким чином, можна встановити до XI ст. наступні головні зміни в соціально-економічного життя Ірану. Це поступовий занепад дехканства і висунення служилої аристократії різного походження. Потім зростання міста, міської економіки, політичної ролі міст. Розвиток цих суперечливих факторів призвело до посилення децентралізації, тенденції до відокремлення областей, районів. У цих умовах ватажкам військових загонів порівняно легко вдавалося захоплювати владу в окремих містах, областях, але настільки ж легко вони цю владу і втрачали. Зрештою розвиток цих процесів полегшило завоювання Ірану сельджуками в XI ст.

В Арабському халіфаті іранський етнос з його політичними і культурними традиціями займав особливе місце. Якщо арамейци досить швидко піддалися арабізациі, то іранці виявилися настільки ж сприйнятливими до ісламу, але стійкими в етнокультурному плані. Нагадаємо, що під час становлення влади Аббасидов вони підтримали останніх і завдяки підтримці з боку знати Східного Ірану на престолі закріпився молодший син Харуна ар-Рашида, по матері іранець Мамун. Незабаром, проте, іранська знати перестала задовольнятися підтримкою вигідних їй представників династії Аббасидов; стали виявлятися тенденції до відокремлення окремих областей.

Халіфат спочатку втрачав окраїнні області, і такими перший час були Іспанія, Північна Африка. Іранські же області, що відіграли провідну роль в утвердженні Аббасидов, вступили на шлях набуття незалежності пізніше. І лідирували в це не області Західного та Центрального Ірану, а восточноіранскіе землі, об'єднані у велику провінцію Хорасан. Для цього були свої причини, і вони складалися не в давніх волелюбних традиціях восточноіранскіх областей, як деколи видається в деяких працях з історії середньоазіатських республік, а у політичних, етнічних і культурних особливостях Хорасана. Почати з того, що саме Хорасан став у арабське час етнічним і культурним центром іраномовного населення. Тут активно поширився мова дари-фарси, за походженням западноіранскій, витіснив значну частину місцевих мов і прислівників. Крім того, саме в Хорасані міцніше за все у зв'язку з діяльністю Аббасидов та їх прихильників утвердився іслам, тоді як на фарс або Кермані ще у Х ст. був живучий зороастризм.

Перше в Ірані напівсамостійних політичне об'єднання склалося саме в Хорасані - це держава Тахірідов (821-873). Засновник династії Тахір ібн Хусейн, представник знатної дехканських прізвища Хорасана, командував армією аббасідского халіфа Мамуна в його боротьбі з Аміном, а потім був призначений намісником Хорасана. Перед смертю він пішов на незвичайний акт - наказав опустити ім'я Мамуна в п'ятничній молитві (821 р.), що було рівнозначно відмові від визнання влади халіфа. Останній, однак, змушений був призначити наступником Тахіра його сина Талху, спадкоємці якого керували восточноіранскімі областями до 873 р., коли були повалені Саффарідамі. Талха і його наступники, з яких особливо відомий Абдаллах (828-845), що не пішли за прикладом засновника династії і, керуючи на ділі зовсім самостійно Хорасані, формально визнавали влада Аббасидов, поминаючи їх ім'я в Хутба, рубаючи ім'я халіфа на першому місці на монетах і сплачуючи Багдаду данину. Тахіріди, проводячи в цілому політику, бажану іранському дехканству, в той же час прагнули дещо поліпшити і становище селян і городян. У їхній час дари-фарсі вперше почав використовуватися поряд з арабським як мова літератури.

Тахіріди були повалені Саффарідамі. Засновник династії Йакуб ібн Лейс був, як згадувалося, плебейського походження (мав професію мідника і, за словами історика Гардізі, як моздура, поденника, заробляв на місяць 15 дирхемів). Потім він залишив мирну спеціальність і став шукати щастя на терені кондотьєра, поступив на службу до правителя Сеістана, і поступово захопив владу в цій області. Йакуб і його Барт Амр були шиїти і в їх якості набули відкриту боротьбу з халіфом. Спочатку їм супроводив успіх, і вони посіли Хорасані, позбавивши останнього Тахіріда влади. Спадкоємець Йакуб, Амр, змушений був примиритися з халіфом, але данини Багдаду не платив і взагалі вів себе по відношенню до халіфа зухвало. На відміну від Тахірідов Саффаріди не дбали про добробут країни і обирали як селян, так і дехкан. Більш того, Амр взагалі прославився своєю скаредністю. Він підвищив податки з купців і дорожні мита; як верх його користолюбства сучасники відзначають обкладення їм особливої податтю бабусь, які займалися прядінням на дому. Усім цим скористався халіф, надав підтримку правителю Мавераннахра до Ізмаїла Саманідів. Іранське дехканство, незадоволене Саффарідамі, надало підтримку останнім, і Ізмаїл розгромив військо Амра, який потрапив у полон, була надіслана до халіфа і страчений за наказом останнього (900 р.). Таким чином, короткочасне існування держави Саффарідов (867-900) можна скоріше віднести до ланцюга випадковостей, успішної діяльності удачливого кондотьєра, який не зумів створити собі міцну соціальну опору.

Інший характер носила держава Саманідів. Засновником феодального будинку Саманідів був дехканин з Балха Саман-худа, який прийняв іслам вже при першому Аббасидів. Один з його онуків, Ахмад, був поставлений Мамуня в 819 р. правителем Фергани, а брати останнього управляли в інших районах Мавераннахра. Халіф Мутамід, який боровся з Саффарідамі, призначив Насра ібн Ахмада в 875 р. правителем тієї частини провінції Хорасан, яка не підпорядковувалася Саффарідам (Мавераннахр, Східний Хорасан з Гератом і Балх). Наср і його брат Ісмаїл вели успішну боротьбу на північних кордонах з тюркськими кочовими племенами, зміцнили свою владу в восточноіранскіх областях, зробивши центром своїх володінь Бухари. У 900 р. Ісмаїл розгромив Амра Саффаріда і захопив його володіння з благословення Багдада.

В відміну від норовливих Саффарідов, які спиралися тільки на військову силу, Саманідів, кровно пов'язані з іранським дехканством, мали досить широку соціальну опору. В якості виразників інтересів іранської знаті Саманідів звели свою офіційну родовід до Сасанідів, що символізувало їх наступність зв'язок із стародавніми доісламські правителями Ірану. У той же час Саманідів були ортодоксальними мусульманами-сунітами, до кінця днів своїх визнавали верховну владу халіфа. Таким чином, у діяльності Саманідів простежується як би два суперечливих напрямку. З одного боку, вони - типові мусульманські правителі, розповсюджувачі ісламу серед численних "неверних ", своїх сусідів. З іншого - вони ж відроджували ті доісламські традиції, які не входили в суперечність з догматами ісламу і сучасної їм епохою. Саме при Саманідів мова дари-фарсі вийшов на широку дорогу літератури, а відтворення іранського епосу і Сасанідський історії спочатку в новоперсідскіх перекладах (з арабських версій) "Хвадай-Намак", а потім в епічних творах Дакікі і Фірдоусі стало своєрідним ідеологічним вираженням самих політичних позицій іранського дехканства.

Оскільки центр держави Саманідів знаходився в межах Мавераннахра зі столицею в Бухарі, ряд учених затвердили в історіографії версію про таджицькою державі Саманідів. Держава це справді можна назвати таджицьким, не надаючи, однак, терміну "таджик" сучасного сенсу, бо в ту пору таджиками, як сказано, називали всіх іранців на противагу арабів і тюркам. Історичне ж і культурну спадщину епохи Саманідів належить в рівній мірі і сучасним персів і таджиків Середньої Азії та Афганістану, а також в якійсь мірою інших народів Середньої Азії (перш за все узбекам), - які склалися пізніше, за участю ранньосередньовічного таджицького етносу.

Держава Саманідів у Х ст. включало Мавераннахр, Хорезм, власне Хорасан (західний з Нішапур, Східний з Гератом, Балх і Північний з Мерв), а також Сеістан і Гурган (основну територію сучасного Афганістану). Спроби Саманідів закріпитися в прикаспійських областях (насамперед у Табарістане) в цілому не вдалися.

Саманідів проводили активну політику на північних рубежах, де досягли значних успіхів у боротьбі з тюрками-Карлуков. Своєрідне положення займав Хорезм; тут існували спочатку два напівсамостійних володіння, у 995 р. об'єднані правителем Гурганджа.

Саманідскій правитель носив титул еміра, підкреслюючи тим самим формальну залежність від халіфа. Столиця Саманідів, Бухара, стала одним з найбільших міст мусульманського світу. У Хорасані головним містом був Нішапур, який став центром області ще за Тахірідах. У цьому місті сидів намісник всіх володінь Саманідів на південь від Амудар'ї, і Нішапур саме у Х ст. надовго відтіснив на другий план колишній центр Хорасана - Мерв.

Держава Саманідів було для того часу централізованим об'єднанням, вся влада в якому здійснювалася з Бухари. Велику роль грали Вазірі, у Х ст., Як правило, належали до двох вельможних іранським дехканських прізвищах - Джайхані і балами. Ряд представників цих прізвищ були великими вченими, яким протегували і саманідскіе еміри.

Політика Саманідів щодо своєї головної соціальної опори - іранського дехканства -- була суперечливою. З одного боку, еміри повинні були рахуватися з місцевими феодальними будинками. З іншого - побоюючись подальшого розвитку сепаратистських тенденцій, носіями якої були великі дехкани, Саманідів прагнули контролювати їх діяльність і в міру сил обмежувати її. Вони все більше вводили в практику роздачу земель на правах умовного володіння (ікта) і, зміцнюючи таким шляхом свою владу на даний момент, по суті справи, підривали її соціальні підвалини. Занепад дехканства фактично і став головною причиною ослаблення, а потім і падіння держави Саманідів. Незадоволені дехкани відмовили династії в підтримки, і значна їх частина виявила пасивність в період висунення Газневід, а потім сельджукського навали.

Час Саманідів виявилося періодом розквіту економіки, культури. Опис восточноіранскіх областей у географів "класичної школи" (ал-Істахрі, Ібн Хаукаля, ал-Мукаддасі та ін) - тому яскраве свідчення. Втім, ту ж картину ми бачимо у Х ст. і в інших областях Ірану, зокрема на південному заході країни, де виникла держава Бундом. Засновники династії, три брати-дейлеміта (Алі, Хасан і Ахмед), зробили кар'єру на службі у кондотьєра ж дейлеміта Мердавіджа, який між 932 і 935 рр.. зумів підкорити собі велику частину Західного Ірану. Мердавідж був убитий своїми Гуляма в лазні в Ісфагане (935 р.), але брати Бунду закріпилися в його володіннях, а потім у 945 р. Ахмед взяв Багдад і позбавив халіфа політичної влади, залишивши його номінальним главою мусульман. Три брата розділили свої володіння між собою під зверхністю старшого. Під їх владою виявилася велика територія, включаючи Ірак Арабська, Хузістан, Фарс, Керман, а також області Ісфаган, Хамадана, Рея. Найбільшої могутності досяг Буід Азуд ад-Доул, син Хасана, що успадкував батькові в 949 р. і приєднавши володіння своїх дядьків в 976 р. У прояві іранського патріотизму Буіди в ряді випадків пішли далі Саманідів. У 60-х роках Х ст. Азуд ад-Доул прийняв стародавній титул шаханшаха. Як і Саманідів, Буіди з метою збільшення своїх доходів прагнули підняти добробут селян і городян, дбали про збереження і споруді зрошувальних систем. Столицею Азуд ад-Доул став г.Шіраз. Розкішний палац правителя складався з 360 приміщень. Але особливо відома була бібліотека, куди Азуд ад-Доул зібрав всілякі рукописи з своїх володінь. У самому Багдаді він побудував нові будинки, в тому числі медичну школу. Цікаво, що цей правитель мав міністра-християнина, який ставив і відновлював церкви і монастирі. Самі Буіди схилялися до шиїзм, що не завадило їм перебувати в добрих стосунках і з сунітами. Держава Буідов стало приходити в занепад вже після смерті Азуд ад-Доул, сини якого почали міжусобну боротьбу. У 1029 Махмуд Газневі підкорив Центральний Іран, а інше довершили сельджуки.

В Х ст. менш значні політичні об'єднання існували в прикаспійських областях та в Азербайджані, де правили одна за одною династії Саджида (тюркська), Саларідов (дейлемітская) і Раввадідов (арабська).

Саманідів, борючись з сепаратизмом іранських дехкан, спиралися на військову гвардію з Гуляма-тюрків, і командири тюркських загонів вже в другій половині Х ст. придбали велику владу.

Один з таких Гуляма, Алптегін, посварившись з Саманідів, втік до 962 р. в Газні і заснував там незалежне князівство. Наступник його, також тюркський Гулям Себуктегін, став засновником династії Газневід. Коли в 999 р. держава Саманідів впала під ударами північних тюрків (на чолі з караханідамі), спадкоємець Себуктегіна, Махмуд (998-1030), захопив володіння Саманідів на південь від Амудар'ї, включаючи Хорасан, Сеістан, територію сучасного Афганістану. Все своє життя Махмуд провів у війнах із сусідами: Караханідамі, Бунд та ін З чисто грабіжницькими цілями він здійснив кілька походів до Індії, звідки вивіз величезні багатства, необхідні йому перш за все для того, щоб розплатитися зі своїми воїнами. Справа в тому, що при Махмуда остаточно оформилася своєрідна військова організація, зачатки якої почали складатися ще в IX в. в халіфаті Аббасидов. Основною військовою опорою Махмуда були загони Гуляма-тюрків. Куплені у молодому віці, ці люди ставали професійними військовими, які не знали іншої справи. І якщо раніше на війну призивалися і дехкани з їх дружинами, і ополчення з простолюду, то при Махмуда діяв принцип, згідно з яким райати повинні були обробляти поля або працювати в майстернях і повністю усувалися від військової служби. Крім Гуляма Махмуд наймав ще і добровольців, що носили найменування Газієв (борців за віру).

Будучи сам нащадком тюркських рабів, емір Махмуд видавав себе за ревного мусульманина; грабіжницькі походи його в Індію проходили під гаслом священної війни за іслам. Для Махмуда іранські володіння були тільки джерелом доходів, які витягали будь-якими способами. У результаті в 1006 місцева знать Хорасана закликала до своєї країни мавераннахрскіх Караханідов; пізніше, при наступників Махмуда, вона ж виявилася зовсім пасивної перед небезпекою сельджукського завоювання. Безчинства Махмудова солдатні і користолюбство податківців доповнювалися іншими лихами. Наприклад, у 1011 поширилася чума, лютував голод і справа доходила до людоїдства. Завойовницькі успіхи Махмуда були пов'язані з його талантом воєначальника і слабкістю його сусідів (індійських правителів, Буідов і т.д.). Смерть Махмуда (1030 р.) виявилася сигналом для повстань на околицях його ефемерної держави. Син і спадкоємець Махмуда, султан Масуд, зазнав поразки від сельджуків і швидко позбувся більшої частини своїх володінь.

IX-X століття - час посиленого впровадження ісламу серед населення Ірану. У цьому була велика роль і Аббасидов, і практично всіх незалежних династій. Повільніше всього іслам впроваджувався в областях Південного Прикаспію. Ще в IX-X ст. виходили звідти кондотьєри були зороастрійцями, швидко ісламізувати (по крайней мірою зовні) в умовах інших країн Халіфату. Місцеві правителі Табарістана з династії Бавандідов носили іранські зороастрійських імена ще в першій половині IX ст., А також титул іспахбеда ( "глави війська"), але в Х ст. і вони були мусульманами.

Однак зороастризм зберігав у Х ст. в Ірані сильні позиції, і не тільки в прикаспійських областях. Особливо багато зороастрійців було на фарс, Кермані, деяких районах Центрального Ірану. За даними ал-Масуді, зороастризм в його час (X ст.) був поширений в Арране (Кавказької Албанії), де він успішно чинив опір християнству і був пізніше витіснений ісламом. У Х ж столітті на фарс, Азербайджані функціонували давні храми вогню, зберігалися й інші зороастрійських традиції, не були знищені среднеперсідскіе рукописи. У той же час для періоду ІХ-Х ст. характерно поширення різного роду єретичних навчань, корінням сягають до Сасанідський часу. Розгромлені в першу половині IX ст. в Азербайджані, Арране та Південному Прикаспії, хурраміти діяли в цих районах і в Х ст., особливо в Азербайджані і Джібале (Західний Іран). Різке скорочення зороастрійських громад відбулося тільки в ХІ-ХІІ ст., Після чого вони вціліли переважно у Східному Ірані (Кермані, Йезд), а значна частина послідовників Заратуштри іммігрувала до Індії, поклавши тут початок місцевій громаді парсів.

В різних районах Ірану продовжували зберігатися і християнські громади, переважно несторіанські. Вони існували в Хузістане, Азербайджані, Мерві. Однак їх було відносно небагато і вони не відігравали такої ролі, як зороастрійці або хурраміти. Але навіть у Х ст. серед державних чиновників було багато християн.

В містах Ірану зберігалися численні юдейські громади. Особливо багато євреїв було в Хамадані, Ісфагане і Ширазі, ще більше в Мавераннахр. Іудаїзм, християнство і зороастризм в Халіфаті, а потім у більшості держав - його спадкоємців розглядалися як під заступництвом релігії, тобто офіційно дозволені, носії яких були об'єднані в громади, що користуються відомим самоврядуванням.

Основна частина населення Ірану була до XI ст. ісламізувати. При цьому правителі, опозиційні Багдаду, могли бути шиїтами або загравали з шиїзм (як Буіди). Населення Ірану (на відміну від Іраку і навіть деяких інших арабських областей) в даний час, як правило, сповідувало іслам суннітського толку. Лише в деяких містах (наприклад, в Куме) шиїзм займав пануючі позиції.

Ортодоксальний (сунітський) іслам також не був однорідний. Відмінності в ньому виявлялися перш за все у системі права. Існували чотири головні правові школи (ханіфіти, маликіти, шафіїти і ханбаліти) і-велика кількість інших, поступово зниклих. У Х ст. між цими школами різких протиріч ще не спостерігалося і суперечки йшли головним чином за різними догматичних питань.

Головний суперник сунізму - шиїзм вже в IX ст. почав розпадатися на секти і відгалуження, найважливішим з них був Ісмаїлізм, на формування якого вплинуло вчення неплатників та інших доісламських світоглядів. Однак до XI ст. послідовників ісмаїлізму в Ірані було небагато. У ІХ-Х ст. почав поширюватися суфізм, містична течія в ісламі, запозичені окремі догми в сунітів і шиїтів. Але розквіт суфізму припадає вже на ХІ-ХІІ ст.

Арабське завоювання спочатку призвело до поширення арабської мови як державного (з кінця VII ст.) і літературного. Навіть вчені-іранці увійшли до Cфера арабської культури, користувалися арабською мовою і нерідко (як знаменитий Ібн Мукаффа) були перекладачами на цю мову пам'яток среднеперсідской літератури. Роль іранців в арабській культурі зберігалася і в ІХ-Х ст. Досить назвати імена історика ат-Табари і географа ал-Істахрі. Але писали вони по-арабському. Більше того, саме ат-Табари і його молодший сучасник, Хамза ал-Ісфагані, стали фактичними творцями мусульманської концепції всесвітньої історії, предтечею якої поряд з минулим (домусульманскім) арабів та інших семітів стала легендарна і реальна історія іранців, перш за все скинутий арабами Сасанідів. Ця концепція історії була сприйнята і вченими - арабами по походженням і панувала в мусульманській науці аж до новітнього часу.

Фактично ат-Табари та інші вчені-іранці, які писали по-арабському, встановили зв'язок між іранської і власне арабської наукою, і їхні праці належать і арабської і іранської культур.

Среднеперсідскій мова в послесасанідское час існував як мертвий літературна мова тільки серед зороастрійців. Однак його розмовні форми, що утвердилися при Сасанідів і в східно-іранських областях, а потім, вже в арабське час, в Мавераннахр, вижили і дуже рано почали виявляти себе насамперед у поезія. І хоча в Ірані існували різні прислівники і діалекти (а також і самостійні мови типу Согдійської і хорезмійських), вже у VII-VIII ст. набули повсюдного поширення розмовні форми дари, тобто мови, якою говорили при дворі Сасанідів. Примітно, що, як тепер з'ясовується, перш за все поезія цією мовою виникла на околицях Ірану, і не тільки східних. Найдавніший бейт на дари, відомий нам завдяки ат-Табари, датується 668 р. і відбувається з Балха. Але для першої половини IX ст. вірші на фарсі побутували в Мараге (Азербайджан), Куме, Сеістане. Як не парадоксально на перший погляд, пізніше за все новий літературна мова утвердився на фарс, очевидно, через збереження там завдяки старанням місцевих мобедов мертвого среднеперсідского мови.

Новий мова грунтувався на арабському шрифтом, більш зручному, ніж Пехлеві, і, ставши письмовим, відкинув систему ідеограм, що відразу зробило його більш доступним народу. У той же час в поезії на дари IX ст. дуже сильно арабський вплив як в метриці вірша, так і в лексиці. За многосотлетнюю історію мови дари в ньому спостерігалися різні віяння, у тому числі і спроби очистити його від арабізму (наприклад, у Фірдоусі), але в цілому дари-фарсі як літературна мова сформувався під величезним впливом арабської мови, який сам зазнав вплив іранської лексики, виявляється вже в Корані.

Справжній розквіт літератури на дари-фарсі почався в державі Саманідів, в межах Східного Ірану і Мавераннахра. І першою фігурою тут став Рудакі (перша половина Х ст.). Його касиди і газелі, з яких збереглися деякі, свідчать про автора як про сформований поета з оригінальним світоглядом і талантом.

Але найвищого розквіту в період Саманідів і Газневід досяг епічний жанр. Виходець з Туса Дакікі поставив завдання опрацювати і викласти у віршованій формі іранський епос і доісламські історію Ірану. Матеріал для цього мався на арабських переробках "Хвадай-Намак". Дакікі не зміг виконати до кінця це завдання, і її здійснення випало на долю Абул-Касимові капці Фірдоусі, також хорасанца, вихідця з дехканських стану, доводиться вже в ту пору в занепад.

Своє гігантське творіння, озаглавлене "Шах-наме", Фірдоусі завершив вже при Махмуда Газневі в 1009-1010 рр.. Фірдоусі, як придворний поет, був змушений присвятити свою працю Махмуду, який був зовсім далекий іранському патріотизму і не зробив очікуваного заступництва поетові. Матеріал, покладений в основу "Шах-наме", не був новим в літературі того часу. Він обробляється істориками (ат-Табари), входив в комплексні праці на арабською мовою (ал-Масуді тощо), але у величезній поемі Фірдоусі минуле Ірану стало як широке поетичне полотно, яке показало рідною для іранців мовою їх багате політичну спадщину та культурні традиції. У той же час Фірдоусі залишався мусульманином, і спроби деяких сучасників і наступних поколений представити його як єретика і мало не зороастрійці підстав не мають. Фірдоусі, мабуть, навіть не знав среднеперсідского мови (точніше, писемності). Його поема справила величезний вплив на подальший розвиток середньовічної літератури на дари-фарсі - як тепер визнано, загального спадщини та сучасних персів, і сучасних таджиків.

Як сказано, Махмуду Газневі був повністю чужий іранський патріотизм, хоча при його дворі склалася школа поетів-панегіристів (Унсурі тощо), які створили йому в очах нащадків незаслужену славу покровителя перської літератури.

Мовою науки залишався, однак, арабська мова. Великий Біруні навіть писав, що тільки він придатний для вчених, і сам творив лише цією мовою, нехтуючи і фарсі, і рідним хорезмійських. Наукова творчість Біруні, в якому сфокусувалися практично всі досягнення тодішньої науки, відноситься і до арабської, і до іранської науці. Те ж саме можна сказати і про Абу Алі Ібн Синьо (Авіценні), уродженця Бухари, для якого дари був рідною мовою, і багатьох інших представників культури того часу.

При Саманідів виникла і проза на дари. Мухаммад балами, Вазір одного з Саманідів, переробив і переклав на перська мова "Історію пророків і царів" ат-Табари. У його редакції багато додатків, яких не було в оригіналі. А в 80-х роках Х ст. в межах сучасного Афганістану для одного з дрібних феодалів області Гузганан на фарсі була складена анонімна географічна компіляція "Худуд ал-алам", автор якої скомпонував (не завжди, правда, вдало) витяги з багатьох нині втрачених географічних творів. Блискучим зразком прози мовою фарсі-дарі Х-ХІ ст. є також "Історія Бухари "Нершахі.

В іранських державах Х ст. правителі, як правило, протегували науці і літературі. Навіть Махмуд Газневі намагався силою змусити найбільших вчених жити у своїй столиці, Газні. Не всі почитали це за честь, зокрема Ібн Сіна, який утік з Газні на захід Ірану. Саманідів і Буіди заснували величезні для того часу унікальні бібліотеки (в Бухарі і Ширазі), збираючи там найцінніші рукописи на арабською, перською та іншими мовами. Навчання в Ірані того часу велося на арабській мові в духовних школах (медресе), але виникали навчальні та наукові установи вищого типу, своєрідні середньовічні університети. Найчастіше за все вони називалися дар ал-ілм ( "будинок науки"). Найбільші авторитети в області релігії, релігійного права і т.д. читали лекції в дар ал-ілм і при найважливіших мечетях у Нішапурі, Бухарі, Ісфагане і т.д. Кількість слухачів досягало іноді кількох сотень. Багаті люди запрошували домашніх вчителів, якими були часом і великі вчені.

З пам'ятників архітектури того часу збереглися переважно будівлі мечетей і медресе. Вони відображають два типи архітектури: один - певною мірою що продовжує традиції Візантії і що йде з Сирії, інший - пов'язаний з Сасанідський епохою. Перший був більше поширений в Північному Ірані у VIII-X ст., другий - у різних областях країни пізніше, з XI ст. Уціліли і неко