«Блиск і убогість» василевсів: структура і семіотика
влади у Візантії
Бібіков М. В.
На
перший погляд, Візантія отримала майже готової
елліністичних-римсько-християнську модель верховної влади. Якщо вважати першим
візантійського імператора Костянтина I, як це, до речі, робили й самі
візантійці, з нього починаючи нову сторінку в есхатологічної послідовності
Царів - після вавилонського (як варіант - асирійського), перського,
Еллінського (варіант - Македонського) і Римського [2] - епоху "царів
християнських "(" константинопольських "), то, якщо вірити Євсевій
Кесарійський, саме Костянтину чи не одразу після вирішальної перемоги у
Мільвійського мосту 28. X. 312 р. віддаються імператорські почесті, а він сам
дякує християнського Бога, дарував йому перемогу і владу, за що згодом
послідувало опублікування Міланського едикту, що затвердив де християнство в
як державної релігії, а сам Костянтин внаслідок цього був
прославлений в історії Церкви як рівноапостольний перший християнський государ
(Eus. Vita, II. 19, 2).
Згідно
Кесарійського єпископа - батькові християнської концепції історії, "всі частини
Римської імперії з'єдналися в одне, всі народи сходу злилися з іншого
половиною держави, і ціле прикрасилося єдиновладдя, як би єдиної головою,
і все почало жити під пануванням монархії ...
Всі
і всюди прославляли переможця і погоджувалися визнавати Богом тільки Того, Хто
доставив йому порятунок. А славний у всякому роді благочестя василевсе-переможець
(бо за перемоги, даровані йому над усіма ворогами і супротивниками, таке отримав
він власне титулування) прийняв Схід і, як було в давнину, поєднав у
собі владу над усією Римською імперією. Перший звістивши всім монархію Бога, він
і сам був над римлянами і тримав у вузді все живе ...
В
хорах і гімнах нестримними вигуками прославляли (все) спершу Всецаря-Бога,
як навчилися, потім славного переможця і гречний, боголюбивим дітей
його - кесарів "[3].
З
іншого боку, Візантія успадкувала римську офіційну імператорську
тітулатуру, причому, як республіканської архаїки (consul, pontifex maximus і
тощо), так і власне імператорської епохи (augustus, imperator - з поч VII ст.,
caesar - з початку VII ст. головний імператорський титул, princeps, dominus).
Правда, досить швидко багато з прийнятих імператорських титулів піддалися
переосмислення. Так, pontifex maximus (в якості якого - покровителя всіх
релігійних культів - головував на I Вселенському Соборі Костянтин),
не пережили часи Граціано, отримав виключно церковно-адміністративний
статус, перейшовши потім "у власність" Папи Римського, так само як і
"архієрей" стає терміном, що застосовується до патріарха, митрополита
або архієпископу, потім - взагалі до ієрархові. А "Іпат", ставши титулом
членів синкліту, де Іпат стояли нижче навіть спафарії і спафарокандідатов, за
принаймні, не пізніше XI ст. стає університетсько-професорської посадою
(Михайло Псьол був "Іпатов філософів", тобто свого роду деканом
філософського факультету Константинопольського університету). Термін consul
зникає слідом за еллінізація публічно-правової сфери на початку IX ст. (до речі,
proconsul не пережив і IV ст.). Augustus aeternus (або perpetuus), твердо
засвоєний Костянтином I, утримується в офіційний актах лише до початку VI ст.
Севаст з часом стає придворним титулом, елітарним, але не самого
високого рангу (Севастополь нижче кесаря), а в X-XI ст. титул "розмінюється"
на різного роду полутітули-полупочетние посади - севастофоров (це, як
правило, євнухи, виголошував нових імператорів), севастократоров (при
Комніна, частіше імператорські зяті і сини), пансевастов (швидше апеллятів,
ніж титул). Автократор, перш ніж стати головним офіційним титулом
візантійського самодержавства, в VII ст. згадується лише в контексті про владу
співправителя стосовно до "головного" імператору (як правило, батькові
при оголошених їм співправителями синів), а в VII-IX ст. не вживався
взагалі.
Caesar
- Кесар, емансиповані з власної назви, з VII ст. вживається також
лише в контексті "співправління", позначаючи як раз молодших
співправителів автократор, а, принаймні, з сер. IX ст. стає також
придворним титулом, яким володів найвпливовіший після самого імператора
осіб (а часом він ставав і всесильним царедворцем, як, наприклад, кесарю
Варда за Михайла III). Імператорський титул princeps залишився в IV ст., А
категорія dominus - "деспотес", що вживалася Феодосієм II і
Валентініаном III, потім цілком переходить у сферу екклесіологіі, асоціюючись
виключно з Христом.
Якщо
більшість римських імператорів титулів, як бачимо, зазнало певну
мімікрію в умовах, що змінюються розвитку автократичної ідеології, то інша
доля була уготоване останньому з названих вище імператорських найменувань
- "Василевс". Зв'язаний спочатку з біблійними царями
Септуагінти, а також з минущими царствами "державної
есхатології "в ранньовізантійської історіографії грецький термін передає в
основному латинське поняття rex. Транслітерований грецький термін також
стане вживаним у візантійській традиції, але в цілком певному
історичному контексті (про що мова піде в самому кінці). Лише за Іраклія, в
початку VII ст., василевс стає виключно візантійським імператорським
титулом, доповнений на цей же час категорією "великий цар"
(щодо "малих царів"-співправителів) і посилений в 812 р., з
оглядкою, очевидно, на Карла Великого, визначенням - "василевс
ромеїв ", тобто" Цар "римлян"-візантійців ". Характерно,
однак, що якщо звернутися до текстів, зібраними в серії Acta conciliorum
oecumenicorum (Акти Вселенських Соборів - ред.) і мають латинські переклади до грецьких
оригіналам, то виявиться: василевсе перекладається там на латинь то як princeps,
то як augustus, то - imperator, то dominus, не маючи того ексклюзивного
статусу, якою він знайшов на Босфорі.
Парадигматичний
образ василевса формувався і завдяки атрибутами - прикметником при
згадуваному імператора - в актах, чи в панегіриках чи, в церковних здравицю
або у вуличних аккламацією, - які становили свого роду категоріальний
апарат ідеї імператорської влади (Kaiseridee). За стислістю пошлюся на зведення
Герхарда Реша [4].
Якщо
багато хто з цих визначень мають античне походження, то особливе значення в
візантійської імператорської ідеології отримали християнські атрибути правителя,
щоправда, аж ніяк не відразу. Вже в IV ст. Граціан відмовляється від сакрального титулу
pontifex maximus ( "великий жрець"), що асоціюється з язичницьким
культовим терміном, але тільки Юстиніан I (в Edictum de recta fide 551 р. --
Едикті про праву віру - ред.) Знайде ту формулу титулування, яка стане
універсальної маркуванням віросповідання носія влади - Хрістолюбец. І
тільки його наступник - Юстин II - сприйме ще більш категоричне визначення --
fidelis in Christo "Вірний у Христі". Обидві ці категорії стануть
обов'язковими протягом усього візантійського тисячоліття.
Ідея
божественного походження верховної влади, будучи сама по собі римським
дериватом, набуває в умовах християнізації новий зміст і форму.
Пізньоантична категорія divus - "божественний" поступається місцем (в
проойміонах (вступах, преамбулах - ред) імператорських едиктів, в легендах
імператорських печаток і монет) формулою imperator ex Deo - "імператор від
Бога "(Юстин II, Юстініан, потім Костянтин IV, Лев III і т.д.). Реальним
втіленням цього принципу стає двомісний візантійський імператорський
трон, одне з місць якого призначене для відчутного в проскінезе
(благоговійному земному поклоні) Царя земного, інше - для умоглядного Царя
Небесного. Однак, повертаючись до Костянтина Великого, ясно стає видно,
що парадигма ідеального правителя не була сприйнята з пізньоантичного
арсеналу в готовому вигляді. Наважуся стверджувати, що ідея верховної влади
християнського імператора була вистраждана Візантією. Пошлюся в зв'язку з цим на
спостереження І.С. Чічурова [5].
Християнська
сакралізація ідеї імператорської влади часом призводить до якихось
ранньохристиянських зрівняльним ремінісценціями: для Агапіта - творця свого
роду "Царського Зерцало" для Юстиніана - імператор є
"со-раб" Божий, так само як загалом і всі піддані, запевняє диякон
Великої Церкви VI ст. [6] Ідея християнського смирення виробляється в зв'язку з
становленням православної ідеї влади в обстановці боротьби з
імператорами-іконоборцями. Іоанн Дамаскін - ідеолог того, що Г.-Г. Бек
визначив як "політична ортодоксія" [7] - розумів благочестя як
православ'я. Не гордися ні походженням, ні владою, - міркує він:
імператор, пам'ятай про нікчемність свого існування і про те, що і в багатого і
у бідного - один праотець. Піддані, як і імператор, - все з-раби Господа
[8]. Отже, "благочестя", настільки нехарактерна категорія ідеї
імператора у самовизначенні часів Костянтина I, отримує широке
поширення в імператорської титулатурі V-VII ст., стаючи офіційним
"титулом" при Льва I, який бере ще й новий величний
атрибут - "боговенчанний" - після того, як у 457 р. він був першим з
василевсів вінчаний на царство Константинопольським патріархом у столиці - елемент
в імператорському ритуалі, що став потім conditio sine qua non поняття
легітимності влади (з сер. VI ст. церемонія повинна була відбуватися неодмінно в
Храмі св. Софії).
Але
при іконоборців Льва III (717-741) з "каталогу царських достоїнств"
поступово зникають як традиційні римські цінності, так і християнське
благочестя [9]. Тим більш показовим в цих умовах стає апеляція до
ним православного опозиціонера Феофана: для нього, як і для Феофілакта
Сімокатта, Юстин II - перш за все смиренний правитель і Евергет - благодійник.
Істотна і інша рішуча зміна образу влади. "Благородство
походження "імператора - настільки важлива категорія імператорської ідеї в
ранньої Візантії, тепер, у VII-VIII ст., сходить нанівець [10]. Отже, візантійська
ідея влади зазнає суттєвих змін вже в перші століття своєї
історії. Понятійний, категоріальний континуїтету імператорської номенклатури
виявляє, при уважному розгляді динаміки взаємин у часі
елементів імператорської ідеї, суттєвий, системний розрив наступності з
спадщиною елліністичних-римської античності.
На
п'ятий рік свого правління імператор Юстиніан I Великий, не менше
харизматичний по візантійських критеріям, ніж Костянтин Великий і також
прославлений православною Церквою, всесильний монарх, процарствовавшій
згодом ще більше тридцяти років (усього ж - з 527 по 565 рр..), опинився на
краю прірви, ледь не втративши владу у вогні спалахнуло повстання
"Ніка". Юстініан вже готовий був, кинувши столицю, рятуватися на
приготованих судах втечею заради порятунку життя. Але його зупинила мудра,
завдяки багатим життєвим досвідом, цариця Феодора: "При настільки небезпечному
положенні має звертати увагу на те, щоб влаштувати майбутні справи
кращим чином. На мою думку, - говорить Феодора в оповіданні Прокопія
Кесарійського, - втеча тепер, більше, ніж коли-небудь, для нас невигідно,
хоча б воно і вело до порятунку. Тому, хто з'явиться на світ, не можна не померти;
але тому, хто одного разу царював, поневірятися вигнанцем - нестерпно! Не дай мені
Бог позбутися цієї кармазину і дожити до того дня, коли зустрічаються з
мною не будуть вітати мене як царицю! Отже, государю! Якщо хочеш
врятувати себе втечею, це не важко! У нас багато грошей, ось - море, от --
суду! Але дивись, щоб потім, коли ти будеш врятований, не довелося тобі
коли-небудь віддати перевагу смерть такого порятунку. Подобається мені старовинне слово,
що царська влада - прекрасний саван "[11].
Магія
влади, імпозантності фігури візантійського автократор (самодерца), високо
підноситься над пірамідою соціальної ієрархії, - все це у Візантії могло
так легко звернутися до пороху. І це усвідомлювали, як видно, і самі носії
влади. Влада являла собою знак, символ: не випадково кожен візантійський
імператор ніколи не називав себе (в офіційних чи хрісовулах, у приватній чи
переписці або навіть в домашній бесіді) в першій особі, - про себе він завжди говорив
- "Моя царственість", немов "відсторонюючи" саму ідею влади
від її носія. Характерно, що візантійська політична література, аж ніяк не
замикаючись в рамках сервілізма, як це прийнято вважати, внесла чималий внесок у
те, що називається Kaiserkritik - "критика імператора" (про це
добре пише F. Tinnefeld [12]). Однак критики може піддаватися конкретний
імператор - та чи інша людина, але не принцип, не ідея, не символіка
монархічної влади.
Здійснюючи
властиві лише йому функції, візантійський імператор символізував саму владу,
її божественне походження: земний правитель був втіленням в земному житті
Вищої влади (двомісний трон, на одній з частин якого сидів василевс,
а на інший лежав хрест, був візуальним втіленням цієї символіки). Імператор
мав ексклюзивне право, як сказали б тепер, на певні кольори: пурпур
(колір царської взуття, особистого підпису на документах, елементів одягу), золото
(блискучих збруї, парчевих шат, імператорської печатки) та білосніжна
чистота (від туніки до кольору чистого особи і всього вигляду, випромінює світло) були
ідеальними квітами царської влади. Щоправда, такі майстри слова, як Микита
Хоніат або Феодор Продром, вміло користувалися цієї палітрою, щоб, бажаючи
обережно дезавуювати царственого героя, переосмислити ці кольори,
ототожнюються, коли потрібно з жовчю, кров'ю, пухом слабкою голубки [13]. І
все-таки частіше той же Микита Хоніат або Михайло Псьол, характеризуючи негативних
царствених персонажів, будуть писати про "строкатості" їх натури або
"забарвлення" їх у немислимою фіолетовий або кричущий зелений кольори [14].
Для читача це буде знаком. Імператриці народжували в спеціальній палаті палацу,
стіни якої були викладені порфіром. Відповідно до цього, діти, народжені від
царями династії, називалися Порфірогенітамі - Багрянородним, що
надавало додатковий акцент у питанні про легітимізації влади.
Апогеєм
вираження царського величі був візантійський імператорський церемоніал - з
глибокої проскінезой візитерів, з використанням техніки (гарчали механічні
леви і співають штучні павичі, що здіймається горі трон і т.п.: здається,
весь візантійський технічний геній пішов на вдосконалення цих придворних
ігор). Ліутпранд кремонських чудово описав враження від царського прийому до
візантійському палаці: "Бронзове позолочене дерево стояло перед троном
царя, гілки дерева кишіли відлитими з бронзи і позолоченими птахами, кожна з
яких співала на свій лад. Трон царя був так влаштована, що міг підніматися на
різні рівні. Його охороняли незвичайної величини леви, також позолочені. Вони
били об землю хвостом, розкривали пащу, і, рухаючи язиком, голосно ревли. І
коли при моїй появі почалося рикання левів і птахи заспівали на гілках, я
сповнився страхом і подивом. Привітавши потім триразовим схилянням
царя і піднявши голову, я побачив того, хто перед тим сидів на невеликій відстані
від підлоги, що сидять вже в іншому одязі під стелею. І як це
відбулося, я не міг пояснити "[15]. Допуск до імператора був особою
церемонією, що включала в себе проходження через численні зали, портики,
колонади палати, і лише в самому кінці удостоюються посла споглядання
правителя. Всьому в імперській канцелярії велися докладні записи - про хід
церемоній, про суми дарчих виплат, про ритуальні переміщення з однієї зали
в іншу (узагальнено в трактаті сер. Х ст. Костянтина Багрянородного "Про
церемонії візантійського двору "[16]). Складалися і спеціальні
тактікони - обряднікі, розпорядчі, хто з придворних чинів у якому порядку
повинен займати місця на царських обідах або прийомах [17].
Василевс
виконував і адміністративно-законодавчі функції. Але він не тільки був
законодавцем, він сам був втіленням закону, гарантією від свавілля (порушення
рівноваги між монархічною владою і владою закону перетворювало царську
влада в тиранію). Підтримання законопорядку було рівнозначним збереженню
традицій, ось чому, навіть здійснюючи фактично реформи, візантійські
імператори не називали їх так: у оповідної частини постанов
вказувалося на якісь давні традиції, які чомусь були забуті, тепер-де
відновлюються у своїх правах. Державно-юридична ідеологія була
орієнтована на минуле, на традиційних?? зм. У відповідності зі своїми
повноваженнями імператор здійснював і екзекутивність функції. За його наказом
творилася страта і каліцтво (відсікання носа, вух, мови, випалювання волосся і
брів, усікновення кінцівок - відповідно до тяжкості злочину, про що
детально все розписано, наприклад, в 17-м титулі "Еклогіт" (18]);
імператор зміщується з посад, відправляв у заслання, мав, здається,
необмежену владу над індивідуумом. Але, оглядаючи цілком візантійське
тисячоліття, можна подумати, що й не було більш беззахисною фігури, ніж
візантійський імператор. З 107 василевсів, що правили між 395 і 1453,
тільки 34 померли природною смертю, або впали жертвою нещасного випадку.
Інші були зміщені, засліплені, вбито, заслані, словом, гинули
насильно. Це, здається, вдвічі більше, ніж за той же термін в Німеччині.
Візантія пережила 65 великих палацових переворотів, не рахуючи дрібних заколотів і
придворних інтриг. Справа в тому, що візантійська верховна влада не була
забезпечена юридично: не було ні закону про престолонаслідування, ні єдиного
принципу передачі влади. Панує монарх звичайно за життя оголошував
спадкоємця (спадкоємців), роблячи його (їх) співправителями. Старший (не завжди) або
найбільш бажаний ставав потім, - якщо, звичайно, примудрявся вижити, будучи
ще спадкоємцем, - царем. Але їм міг бути зовсім не обов'язково старший син або
брат покійного імператора. Часто їм ставав зять, племінник, інший
родич, а то й просто "усиновлений" фаворит, що не має
кровної спорідненості. Узурпація влади, хоч в принципі і засуджувалася, була в
порядку речей протягом всіх періодів візантійської історії. І візантійські
правителі самі усвідомлювали тлінність своєї влади, що не було просто кліше з
арсеналу топіки християнського смирення. Царський церемоніал передбачав і
цей аспект імператорської ідеї.
Офіційні
мозаїчні парадні портрети василевсів демонструють їх у повному владному
вбранні, що тримають державу, але в іншій руці часто - Акакія (мішечок з
прахом). Ставши імператором, вінчаний патріархом у храмі св. Софії венценосец
здійснював ритуальний вибір мармуру для свого саркофага. Візантійський військове
тріумфальний хід відрізнялося від давньоримського: біля Золотих воріт імператор
спешівался із воза, на яку ставився ікона Богородиці-Одигітрії, і
далі монарх верхи на коні або пішки прямував по Месі (головній вулиці
Константинополя) слідом за чином, демонструючи, хто був справжнім ватажком
в бою. Саме таке зображення тріумфу на одній з мініатюр рукопису
знаменитого Мадридського списку хроніки Іоанна Скіліца [19]. Імператор
брав участь, уподібнюючись Христу, і в церемонії обмивання ніг жебраком (нині цей
ритуал здійснює з підданими ієрархами в Єрусалимі святоградскій патріарх).
Нарешті, імператор по ідеї був обмежений у пересуванні: він повинен був
перебувати в столиці, в палаці, символізуючи непохитної влади. Лише
відлучки в переможні військові походи були "вибачити". Коли ж
на вильоті візантійського тисячоліття Іоанн VIII Палеолог змушений був по три
року мандрувати по країнах Західної Європи у пошуках грошей та допомоги для
надання відсічі османському завоювання, це не зустрічало розуміння у
візантійців.
Візантійський
імператорський портрет - на церковних стінних розписах або мозаїках, в книжкових
мініатюрах, на булла і аверсі монети - суворий і відповідає певним
умовним вимогам [20]. Він втілює не стільки людську
індивідуальність (хоча риси реалістичного схожості з героєм також
є в наявності), скільки ідею - ідею імператорської влади. Тому нічого
дивного, з візантійською точки зору, не було у відомій історії з
однією з парадних музичних композицій на хорах константинопольського Храму св.
Софії. Були замовлені й виконані парні ктиторський портрети у зростання
імператорської родини - Багрянородний імператриці Зої і її чоловіка-імператора. Але Зоя
тричі була одружена - за Романом Аргір III (1028-34), за Михайлом IV
(1034-1041) і, нарешті, за Костянтином VIII. При всіх змінах ні лице, ні
фігура не змінювалися мозаїст - змінювалася тільки напис з ім'ям
імператора: це добре видно, тому що довге слово "Костянтин" з
працею вміщувалося у простір колишнього соскобленного імені (або імен) [21].
Невідповідність форм і товщини літер в написанні імені не бентежило: такі були
закони жанру.
Список літератури
1. Heisenberg A. Die Byzantinistik
nach dem Weltkrieg und ihre Ziele// Actes du IIIe Congr
