Світське Росія і ... Свята Русь

С.В. Перевезенцев

Головне духовне протиріччя XVIII століття в російській життя - суперництво традиційної російської православної духовності і світського світогляду. «Чарівний» століття зводив людини всілякими свободами, у тому числі і свободою духу ...

І тут необхідно зробити деякий відступ для того, щоб зрозуміти - а в що, власне кажучи, суть цього самого світського, мирського, розуміння життя? Зрозумівши це, ми зрозуміємо і всі наступні процеси, які відбувалися і відбуваються досі в нашому житті.

Своїм народженням світське світогляд зобов'язане знаменитої і часто звеличувана філософії гуманізму. Час народження гуманізму відносять до кінця XIII - початку XIV ст., коли в Західній Європі починається процес, пов'язаний зі змінами у всіх сферах життя людини, - в області філософської думки, в літературі, в галузі художньої творчості, в науковому та релігійному аспектах, соціально-політичних уявленнях. Цей процес виявився настільки значним, що пізніше був визнаний окремою добою в історії західноєвропейських народів - Епохою Відродження.

Сам термін «Відродження» (від франц. «renaissance» - відродження, Ренесанс) з'явився в XIX ст. Сенс вживання даного терміну в тому, що в XIV-XVI ст., по-перше, відбувається відродження величезного інтересу до античної культури в цілому - до античної філософії, до античних релігійних і окультних навчань, до античної літератури і образотворчого мистецтва. По-друге, у цей період народжується нова культура вже самих західноєвропейських народів, протилежна традиційної християнської культури Середніх віків. Підкреслимо останнє: народилася культура, саме протилежна традиційній християнській культурі.

Нове світорозуміння полягало насамперед у тому, що мислителі Епохи Відродження стали зовсім інакше, ніж християнські теологи, ставитися до проблеми людини. З кінця XIII - початку XIV ст. на зміну християнському теоцентризм приходить антропоцентризм Відродження, коли людина, проблеми особистості стають центром і метою всякого пізнання, мислення в цілому. Вже Данте Аліг'єрі (1265-1321) у своїй знаменитій «Комедії», названої пізніше «Божественної», писав,

що з усіх проявів Божественної мудрості людина - найбільше чудо. У надалі ставлення до людини як до нікому дива, навіть як до центру Всесвіту взагалі, зберігається і стає визначальним. Тому своєрідним девізом, символом Епохи Відродження можна вважати слова, почерпнуті мислителями цього часу в окультних творах пізньої античності (зокрема, в творах, що приписуються Гермес Трисмегіст) і стали вкрай популярними в XIV-XVI ст.: «Диво велике є людина».

Людина в Епоху Відродження сприймався у всій його цілісності - матеріальна природа людини цікавила мислителів того часу не менше, ніж його духовні якості. Найбільш яскраво увагу до людського тіла виявилося в мистецтві Ренесансу. Відродження інтересу до краси людського тіла, опора на античні ідеали і пропорції людського тіла - одна з характерних рис творів мистецтва того часу. Подібний підхід до зображення людини різко контрастував з попередніми тенденціями середньовічного художнього творчості. Не випадково, що в Епоху Відродження виникає інтерес до матеріалістичним навчань античності. Так, Лоренцо Білга (1407-1457) одним із перший гуманістів звернув увагу на творчий доробок Епікура й Тита Лукреція Кара. Мислителів епохи Ренесансу залучило в філософії Епікура перш всього вчення про насолоду, і між ними розгорнулася справжня дискусія про суті цього вчення.

Нове розуміння проблеми людини позначилося і на новому розумінні проблеми Бога мислителями Ренесансу. Разом з антропоцентризм на зміну теоцентризм приходить пантеїзм - філософське вчення, яке визнає злиття Бога з природою, коли Бог сприймається не як всемогутня особистість, а як певна надприродна, яка існує у всіх природних об'єктах сила. По суті справи, мислителі-пантеїст вже обожнювали саму природу, вважаючи, що Божественна сила ніби розлита у природі, в тому числі присутній і в самій людині.

Подібне ставлення до ідеї Бога позначалося і на ставленні до Церкви. Багато хто з них критично ставилися до Церкви, вважаючи, що офіційна римсько-католицька церква неправильно трактує поняття Бога і, отже, веде всіх віруючих людей по хибному шляху. Тому для Епохи Відродження характерні антиклерикальні настрої, що виявилися в багатьох творах XIV-XVI ст. Наприклад, знаменитий «Декамерон» Джованні Боккаччо буквально наповнений сатиричним зображенням способу життя ченців, священиків, церковних діячів взагалі.

Нове розуміння ідеї Бога, критичне ставлення до офіційної Церкви вплинуло і на те, що в Епоху Ренесансу починається різка критика офіційного католицького віровчення. Саме в цей час принципи і методи пізнання античної філософії зводяться гуманістами в абсолют, а наукове знання починає прирівнюватись до релігії.

Слід підкреслити, що, на переконання гуманістів, наука і повинна була стати підставою нової релігії. З цією метою гуманісти звертають увагу на таємничі способи пізнання - магію і окультизм, в яких вони бачили найважливіші кошти збагнення Божественних істин. Магію і окультизм вони вважали вищими формами наукового знання. Тому відродження інтересу до античної культури супроводжувалося і виникненням інтересу до античних релігійно-містичним навчань.

В XIV столітті на латинську мову перекладаються і стають вкрай популярними твори древніх окультних містиків - Гермеса Трисмегіста (Тріждивелічайшего), Зороастра і Орфея. Самі гуманісти вважали авторів цих творів історичними особистостями, сучасниками старозавітного Мойсея. За думку більшості мислителів Ренесансу, Бог передав Мойсею закони людського співжиття, а Гермес Трисмегіст, Зороастру і Орфея - якісь таємні істини, які збагненна тільки спеціальними магічними і окультними способами. Отже, знання праць стародавніх окультистів і проведення магічних обрядів дає можливість доторкнутися до самих найбільшим Божественним таємниць, недоступним простим християнам. До речі, вже в наш час було встановлено, що твори, що приписуються древнім містикам, насправді були написані не в далекій давнині, а на початку нашої ери. Так, тексти, підписані ім'ям Гермеса Трисмегіста, відносяться приблизно до II-IV ст., «Халдейські оракули», що приписуються Зороастру, - до II ст., Орфічні гімни мають більш давнє коріння, проте в Епоху Відродження були перекладені тексти, також написані або в період еллінізму, або за часів Римської імперії. Та й самі автори цих творів - плід пізніших містифікацій. Зокрема, Гермес Трисмегіст - це міфічна фігура, що поєднує в собі риси давньоєгипетського бога Тота і давньогрецького бога Гермеса. Назва Гермеса Трисмегіста з'явилося в елліністичні часи, коли греки познайомилися з єгипетською міфологією і побачили багато спільного між Тотом і Гермесом. Зороастра гуманісти називали історичну особистість - Заратустру, одного з іранських

релігійних реформаторів VII-VI ст. до н.е. Однак історичний Заратустра не має ніякого відношення до відомих в Епоху Відродження «халдейським оракулам».

Необхідно також зазначити, що деякі гуманісти виявляли значний інтерес і до східному окультизму, перш за все до староєврейською окультним творів, зокрема, до Каббали. Наприклад, італійський філософ Піко делла Мірандола (1463-1494) спеціально вивчив давньоєврейську мову, щоб пізнати таїнства Каббали.

Багато мислителі-гуманісти вважали, що таємне знання, відкрите Гермес Трисмегіст, Зороастру і Орфея, потім було передано грецькому філософу Платону. Тому в Епоху Відродження виникає своєрідний культ Платона, переводяться на латинська мова практично всі його твори. Значну роль у широкому поширенні платонівського навчання в цей час зіграла так звана Платонівська Академія, що виникла в 1462 р. у Флоренції. Фактичним головою Платонівської Академії став Марсіліо Фічино (1433-1499). У діяльності Марсіліо Фічино, як у фокусі, знайшли своє відображення практично всі форми та напрямки розвитку гуманістичної думки Західної Європи - філософія, релігія, магія, літературні заняття. Марсіліо Фічино у своїй творчості яскраво показав основну межу усього гуманістичного руху, бо, як і більшість гуманістів згодом, він вважав, що розробка нових гуманістичних ідеалів можлива тільки в тому випадку, якщо християнське віровчення наново обгрунтувати за допомогою стародавніх окультних і магічних навчань, а також за допомогою філософії Платона. Більш того, Фічино вважав, що необхідно розробити єдину релігійно-філософську концепцію, поєднати стародавній окультизм, філософію Платона зі Святим Письмом. Згідно з такою логікою, у Фічино виникає концепція «загальної релігії». І недаремно сам Фічино, вже будучи католицьким священиком, як божеству, поклонявся бюсту Платона і, одночасно, займався магічними дослідженнями.

Гуманістичний світогляд, що поширився в Європі в XIV-XVI ст. знайшло своє відображення і у створенні нових політичних і етичних навчань. Загальна філософська спрямованість на визнання людської особистості центром Всесвіту надала значний вплив на тодішніх мислителів, які цікавляться проблемами політики та етики. Пояснення цих проблем стало будуватися не на якихось вищих, Божественних ідеалах, а виходячи з інтересів окремого конкретного реального людини (вчення Нікколо Макіавеллі, Еразма Роттердамського, Мішеля де Монтеня). Нарешті, у творах Томаса Мора формулюється суспільно-політичний ідеал гуманізму - знаменита «Утопія» як образ «ідеальної держави». В основі цього ідеалу лежить

НЕ тільки заперечення приватної власності та визнання власності громадської, як це прийнято вважати, а й якась релігія «шанування Божественної природи» з верховним єдиним богом Мітрою. При цьому конкретних релігій в Утопії безліч, а релігійні переконання «утопійців» поєднуються з шануванням світської науки. Ще більш релігійно-містичний зміст вкладав у свій «Місто Сонця» Томмазо Кампанелла, автор вчення про «природної магії».

Таким чином, культура та філософія гуманізму - це грандіозне і суперечливе, а багато в чому і протиприродне змішання християнства, античної філософії, пізньоантичної та східної магії та окультизму. На основі змішання різних релігійних, наукових, літературних і окультних традицій в Епоху Відродження і народжувалася майбутня західноєвропейська культура. Саме це змішання дозволило мислителям гуманізму порвати з традиційним християнським світовідчуттям і оголосити особистість окремої людини якщо ще і не рівною Богові, то, у всякому випадку, наближається до Бога за своїми можливостями, здібностями та, головне, за своєю ступеня свободи. Інакше кажучи, людина як «велике диво» повинен був володіти такою ж свободою, як і Сам Бог.

В даному відношенні важливо пам'ятати один кардинальний момент, звичайно не враховується при аналізі філософії гуманізму. Як було коротко показано, насправді, гуманізм спочатку формулювався як релігія, яка повинна була замінити собою християнство. Головними постулатами цієї релігії були: віра в божественну сутність природи, віра в вільної людини, віра в людський розум і в безмежні можливості науки і, нарешті, віра в силу магії та окультної містики. Отже, гуманізм необхідно вважати не просто філософією, а саме релігійною філософією або, по-іншому, філософської релігією. Гуманізм -- це релігія человекобожія (віри в людину, обожнювання людини), покликана зруйнувати традиційну християнську віру в Бога. До речі, згодом вищої формою гуманізму в області віри став атеїзм, який при всьому своєму запереченні Бога, по суті, являє собою віру в те, що Бога немає. Та й наука, по великим рахунком, це теж віра - віра в те, що людина здатна пізнати світ і керувати світом краще Бога. Те, що гуманізм і надалі представляв собою швидше за релігію, свідчить той факт, що найбільш радикальні діячі Французької революції наприкінці XVIII ст., При всьому своєму атеїзм, на законодавчому рівні ввели в практику нову релігію - поклоніння Свободі, Розуму.

Отже, гуманізм (від лат. gumanus - людяний) - це релігійно-філософське вчення человекобожія, своєрідна псевдорелігія, що стала загально філософських і методологічним принципом буття сучасної індустріально-технологічної цивілізації, образно званої «Заходом».

В більш широкому сенсі гуманізм як релігійна філософія - це, перш за все, знаряддя руйнування традиційних суспільств і традиційних релігій, і, по-друге, методологічна (релігійно-філософська) основа створення реального «Громадянського суспільства» (капіталістичного) або ж ідеального суспільства загальної справедливості (комуністичного).

Тому глибокою помилкою слід визнати широко поширена думка про те, що світське світорозуміння протилежно світорозумінню дається релігійному. Світський світорозуміння протилежно традиційному релігійному світорозумінню дається (християнського, мусульманського, буддійському), але протилежно, як і друга релігія, вірніше, як псевдорелігія релігій традиційним.

В XVI-XIX ст. релігійно-філософські установки гуманізму стали методологічної базою всіх основних «світських» філософських, етичних, політичних, економічних, естетичних навчань західноєвропейської цивілізації: раціоналізму, емпіризму, «теорії природного права», просвіти, англійської політекономії, німецької класичної філософії, марксизму, позитивізму і т.д. (наприклад, саме пошуки умов для максимальної свободи людини лежали в основі філософії Канта, Гегеля, Фіхте, Шеллінга, Маркса). Гуманістичні установки в цих навчаннях брали різні форми - від самих радикальних (марксизм) до ліберальних та охоронних (гегельянство). Але суть залишалася одна - кожен великий мислитель, вихований у гуманістичному дусі, прагнув творити нове закінчений світогляд, яке мало повністю замінити собою християнство.

Таким чином, саме гуманізм став, з одного боку, знаряддям ідеологічного руйнування традиційного християнського суспільства Західної Європи (варто нагадати, що США з самого початку створювалися як протестантська держава, а основні гуманістичні гасла знайшли своє відображення в Конституції США, прийнятою, як відомо, в 1776 р.), а з іншого боку, засобом створення нового суспільства, яке відоме нам під різними іменування - «правове держава »,« громадянське суспільство »,« капіталістичне суспільство », «Сучасна західна цивілізація» та ін Важливо і те, що навчання і політичні течії, які боролися в Західній Європі з

капіталізмом, також грунтувалися на гуманістичних принципах - наприклад, марксизм. Адже комунізм як ідеал суспільного розвитку - це ідейне оформлення однієї з найрадикальніших форм гуманізму. Недарма ідеологи комунізму шукали свої витоки в «Утопії» Томаса Мора і в «Місті Сонця» Томмазо Кампанелли.

На Протягом XIV-XVII ст. народжується і сама наука - система знань про світ і людину, що базується на здібностях самої людини до пізнання світу. Європейські уми охоплює переконаність у всесилля людського розуму і науки, і, як наслідок, виникає оптимістичний погляд на людину і її майбутнє - пізнав закони світу людина може керувати цим світом за власним бажанням. Саме тому починаючи ще з XVII ст. одними з найважливіших тенденцій в розвитку західної філософії стали раціоналізм і емпіризм, об'єднані вже у XVIII ст. в руслі просвітницької філософії, яка, в свою чергу, породила матеріалізм і атеїзм.

В XVII-XVIII ст. в Європі в західноєвропейської думки все більше розвивається і затверджується науково-механічний розуміння людського буття. Тодішнім вченим світ представлявся машиною, яку в якісь давні часи Своєю волею «запустив» до дії Господь Бог. Але Господь, надавши світу-машині їм?? Ульс руху, потім «відійшов» в бік, а світ почав розвиватися за своїми, «Природним», законам. Вчені XVII-XVIII ст. були впевнені, що вони здатні «Розібрати» «світ-машину» на окремі складові частини, пізнати окремо принципи дії кожної з частин, а потім, уже самостійно, зібрати новий, більш правильний «світ», ніж той, що створив Господь. І якщо в XVIII столітті серед учених ще зберігався певний універсалізм, то пізніше в науці починають з'являтися все більш вузькі спеціалізації, а сама наука поступово поділяється на різні галузі - потрібно було уважно і детально вивчати окремі частини світу. Найширше поділ науки - на «природні» і «Гуманітарні» дисципліни. Але і «природні», і «гуманітарні» дисципліни починають ділитися на ще більш дрібні галузі - фізику, хімію, біологію, історію, літературознавство, естетику і т.д. Власне кажучи, вся сучасна картина наукового світу - це продовження тієї ж таки виникла на основі філософії гуманізму системи наук.

Розробка наукової картини світу - це, звичайно ж, необхідна і грандіозне завдання, яку поставило перед собою людство. Природно, що й перед Росією в XVIII сторіччі постала необхідність створення власної, вітчизняної науки.

***

Отже, у XVIII столітті у російського життя поширюється світська культура, невід'ємною частиною якої були світське мистецтво, література, наука. Особливе значення надавалося філософії, яка, на думку багатьох, була покликана замінити собою традиційне богослов'я і повністю пояснити світ. Зразки світської культури взагалі, і філософії зокрема, звичайно запозичувалися з Західної Європи. Причому цікаво, що в різні періоди цього століття джерелами запозичення ставали різні західноєвропейські країни. Так, наприкінці XVII ст. досить значної була орієнтація на Польщу. На початку XVIII в. - На Німеччину та Голландію (у філософії - на системи Х. Вольфа, С. Пуфендорфа, Г. Гроція). А середина і кінець століття пройшли під знаком французького впливу (у філософії зверталася увага на роботи французьких просвітителів Вольтера, Ш.Л. Монтеск'є, Д. Дідро та ін.)

Використання, іноді механічне, західноєвропейських зразків у російської дійсності нерідко давало досить дивні результати, бо ці самі зразки ніяк не вписувалися у традиційну, століттями складалася світоглядну систему, засновану, перш за все, на православ'ї. Але, з іншого боку, російські мислителі XVIII ст., зберігали певну вірність національним традиціям, надавали і самим запозичень вкрай оригінальне трактування. Необхідно пам'ятати і ще один факт - в духовному бутті Росії продовжувало зберігатися і розвиватися і традиційне православне світогляд, що теж подавало серйозний вплив на роздуми російських мислителів.

Початок XVIII століття - це проникнення в російську філософську думку раціоналізму, деїзму і теорії «природного права», що знайшло своє відображення у творах Феофана Прокоповича, В.Н. Татіщева, А.Д. Кантеміра. Втім, як це часто буде і пізніше, російські мислителі не використовували, так би мовити, «зади» західноєвропейської філософії, а сміливо рухалися на передові рубежі тодішньої науки. Так, вже в 30-і рр.. XVIII ст. в Росії з'являється просвітницька ідеологія і філософія, виражена в працях першого російського просвітителя та першого російського історика В.Н. Татіщева.

Василь Микитович Татищев (1686-1750) був великим державним і військовим діячем, таємним радником. Народився він під Псковом в дворянській сім'ї. У 1693 році в віці семи років разом з братом Іваном він був узятий стольником до двору Парасковії Федорівни, дружини царя Івана V Олексійовича. У 1704 році Татищев почав військову службу в драгунському полку. Брав участь у взятті Нарви, Полтавському

битві, Прутському поході. У 1712 році він отримав чин капітана. У 1712-1716 рр.. Татищев перебував за кордоном, а після повернення був переведений в артилерію, займався інспекцією артилерійських частин російської армії. У 1720-1722 рр.. він керував державними металургійними заводами на Уралі, заснував міста Єкатеринбург і Перм. У 1724-1726 рр.. Татіщев вивчав економіку і фінансову справу у Швеції. У 1727-1733 рр.. очолював Московський монетний контору. У 1734-1737 рр.. Татищев знову керував уральськими гірськими заводами, 1737-1741 рр.. перебував на чолі Оренбурзької, а потім Калмицькій експедицій. У 1741 - 1745 рр.. - Губернатор Астрахані. У 1745 році Татищев був відсторонений від посади і засланий до маєтку Болдіно Московської губернії, де і прожив останні роки життя.

В.Н. Татищев - видатний російський вчений і мислитель. Перший російський просвітитель, створив оригінальну філософсько-історичну картину світу, основою розвитку якого він вважав ідею «умопросвещенія» (праця «Розмова двох приятелів про користь наук і училищах »). Татіщев став засновником російської історичної науки. Протягом тридцяти років (з 1719 по 1750 рр..) Він працював над створенням першого фундаментального наукового багатотомної праці «Історія Российская». Татищев відкрив для науки найважливіші документи - «Руську Правду», «Судебник 1550», «Книгу Великого Креслення» та ін, знайшов рідкісні літопису, відомості про яких збереглися тільки в його «Історії», тому що його архів згорів під час пожежі. Татищев - один з перших російських географів, створив географічний опис Сибіру, перший дав природно-історичне обгрунтування кордоні між Європою і Азією по Уральському хребту. Автор першого в Росії енциклопедичного словника «Лексикон Російської історичного, географічного, політичної та громадянської». Крім того, Татіщев написав роботи з економіки, політики, права, геральдиці, палеонтології, гірничої справи, педагогіки та ін Всі роботи Татіщева, у тому числі та «История Российская», було видано вже після смерті автора.

До просвітителям відноситься і плеяда професорів і викладачів Московського університету другої половини XVIII ст. - Н.Н. Поповський, Я.П. Козельський, А.А. Барсів, С.Е. Десницький, Д.С. Анічков, І.А. Третьяков, а також такі мислителі, як Н.І. Новиков, Д.І. Фонвизин, А.Н. Радищев.

Просвіта - Це ідеологічна течія, що виникло в XVIII столітті на основі, що розвиваються капіталістичних відносин і безпосередньо пов'язане з процесами національного становлення європейських народів. Воно включає в себе певні філософські, політичні, історичні, соціально-економічні

погляди, теорії, концепції. Основний зміст цих поглядів складають досить радикальні соціально-політичні вимоги, критика кріпосного права, пропаганда ідей рівності всіх людей, заклик до поваги особистості кожного людини, незалежно від його походження. У філософському плані - деїзм, раціоналізм, теорії «природного права» і суспільного договору.

В Росії більшою мірою, ніж в інших країнах, просвітителі орієнтувалися, перш за все, на загальнонаціональні інтереси і вкрай обережно ставилися до різних нововведень «буржуазного» спрямування. Більш того, багато в чому завдяки просвітництва «буржуазно-обмеженими» не стали і кращі мислителів Росії XIX століття. І подібна ідейна спадкоємність, що визначила досить специфічний характер громадської думки Росії на довгий час, безсумнівна.

Украинские просвітителі XVIII століття дивилися на розвиток нових для них економічних і соціальних відносин, які ми тепер називаємо капіталістичними, перш за все з позицій посилення Російської держави, з точки зору забезпечення національних інтересів. Для вітчизняних просвітителів держава уявлялося тією силою, яка могла б примирити інтереси різних соціальних сил і керувати ними. Тому практично всі просвітителі активно розробляли ідеї сильної держави, здатної зберігати спокій усередині країни і відстоювати інтереси «своєї» нації на міжнародній арені.

В це ж - національному - аспекті стають зрозумілими і духовне коріння просвіти. У попередні часи національну самосвідомість виявлялося безпосередньо пов'язане з релігією. Особливо яскраво це проявилося в Росії, де православ'я уособлювало в собі духовність російського народу. При цьому незалежність національна і державна мислилася і як незалежність релігійна.

Але наприкінці XVII - початку XVIII століття релігійне світобачення поступово перестає задовольняти російські освічені кола. Тим більше, що економічне розвиток диктувала необхідність розвитку науки, виникла нагальна потреба у поясненні проблем навколишнього світу не з божественних, а з природних причин. Людина хотів зрозуміти і сили природи, і свої власні сили поза меж релігії, хоча і з посиланням на Божественну Премудрість. Тому, за думку В.В. Зіньківського, «історичні твори Татіщева, Щербатова, Ломоносова, Болтін ... надихалися національною самосвідомістю, які шукали для себе обгрунтування поза колишньої церковної ідеології ».

Ще в одному відношенні ідеї просвітителів заслуговують на особливу увагу. На відміну від своїх попередників - вчених XVII століття - вони перетворили науку в

ідеологію, тобто в соціальну силу, з допомогою якої можна змінювати світ. Саме в навчаннях просвітителів ідеал вільної людської особистості, що зародився в попередні часи, прорвав багатовікові узи корпоративного і станового свідомості середньовіччя, вперше в історії отримав всеєвропейської поширення, став близький різним соціальним групам, більше того - почав впливати на суспільно-політичне життя багатьох європейських країн.

Звичайно ж, ми не повинні забувати, що одночасно з виникненням такого ідеалу і прагненням втілити його в життя значно ускладнилися проблеми взаємовідносини особистості і суспільства в цілому. А швидко прогресуючий «егоїзм окремої особистості »викликав моральний протест у багатьох, і в першу чергу у російських мислителів XIX століття. Але ж це вина не одних лише просвітителів, а біда, а може бути, і трагедія всього людського суспільства, що обрав такий шлях розвитку. Тим більше, що самі просвітителі наполегливо шукали вирішення проблеми гармонійного існування особистості і суспільства, ніколи не протиставляючи громадським інтересам прагнення окремої особистості, а намагалися поєднати їх. І особливо це характерно саме для російського просвіти.

І тим не менше проблема залишається. Суперечливе сприйняття просвітителями ідеї Бога, їхнє прагнення все і вся пояснити природними причинами зіграло двояку роль в історії. З одного боку, їх пропаганда наукового знання, відкрите оспівування людської свободи як би вони рушили вперед всю європейську цивілізацію, розкріпачили людську особистість. Але, з іншого боку, результатом такого світосприйняття стало все більше шириться переконання людей в їх здатності жити без Бога, більше того, влаштовувати життя краще Бога. Умови використання розуміння світу як Божественного Творіння означав і відмова від вічних і Вищих істин. Виходило, що людина сама, без Божої допомоги може побудувати справедливий і щасливий світ. Якщо немає Бога з його законами, то людина повинна сам встановлювати свої закони, сам вирішувати, як їй жити.

Історичний ж досвід свідчить, що відмова від Вищих, Божественних істин завжди приводить людину не на щастя, але до торжества самосвавілля, до досить швидку заміну Бога Небесного, на бога земного, до виникнення релігійності в інших, більш низьких, більш спотворених, «ідолопоклонскіх» формах.

Втім, російські просвітителі XVIII століть ніколи не заперечували саму ідею Бога. І це не випадково, адже для російської свідомост