Плач про полоненні і про кінцевого розорення Московського держави

Одним з найяскравіших емоційних відгуків на лиха, що спіткали Росію в Смутні часи, став "Плач про полоненні і кінцевому розорення Московської держави ". Анонімний «Плач» виник, за припущеннями С.Ф. Платонова влітку-восени 1612 в одному з провінційних міст, ймовірно в Казані. Текст «Плачу» використаний упорядником так званого «Казанського оповіді», компіляції, що датується М.Н. Тихомирова тими ж місяцями 1612, до яких С.Ф. Платонов відносить створення «Плачу». Сам «Плач» рано отримує загальноросійське розповсюдження: у 30-40-і рр.. XVII ст. його скорочена редакція включається до збірки, складений мешканцями Устюга Великого, в 1672-1674 рр.. входить до складу московської історичної компіляції про Смутного часу. У XVII ст. «Плач» був приєднаний як заключна голови до «Сказання Оврамія Паліцин».

За своїм характером "Плач" нагадує твори XIII-XIV ст., В яких давньоруські книжники намагалися зрозуміти причини "загибелі Русі" під час татаро-монгольської навали. Найбільше окремі фрагменти "Плачу" близькі до "Слова о погибелі Руської землі", бо в зачині "Плачу" його невідомий автор оспівує справжню похвальну пісню Росії та її красі.

Однак у цьому відношенні автор "Плачу" йде набагато далі автора "Слова о погибелі Руської землі". І основна причина в тому, що, на превеликий переконання автора "Плачу", до початку XVII століття Росія стала істинним богообраним державою. Тому епітети і поняття, що в "Плаче" застосовуються до характеристики Росії пов'язані не стільки з описом її краси, скільки є підтвердженням її богообраності, а російський народ оголошується єдиним справжнім "народом християнським".

Особливо підкреслюється значення Москви, як богоизбранного міста. Столиця Росії, Москва - це "високоіменітий і преславно панує град "," самої землі око "," всесвіту світлість ". Саме тут в Успенському соборі зберігається Володимирська ікона Божої Матері і тому Москва є єдиному в світі містом, що перебуває під заступництвом Богородиці - "Пречистої Владичиці нашої град і спадщина". І Покров Божої Матері, розпростертий над Москвою, неодноразово рятував столицю Росії від всілякої напастей. У підсумку же автор "Плачу" іменує Москву "дщер'ю Нового Сіону", як би розвиваючи той ряд ідеалів-образів, які виникли в Росії в XVI столітті, поглиблюючи їх старозавітні аналогії.

Варто нагадати, що самі поняття "Сіон", "Ізраїль", "Єрусалим" сходять до біблійної символіки. Так, "Новий Єрусалим", згідно з Одкровенню Іоанна Богослова, - це святе місто, "новий, Який сходить із неба від Бога ", символ чистоти і правди," бо сила Божа його освітила " і "врятовані народи ходитимуть у світлі його, а земські царі принесуть до нього славу і честь свою "(Об'явл 21:2, 23-24). "Ізраїлем" у Біблії називається обраний Господом народ.

Настільки ж глибокий і образ "Сіона", святої гори в Єрусалимі, в Біблії трактується як "вишній Єрусалим" (Євр. 12:22), як символ присутності і благословення Божого (Пс. 128:5; 132:13; Іс. 8:18; 24:23; Євр. 12:22; Об. 14:1). Отже, Москва, яка називається "Новим Сіон", в даному випадку сприймається як обраний Богом місто, таким же, як давній Єрусалим. Образ "дочки (дочки) Сіону" також сходить до Біблії - до книги пророка Єремії (6:2,23; 13:21 та ін.) Цей образ використовується пророком Єремією як символ невірної дочки, яка порушила закони, встановлені Господом-Отцем. Тому Господь загрожує невірної "дочки Сіону" численними карами за її гріхи.

Таким чином, Москва, як "дочко Нового Сіону", - це богообраний місто, який забув про Господа і загруз в гріхах. Використання цього образу давало можливість автору "Плачу" оплакати гріховність Москви з одночасним підкресленням ідеї її богообраності.

Як видно, текст "Плачу" показує, що ідея особливої богообраний долі Росії, виражена раніше в навчаннях "Москва - Новий Єрусалим", Росія, як "Третій Рим" та інших, до початку XVII століття стала не тільки загальноприйнятою, а й основною лінією у всіх релігійно-філософських побудовах російських мислителів цього періоду. А старозавітна символіка, уподібнення Росії старозавітним Ізраїлю придбали саме широке поширення у свідомості людей і в релігійно-філософської думки рубежу XVI-XVII ст.

Визнаючи богообраність Росії, автор "Плачу" зазнає тим більше потрясіння від того, "наскільки швидко" Російське держава "піддалося розорення і всеїдним погублено вогнем було!". Адже це означає, що кари і покарання на Росію могли бути надіслані лише Самим Господом. Причому покарання Божі такі великі, що навіть "єдина рятівниця і повсякчасна охоронницею" Росії, Богородиця, "нас залишила". Отже, ідея "загибелі Русі", начебто вже пішла в минуле, знову стає головним приводом для релігійно-філософських роздумів.

Відповіді на численні риторичні питання, які ставить автор "Плачу", цілком традиційний - "гріхів заради наших розлився превеликий Божий гнів ". Однак автор "Плачу" не зупиняється на простій констатації даного факту, а дає розгорнуту характеристику цих гріхів, як би показуючи страшну картину моральної недосконалості, що запанувала на Русі. На його думку, лиха, що спіткали Росію, вчинені Промислом Божим "за насилля, і за гординю, і за здирництво, і за підступ, і за інші злі справи ". Трохи нижче картина гріховності доповнюється: "... Правда в людях збідніла і запанувала неправда, і всіляка злість, і ненависть, і безмірне пияцтво, і блуд, і ненаситне користолюбство, і ненависть до братів своїх примножилася, бо збідніла доброта і оголилася злоба, і вкрилися ми брехнею ".

У даному випадку автор "Плачу" невипадково вживає поняття "ми" - "і покрилися ми брехнею". Справа в тому, що настільки глобальні потрясіння могли бути викликані лише глобальної ж гріховністю всього російського суспільства. Ідея глобального, загального гріха - одна з головних ідей "Плачу". Саме за загальні гріхи з'явився на Русь "предтеча богоборного Антихриста", "Син темряви", "родич погибелі" - Лжедмитрій I, з появою якого і пов'язують початок власне Смутного часу.

Однак автор "Плачу", розмірковуючи про те, "чому пала превисокая Росія і зруйнувався настільки міцний стовп", вказує і на конкретних винуватців. Ними виявляються російські царі, причому, все царі без винятку. Цим тезою про особливу винності всіх російських царів "Плач" значно відрізняється від інших творів, у яких аналізувалися причини Смути. Адже в цьому випадку винним виявляється і цар Федір Іванович, який зазвичай як раз виключався зі списку винних, бо славився як "праведний" правитель.

Сама поява подібного тези цілком зрозуміло. Саме царі вважалися на Русі істинними помазаниками Божими, яким російський народ довірив і керування собою, і творення "стовпи благочестя" "Величезного" Росії. Отже, царі несуть особисту відповідальність за "руйнування" настільки "міцного стовпа". Тому-то автор "Плачу" і вважає можливим звести на російських царів численні звинувачення.

Теза про особливу винності всіх російських царів - це нове явище в історії російської релігійно-філософської думки, що свідчить про певну кризу усталених, традиційних уявлень про роль государя в російському суспільстві. Поняття "царя" в тій чи іншій мірі стало втрачати свою сакральність, своє релігійно-містичне значення. У всякому разі, Смутні часи, з його безвладдям і засиллям різноманітних самозванців, серйозно потрясло уявлення росіян про царів, як помазаника Божих.

Однак автор "Плачу", малюючи жахливі картини "розорення" Росії, не впадає у абсолютний історичний песимізм. На його тверде переконання, Господь не відвернувся від свого обраного народу, а послав Росії випробування для того, щоб російські люди очистилися від гріхів, повернулися до щирої віри і тим самим заслужили б вічне спасіння в "Небесному Єрусалимі".

Тому автор "Плачу" прагне показати і шляхи виходу, шляхи порятунку золото, яке гине держави. Так, на сторінках "Плачу" виникає яскравий образ патріарха Гермогена - "непохитний ж стовп благочестя, предивний дбайливець християнської віри, міцний твердий алмаз, людинолюбний батько, премудрий священноначальнік ". Саме устами патріарха Гермогена вимовляються слова, які і вказують шлях порятунку Росії - всенародне покаяння.

А як приклад істинно-православного поведінки, який породжує надію в серце автора "Плачу", він вказує на героїчну оборону Смоленська, мешканці якого "зважилися краще в мученицьких стражданнях померти ", ніж змінити православній вірі. Отже, збереглися на Русі ще люди, здатні своїм мученицьким подвигом спокутувати загальні гріхи і тим самим вказати приклад іншим. Цих-то інших автор "Плачу" і закликає прийняти "страх Божий в серце своє", і загальним покаянням випросити Божої милості.

"Плач про полоненні і про кінцевому розорення Московської держави "був почутий в Росії і отримав найбільшу широке, загальноросійське поширення. У 1620-і роки він читався по церквах під час щорічної святкової служби ікони Казанської ікони Божої Матері. Пізніше "Плач" включався в різні рукописні збірники, присвячені смутному часу.

Передмова та коментарі С.В. Перевезенцев, підготовка тексту А.С. Єрмоліна.

Публікується за: Пам'ятники літератури Давньої Русі. Кінець XVI - початок XVII століть. - М., 1987. С. 130-146. Переклад С.К. Россовецкого.

ПЛАЧ Про полону І О КОНЕЧНО Руйнування МОСКОВСЬКОГО ДЕРЖАВИ

З чого почнемо оплакувати, на жаль! таке падіння преславної, ясносіяющей, превеликою Росії? Яке джерело наповнить безодню сліз ридання нашого і стогонів? О, які біди і смутку довелося побачити очам нашим! Молимо його слухає нам: «Про хрістоіменітие люди, сини світла, чада церковні, породжені банею буття! Розкрийте вуха розуму вашого і почуттів, і складемо спільно орг