Основні етапи формування античної культури

Антична культура - колиска нашої цивілізації, саме тут сформувалися філософія, наука, мистецтво, раціональне мислення, і форми життя греків, їх геній до цих пір хвилює і почасти надихає людей Нового часу. Незважаючи на те, що античній культурі присвячені тисячі і тисячі досліджень, ясного розуміння природи цієї культури та шляхів її формування так і не існує.

Судячи по всьому до античної культури вели два основних процеси: спроби подолати те, що можна назвати кризою світогляду особистості, і подолання кризи свідомості, викликаного винаходом міркувань, що призводять до парадоксів. Перша ситуація, що сформувалася на заході культури Стародавнього Сходу (це приблизно 1 тис. років до н.е.), була пов'язана з переживанням древнім людиною безрадісною перспективи загробного життя. Залишаючи тіло, душа людини вела сумну життя в загробному царстві мертвих, власне, це була не життя, а слабка подібність (тінь) справжнього життя. Все це не могло не придушувати людини, занурюючи його в глибокий песимізм. В античній ліриці раннього періоду можна зустріти наступні вірші, що відображають подібне песимістичний умонастрій:

Друга Меланіпу

Пий ж, пий Меланіп,

До забуття пий зі мною.

Якщо рок у Ахеронт,

В цю сумну імлу, мене

занурив, - Що мріяти,

Ніби до сонця повернемося

знову!

Годі так високо

заноситися розумом не нам.

І Сізіф уявив

Перевершити здоровий толк

людський:

Смерть гордовито упокорити.

Але примусив бахвала рок.

Хоч і був цар хитрий,

Безповоротно, покірно знову

переплисти Ахеронт.

І придумав йому Кронід

небувалу страту,

невідбутну Сізіфову працю,

Там, під чорною землею.

Не горюй ж про смерть, друже.

Ти ж ропщешь, - до чого?

Плач не плач - неминучий

шлях.

Нам без скарг терпіти

Підбито втрату. Хай

лютішає буран

І несамовитий північ. Ми

Будемо пити і хмеліти:

Нам ліки від зол - вино.

(Алкей, кінець VII - початок VI століття до н.е.) [1].

Але кого тут має на увазі герой, кажучи "повно так високо заноситися розумом ", бажаючи подолати смерть? Ймовірно, не лише Сізіфа, а й піфагорійців, учівшіх, що є три типи істот: "смертні люди, безсмертні боги і істоти, подібні Піфагору ". Піфагорійці і пізніше Платон вважав, що людина, подібно до героя, ведучи особливий спосіб життя, близький до героїчного, може "блаженно закінчити своє життя", тобто подолати саму смерть, стати безсмертним. І саме в цьому мета життя мудрих (філософів). На шляху до безсмертя необхідно було, однак, зробити своєрідні подвиги: не тільки вести аскетичний спосіб життя, але і, як це не дивно, пізнавати природу, числа і креслення. Чому останнє? А тому, що на Сході (в Вавилоні та Єгипті), куди піфагорійці і перші філософи їздили за мудрістю, жерці й писарі, розповідаючи про богів та їхні діяння, супроводжували свої розповіді демонстрацією обчислень. Як ми писали вище, в культурі Стародавнього Сходу, звідки греки запозичили мудрість, пізнання життя богів та їх діянь було невіддільне від побудови обчислень з числами та кресленнями та отримання найпростіших знань про природі. Ось чому у свідомості греків знання мудрості, що забезпечує безсмертя, злилося, склеїлося з обчисленнями, числами та кресленнями. Тому ж уявлення про справжній світі (реальності), пізнавання якого дозволяє блаженно закінчити свої дні (про те, що існує, а не просто "здається"), поступово трансформується в тому ж напрямку. Існуюче - це і справжнє, і дане в числах, кресленнях і обчисленнях.

Друга ситуація була пов'язана з винаходом греками міркувань. Тут, ймовірно, також не обійшлося без впливу Сходу. З культурологічної точки зору формування в Давній Греції філософії і науки було зумовлено двома завданнями: необхідністю засвоїти мудрість (перш за все міфологічні уявлення) інших народів (єгиптян, вавілонян, персів, фінікійців) і пояснити цю мудрість самим грекам. Тут потрібно мати на увазі наступне. По-перше, щодо таких древніх культур, як єгипетська або вавілонська, грецька культура була юною і менш знає (мудрою). Тому перші грецькі мислителі (Фалес, Піфагор, Анаксимандр, Геракліт і ін) охоче запозичили зі Сходу мудрість, але, природно, так, як вони її розуміли, тобто переосмислюючи. По-друге, самі греки - народ волелюбний, торговий і незалежний - не довіряли на слово навіть своїм шановним одноплемінників. Їх потрібно було ще переконати, схилити до чужої мудрості, навести аргументи на її підтвердження, довести, що вона правдива, що стан справ саме таке, як ця мудрість стверджує. Іншими словами, потрібно було не просто переказати східну мудрість як своє власне переконання, а й обгрунтувати цю мудрість, апелюючи до якихось відомих речей. По-третє, у свідомості давніх греків без особливого протиріччя вживалися такі дві установки як віра в культ власних богів і героїв і віра в "природні" відносини, які багато в чому мислилися по торговому зразком (еквівалентний обмін, розрахунок, доказ перед торговим партнером чи третьою особою еквівалентності обміну і т.п.).

Можна припустити, що дія зазначених трьох моментів разом з якимись іншими обставинами приводять до створення в грецькій культурі тверджень про дійсності, що мають структуру "А є В" ( "все є вода "," все є вогонь "," все складається з атомів ", "людина смертна", "тварина дихає" і т.п.). Що вони собою представляють? З одного боку, це осмислена грецькими мислителями східна мудрість. Наприклад, затвердження стародавніх вавілонян про те, що Океан (бог) народжує землю, риб, людей, тварин і т. д., могли бути зрозумілі Фалесом наступним чином. Океан - це те, що є насправді (бог і вода одночасно), тобто мудрість. Люди, риби, земля, тварини і т. д. - все те, що людина бачить очима, що лежить на поверхні почуттів. Якщо ж дивитися вглиб (в суть речей), "знати" мудрість, то замість цих видимих речей побачиш воду. Роз'яснюючи цю мудрість своїм одноплемінникам, Фалес діяв і як жрець, і як купець: він апелював як до сакральних початків, так і до того, що видимі - дані почуттям речі і вода, божественне начало -- це одне і те ж (у плані рівного обміну). "Все є вода, - говорив Фалес, - оскільки самі боги клянуться водами Стіксу ".

В висловлення типу "А є В" - в зародку все грецьке мислення: поділ дійсності на два плани (що є насправді, тобто існує і що бачиться, лежить на поверхні почуттів), установка на споглядальність (потрібно було вбачати у видимих речах те, що є на самому справі), встановлення еквівалентних відносин (є, бути, існувати і т. д.) між двома предметами.

Що собою представляє вираз "А є В" з семіотичної точки зору? Тут в одній складної знакової формі існують два різних семіотичних освіти. З одного боку, вираз "А є В" - це роз'яснення, опис чого-небудь; тут головне - визначеність і свідомість. Іншими кажучи, у цьому вживанні вираз "А є В" є "знайомий-виділенням", воно дозволяє зрозуміти чуже твердження (мудрість), віднісши його до відомої реальності. З іншого боку, це ж вираз є характеристикою певного предмета, а саме: ми дізнаємося, А що має властивість В. З семіотичної точки зору У тут виступає в як знак-позначення (і одночасно знаку-виділення), віднесених до вторинному предмету А. Як знак-виділення, що забезпечує розуміння мудрості, вираз "А є В" будується цілком довільно щодо вторинних предметів А і В (еквівалентність подібних предметів лише покладається; немає таких ваг, на яких можна було б урівноважити "воду" і "все"). Однак як відношення між вторинним предметом А і його знаком-позначенням У цей вираз "А є В" має бути цілком визначеним, задовольняти оперативними критеріям. Дійсно, щоб в оперативному мисленні отримати знак В, віднесений до А, об'єкт (предмет) А необхідно зіставити з суспільно привласненим еталоном або ж замістити в знаку-моделі (знак-символ), з яким, у свою чергу, можна діяти замість об'єкта А.

Таким чином, у виразі "А є В" співіснують два різних семіотичних освіти: знак-виділення (А є В) і знак-позначення (знак В, віднесений до А). Перший знак лише маніфестує (довільно вважає) відносини між предметами А і В, другий задає (оперативно) між ними певні відносини. Природно, що маніфестував між двома предметами можна будь-які відносини (аби забезпечувалося розуміння мудрості), а оперативно задати можна тільки ті відносини, які між предметами А і В виявлені в практичній діяльності. Отже, у виразі "А є В" імпліцитно міститься джерело об'єктивних протиріч, тобто структура, яка може призводити до неузгодженості двох різних типів відносин.

Вирази типу "А є В" виявилися надзвичайно зручними та необхідними в молодий грецької культури. В умовах міжкультурного (при запозиченні мудрості і знакових засобів зі Сходу - у Вавилону, Єгипту, Персії, Фінікії, і т.д.) і внутрікультурного спілкування (наявності в Греції міст-держав з різною субкультурою) ці вислови дозволяли не тільки асимілювати різні цікавлять греків уявлення і оперативні засоби, але і психологічно виправдовувати таку асиміляцію. Виправдання, обгрунтування асимільованих подань було необхідною умовою розглянутого культурного процесу, оскільки він здійснювався в контексті спілкування різних свідомостей і розумінь, на грунті "обміну" уявленнями і знаковими засобами.

Всі це приводить до того, що починається переклад на "мову" виразів "А є В" найрізноманітніших уявлень і відомостей. По-перше, як ми вже відзначали, асимілюються і переводяться на цю мову фундаментальні міфологічні уявлення (і чужі, і свої). Так з'являються перші уявлення про будову природи типу ( "Все є вода", "Все є земля "," Все є вогонь "," Все складається з атомів ", "Все змінюється", "Все незмінно, нерухомо") і т.д. Всі ці затвердження будувалися на перетині двох реальностей: міфологічної і практичної (раціональної), заданої торговим світовідчуттям. По-друге, на мова висловлювань "А є В" переводяться переходи між вторинними предметами, встановлені в Денотація і досвіді (наприклад, переходи в обчисленнях від прямокутного поля до двох трикутним, від одних чисел до інших і т.д.). Так формуються висловлювання на кшталт "прямокутник рівний двом трикутниках", "число А дорівнює кількості В" і ін

Але був ще одне джерело нових уявлень типу "А є В". Як і будь-який знак, складне знакова вираз "А є В" стає вторинним предметом. При цьому в одному випадку предмети А і В зіставляються з еталонами або заміщаються у знаках-моделях або знаках-символах; результат цих зіставлень і зміщений фіксується в знаках-позначення. Наприклад, в виразі "Все є вода" "вода" як вторинний предмет може стати об'єктом розгляду і вислови ( "мокра", "рідка", "прозора" і т.д.). Оскільки одночасно предмет В ( "вода") входить у вираз "А є В", відповідні характеристики - "мокра", "рідка", "прозора" і т.д. - Вбачаються у виразі "А є В". Наприклад, можуть бути отримані твердження "Все мокре", "Всі прозоре "," Все рідке "і т.д. (ми не обговорюємо, суперечать Чи ці твердження контрольоване фактами).

Під другому випадку предмети А і В можуть входити в інші висловлювання типу "А є В ". Наприклад, вторинний предмет" вода "може входити до вислови типу "вода - це благо" або "кров є вода". Знову ж таки, оскільки одночасно предмет В ( "вода") входить в початкове вираз "А є В", у ньому вбачаються відповідні характеристики ( "Все є благо", "Все є кров ").

Ті ж два випадки мають місце і в народжуваній грецької геометрії. Так в геометричні фігури, з одного боку, як в об'єктах виявляються нові характеристики (наприклад, що в трикутник АВС входять трикутники АВD і DВС, а також кути А і С), з іншого - вже відомі висловлювання на кшталт "А є В "(трикутник АВD дорівнює трикутнику DВС). Звідси в геометричних фігурах вбачаються нові вирази типу "А є В" (кут А трикутника АВD дорівнює куту З трикутника DВС і кут А трикутника АВС дорівнює кутку З цього ж трикутника). Психологічно нові властивості саме вбачалося (споглядали) в предметах і виразах типу "А є В", хоча, як ми показуємо, умовою цього була складна діяльність (заміщення вторинних предметів А і В у знаках, включення цих предметів в інші вирази типу "А є В", включення нових отриманих характеристик цих предметів у вихідні висловлювання на кшталт "А є В" і т.д.).

В відносно короткий термін в грецькій культурі було отримано велику кількість висловлювань типу "А є В" (при асиміляції східної мудрості, інтерпретації в новому мовою типу "А є В" досвідчених знань; нарешті, дій з висловлюваннями типу "А є В" як з вторинними предметами). Вони висловлювалися різними мислителями і частково з різними цілями. Одні (Фалес, Парменід, Геракліт) прагнули зрозуміти, як влаштований світ, що є (існує), а що тільки здається. При цьому різні мислителі, як ми відзначали вище, вважали існуючим (у виразі типу "А є В" - це друга член В) воду, повітря, вогонь, землю, рух, спокій (буття), атоми, ідеї, єдине і т.д. Інші мислителі (перший софісти, вчителі мудрості та мови) стали використовувати висловлювання типу "А є В" і способи їх побудови для практичних цілей (у судовій практиці, для навчання, на ринках для ведення спорів). Треті (пізні софісти, які допомагали "робити людину сильним в речах ") використовували ці висловлювання з метою мистецтва «" Спору (еристика) заради суперечки "» і просто в ігрових цілях. Четверті (вчені у вузькому сенсі - піфагорійці, геометри, оптики і т.д.) ці ж вирази "А є В" використовували для езотеричних і частково практичних цілей. Наприклад, ранні піфагорійці спочатку осмислювати в новому мовою переходи в числах і плани полів, запозичені ними з Єгипту й Вавилону, а потім стали вбачати в отриманих висловлюваннях типу "А одно В" ( "А паралельно В "," А подібно В "і т. д., де А і В - числа або фігури) нові характеристики (відносини) чисел та геометричних фігур; за рахунок цього їм вдалося отримати ланцюга висловлювань типу "А одно В".

Потрібно також врахувати культурну ситуацію цього періоду. У Древній Греції V ст. до н.е. в умовах демократичного народного правління, спору міст-держав, зіткнення інтересів різних верств населення набуває величезне значення вміння вести суперечку, переконувати інших, вбачати в предметах їх характеристики, будувати нові висловлювання типу "А є В". По суті, від уміння і здібностей робити все це часто залежали добробут і життя окремої людини і цілих груп населення. Питання про те, що є насправді, а що тільки здається, хто правий, а хто помиляється, в чому саме помиляється хтось, який стверджує щось, що не були тільки умоглядними, це були питання самого життя, буття людини грецького поліса. Виникла жорстка конкуренція в області самих уявлень; вони не могли вже мирно співіснувати, кожен мислитель і що стоїть за ним "школа" (прихильники) відстоювали свою правду (істину), стверджуючи, що саме їхні уявлення вірні, а всі інші неправильні. Прикладом подібної жорсткої полеміки з іншими школами є діяльність Парменіда, Зенона, Сократа, Платона.

Ці мислителі перетворили на регулярний свідомий прийом (метод) процес отримання протиріч (антиномій). Стихійно суперечності виникали і раніше, до цього вела сама практика побудови висловлювань типу "А є В". Як ми вже відзначали, вони мали подвійну природу: комунікативну (забезпечуючи розуміння) та оперативну (пов'язуючи предмети А і В у оперативному сенсі). Один член протиріч виходив в результаті інтерпретації в мові "А є В "явищ, які спостерігаються реально (тобто предметів, пов'язаних за рахунок оперативного мислення). Наприклад, реально видно, що тіла (речі, планети, тварини, сонце і т.д.) рухаються, тому може бути отримано твердження "Все рухається". Інший член суперечності можна було отримати, осмислюючи, наприклад, східну мудрість. Так з вистав "Все є вода (Океан) "і" Океан нерухомий "можна б?? ло отримати затвердження "Все нерухомо" (пізніше такі твердження стали отримувати на ідеальних об'єктах, як наприклад, це робив Зенон, заміщаючи пройдений тілом шлях геометричним відрізком і ділячи його до нескінченності).

Крім численних суперечностей, стихійно або свідомо отриманих у цей період, виникли й інші проблеми. Оскільки різні мислителі і школи сформулювали приблизно на одному і тому ж культурному матеріалі різні групи тверджень типу "А є В", виникло питання, які з них більш вірні ( "істинні"). Інша проблема виникла у зв'язку з діяльністю софістів, які довільно вбачали у висловлюваннях "А є В" нові характеристики. Оскільки ніяких правил розсуду не існувало, можна було будувати самі різні формулювання типу "А є В", висловлюючи при це найнеймовірніші твердження про предмети А і В (справжні, несправжні, сумнівні, зрозумілі та незрозумілі і т.д.).

В цей же період формується натурфілософські знання (власне знання), яке потрібно відрізняти від сакрального або практичного затвердження. Знання - це У елемент у виразі "А є В", віднесений до елементу А, характеризує його. Відповідно елемент А також отримує нове розуміння -- це "те, про що йдеться (позначається)", або, інакше, "що підлягає - Те, що існує ", про що знання говорить. Формування уявлення про знанні - виключно важливий момент становлення наукового мислення. Зазвичай вважається, що людина завжди мав справу зі знанням, отримував знання. Ми стверджуємо, що це не так. Уявлення про знання формується тільки в античної культури, у зв'язку з вживанням виразів "А є В". Необхідність розуміти ці вирази, акцентувати і аргументувати член У як те, що існує насправді, те, що характеризує предмет А, робить необхідним виділення, фіксацію самої зазначеної функції (характеристики А через В). Уявлення про знання і є, по суті справи, фіксація такої функції. Необхідна умова такої фіксації - формування також подання про об'єкті знання (тобто підлягає).

Знання з семіотичної точки зору - це досить складне утворення: з одного боку, саме вираження "А є В", з іншого боку - знак-виділення В, дозволяє осмислити функцію У відносно А, з третього - знання виступає також і як вторинний предмет В.

Однак знання в цей період має ще одне розуміння: це мудрість. Дійсно, греки називали людей знають мудрими, а мудрих - знають. Мудра людина - це не просто почув щось або уявили те, що йому привиділося. Мудрий пов'язаний з богом, направляємо божеством, тому він знає, яка ситуація Насправді, він повідомляє не свою індивідуальну думку, не просту назву, а те, що є. Аристотель говорив, що не можна мати знання про те, чого немає. Що розуміється як мудрість, знання входить не тільки в реальність висловлювань типу "А є В", а й в іншу реальність - реальність зароджуваного мислення. На відміну від думки або поетичного несамовитості мислення - це таке споглядання та міркування, яке співвідноситься з божественним розумом, керується їм, прислухається до нього (подібно до того, як Геракліт прислухався до божественного Логосу, а Сократ - до свого божественного голосу), а тому дозволяє дізнатися, що є насправді, існує і веде до спасіння, тобто безсмертя.

Як ж грецькі мислителі подолали кризу, викликану діяльністю софістів, конкуренцією шкіл, вчителів, різних груп знань, наявністю парадоксів? Судячи по всьому світло в кінці тунелю з'явилося після того, як вдалося розвести саме мислення (міркування), що розуміється як діяльність (з'єднання "імена та дієслів "або змістів, якими мислячий оперував - ідеї за Платоном, "Ноемі" за Арістотелем), і те, про що думка висловлювалася, тобто те, що існує, сутність (платонівська світ ідей, "підлягає" з Арістотелем). Помилки та протиріччя були віднесені за рахунок неправильного мислення (неправильного з'єднання розумових змістів), у той час як існуюче вважалося несуперечливим, єдиним. Наступний крок і завдання - визначити які ж способи міркування і мислення можна було вважати неправильними і правильними і в чому, власне, критерій правильності і неправильності. Саме тут Платон і слідом за ним Аристотель роблять вирішальний крок - поєднуючи пошук шляхів вирішення проблем мислення з вже наявним рішенням основного світоглядного питання про те, як блаженно закінчити свої дні. Вони стали стверджувати, що правильне мислення - це таке, яке описує справжнє устрій світу, тобто існуюче. Психологічні підстави такого рішення зрозумілі: правильне мислення не повинно приводити до протиріч, але що, як не знання мудрості, тобто справжнього устрою світу, вільно від суперечностей. Зокрема, такі подання проглядають в наступних міркуваннях Платона: "Коли душа веде дослідження сама по собі, вона прямує туди, де все чисто, вічно, безсмертне і незмінно, і так як вона близька і те саме що всьому цього, то завжди виявляється разом з ним, як тільки залишається сам на сам з собою і не зустрічає перешкод. Тут настає кінець її блуканням, і в безперервному зіткненні з постійним і незмінним вона й сама виявляє ті ж властивості. Це її стан ми називаємо роздумом ... Божественному, безсмертного, розумопоглинаючому, однаковому, нерозкладним, постійному і незмінному самому по собі надзвичайно подібна наша душа, а людському, смертному, що осягається не розумом, різноманітне, розкладені і тлінне, непостійному і несхожим з самим собою подібно - і теж у вищій мірі -- наше тіло "[58, с. 79c, 80b]. Відповідно знання, отримані в правильному мисленні, стали називатися "істинними", а в неправильному "неправдивими". Але й тут була своя історія, на якій необхідно зупинитися докладніше.

Спочатку стали рефлектіровать способи отримання знань, відокремлювати помилкові міркування від вірних, вести критику невірних міркувань. Вже Сократ показує, що якщо розмірковує приймає деяке знання про предмет (певний вираз "А є В"), то на основі цього початкового знання можна отримати інше цілком певне знання, причому отримати з необхідністю (тобто нове знання вбачається у виразі "А є В"). А. С. Ахманов відзначає, що грецькі мислителі не могли не звернути увагу "на наявність в мові особливою примусовості, яка корениться в зв'язках думки: раз визнано одне, то слід сказати і інше "[11, с. 40]. Інше важливе знання про мислення полягало в тому, що не будь-які зв'язки між знаннями в міркуванні виправдані, одні ведуть до парадоксів, а інші ні. Поступово складається уявлення, що хибність чи істинність міркувань залежить від того, як розум людини єднає, пов'язує між собою в міркуванні окремі знання. Оскільки знання відносяться до підлягає (кажуть щось про нього), в одних випадках з'єднання знань відповідає тому, як влаштований об'єкт (підмет), а в інших - не відповідає його пристрою (саме другий випадок веде до парадоксів). Вийти до цих уявлень, по суті, особливої моделі міркування, допомогли отримані Платоном і Аристотелем знання про об'єкт висловлювань, тобто про те, що існує насправді. Як відомо, Платон вважав, що на самому справі існують ідеї, а речі та інші вистави - це копії ідей (або ж копії копій); Аристотель об'єктом знання вважав суті (перша початку, причини) і речі, тобто брав подвійне початок. Однак оскільки самі речі зводилися Аристотелем до "суті буття" (сутнісному визначенням речі), формі і матерії, де форма і матерія - ті ж суті (початку), остільки речі також осмислювався в реальності сутностей як їх деякий згусток, конструкт.

Від почав типу "вода" або "вогонь" поняття "ідея" і "сутність" відрізняються кардинально: ідея і сутність - це не тільки те, що є насправді, але водночас і вихідний пункт ( "початок") міркування. Пошуки Сократом загальних визначень (наприклад, що є мужність чи справедливість) являють собою одну з перших спроб усвідомити, які, власне, характеристики висловлювання на кшталт "А є В" використовує людина у вихідному пункті міркування, отримуючи потім на їх основі нові знання. Поєднання в одному понятті (ідеї, сутності) уявлень про засадах міркування і об'єкті знання дозволило вийти до постановки питання про те, які відмінності правильних і неправильних міркувань. Рішення полягало в встановлення зв'язку істини і брехні з тим, чи відповідає знання своєму об'єкту. "Хто про сущому говорить, що воно є, той каже правду, - пише Платон, - а хто стверджує, що його немає, той брехун "[11, с. 65]. Прав той, вторить йому Аристотель, "хто вважає розділене розділеним і з'єднане з'єднаним, а в омані той, думка якого протилежно дійсним обставин ... "[5, с. 162]. На перший погляд ці визначення істини і брехні тавтологічні, адже кожен, навіть той, хто бреше, стверджує, що він говорить про те, що є. Але зміст цих критеріїв в іншому: не в перевірці конкретного міркування на істину або неправду, а в утвердженні самого принципу нормування міркування, у вимозі будувати правильні міркування, виходячи з деяких твердих підстав.

В діалозі "Федон" Платон намагається поставити зв'язок знань у міркуванні в залежність від зв'язку ідей. Він доводить, що оскільки ідея парного протилежна ідеї непарного, а число три причетне ідеї непарного, то ідея цього числа також протилежна ідеї парного (в сучасній мові формальної логіки, це платонівської міркування схожа на другу фігуру силогізму). ( "Викладені схеми силогістичних висновків, - пише Ахманов, - Платон навів для доказу безсмертя душі, яка, будучи причетна ідеї життя, при наближенні того, що противне життя, тобто при наближенні смерті, не гине, а, залишаючись безсмертної, видаляється до царства Аїда ") [11, с. 68].

З нашої точки зору реконструкції силогізму тут немає. Платон будує не схему силогістичної виведення, а моделює міркування, щоб його нормувати, обгрунтувати як правильне (дійсне). Ось цей момент нормування та моделювання міркування є ще одним кардинальним кроком у зусиллях ряду грецьких мислителів. Вже піфагорійці, підпорядкувавши речі і світобудову числовим відносин, підготували грунт для цього повороту, Платон зробив перший крок, Арістотель же перетворив нормування та моделювання міркування в регулярний прийом. Якими ідеями він при цьому керувався?

По-перше, слідом за Платоном Аристотель забороняє отримання парадоксів, тобто приписує мислення певну структуру. Всякий парадокс, на переконання Аристотеля, свідчить про помилку в міркуванні; ця помилка має бути розкрита і виправлена, тобто міркування побудоване правильно. По-друге, у правильності або помилковість міркувань можна переконатися, з одного боку, спостерігаючи їх результат (виходять протиріччя чи ні, встановлюються зв'язки чи ні, відбувається пояснення або, навпаки, виникає плутанина), з іншого боку, співвідносячи міркування з правилами (і початками самого мислення). У свою чергу, правила мислення (міркування) встановлюються на особливих моделях. Ними є уявлення "про судженні", "силогізм", "доведенні", "знання", "початку", "науці". Що таке, наприклад, судження? Це модель висловлювання типу "А є В". ( "Всяке судження є чи судження про те, що властиво, або про те, що необхідно властиве, або про те, що можливо притаманне; з цих суджень, в залежності від того, приписується чи «будь-що в них" або не приписується, одні бувають ствердною, інші - негативними; далі одні позитивні і негативні бувають загальними, інші - приватними, третє -- невизначеними "[9, с. 11]). При цьому вислів - не просто модель, але і одночасно, як видно з цитати Аристотеля, класифікація висловлювань типу "А є В". Силогізм - це, по суті, модель елементарного міркування, коли, виходячи з двох висловлювань типу "А є В", не звертаючись до досвіду і об'єкту, отримують третє нове висловлювання ( "силогізм є також і якийсь початок, за допомогою якого нам стають відомими терміни "[9, с. 195]). Якщо силогізм - модель елементарного міркування, то доказ - модель вірного, істинного міркування; елементами цієї моделі є знання і початку. Сама ж наука являє собою модель, як би сьогодні сказали, системи істинних знань, задають певний науковий предмет.

Саме на основі всіх цих моделей Аристотеля вдається сформулювати, з одного боку, правила "правильних" (що не приводять до суперечностей) міркувань, з другий - охарактеризувати помилкові міркування. Наприклад, до першого, як ми вже відзначали, ставилися правила побудови силогізмів, що включають розрізнення трьох фігур силогізмів та класифікацію силогізмів за модальністю (відповідно до категоріями "існування", "необхідності існування" і "можливості існування"), а також правила побудови доказів. До других ставилися помилки при побудові силогізмів, правила спору, заборона докази по колу, неприпустимість переходу докази з одного роду в інший, помилкові висновки за доказах і інші. У наше завдання не входить аналіз всіх цих положень логіки Арістотеля, важливо тільки зрозуміти їх статус як правил, а також семіотичну природу.

По-перше, це безумовно "приписи", тобто такі знакові освіти, які фіксують складу об'єктів і операцій діяльності, а також її оцінку за певною шкалою ( "правильна", "неправильна", "досконалий силогізм", "помилка" і т.д.). Наприклад, в правилі побудови "досконалого силогізму" (по першій фігурі -- "А якщо приписується всім Б, а Б - всім В, то А необхідно приписується всім В ") вказані об'єкти діяльності (терміни-знання А, Б, В), а також операції ( "приписується", "міститься"). По-друге, подібні правила, а також моделі, на основі яких вони побудовані, є знаками-виділення, тобто допомагають осмислити і одночасно задають спосіб побудови елементарного міркування (спосіб розсуду у виразі "А є У "нового знання). По-третє, ці правила і моделі, як і будь-який знак, з певного моменту стають самостійними, тобто вторинними предметами. З ними починають оперувати: силогізми і докази зіставляють один з одним, зводять один до іншого (більш складні до більш простим, недосконалі до досконалим), перетворюють (звернення суджень, доказ від протилежного). По-четверте, по відношенню до конкретних міркувань ці правила виступають як модель міркування і як його норма. Як модель, оскільки в правилі заміщається конкретне міркування (і далі для якихось цілей можна розглядати це правило замість міркування); як норма, оскільки в реальності мислення подібне правило конституює структуру даного конкретного міркування. Обидві останні функції (модельне і нормативна), як ми вже відзначали, підтримуються принципом істинності: відповідність способу побудови нового знання того, що є насправді, перетворює правила міркування в модель і норму, оскільки вони усвідомлюються як виражають певний об'єкт (буття, влаштоване так, як вказують правила).

Приписуючи початків така властивість, як недоказово, Арістотель фіксував, з одного боку, практику, що склалася (кожен мислитель щось брав як початок, а інші знання вже доводив на основі цього положення), з іншого боку, він виходив з очевидного міркування, що при з'ясуванні підстав докази не можна йти у нескінченність, де-то доводиться зупинитися і це останнє положення вже не може бути доведено. Але що в цьому випадку бути з самими началами, як переконатися в їх істинності? Питання непросте. Частина відповіді на нього Аристотель одержує, Рефлексуючи практику побудови почав: початку будували, обробляючи і узагальнюючи емпіричний матеріал, що відноситься до певного предмету.

Однак це лише частина відповіді. Почала задають об'єкт як такої; отже, вони є елементами того, що є насправді, - останнього цілого, поза якого нічого вже немає. Але останнє ціле, про це говорив ще Фалес, - це бог чи об'єктного ( "Все"), мислима як бог. Відповідно для двох цих утворень Арістотель знаходить два явища - "розум" і "єдине". Виходячи з цього світовідчуття Аристотель трактує всі початку ка?? що належать одному цілому (єдності і розуму) і прагне упорядкувати всі знання і науки, влаштувати з них зроблений світ, керований розумом ( "Між тим, - говорить Аристотель, - світ не хоче, щоб ним управляли погано. Не добре багатовладдя: один нехай буде володар "[5, с. 217]). Але яким чином єдине і розум пов'язати з окремими началами, адже вони всі різні і їх багато? Щоб подолати цей розрив, Арістотель вводить особливі проміжні Спершу - категорії (сутність, суть буття, рід, вид, кількість, якість, причина, форма, матерія, природа, багато що, можливість, дійсність, здатність, володіння, позбавлення та ін), з яких, як з конструктора "створюються" самі початку окремих наук. Наприклад, речі Аристотель становить із суті буття, форми і матерії і відносить до певного роду і увазі. Зміна (рух, зростання, захворювання і т. д.) складається з сутностей, суті буття, форм, матерії, здібності, можливості, дійсності, якості, кількості, стану. У системі Аристотеля категорії стоять вище почав, але нижче розуму (єдиного).

Зводячи всі міркування до останніх підставах, тобто засадам, Арістотель почасти рефлексувати і свою власну позицію (а також позицію Платона) по відношенню до інших мислителів. Адже Платон і Арістотель пропонували їм, нав'язували певні правила та моделі міркування. Від чийого імені вони ж виступали? Від імені божественного розуму, від імені порядку і блага. Наступне питання, яке тут виникало, що таке божественний розум і єдине. Раз сам Арістотель виступає від імені божественного розуму те, Рефлексуючи власну діяльність, Арістотель тим самим відповідає на питання, чим зайнятий божественний розум. Що ж робить Аристотель як філософ? По-перше, мислить. По-друге, наказує іншим мислителів, тобто мислить (нормує) їх мислення. Звідси виходило, що "божественний розум" - це "мислення про мисленні ", тобто рефлексія і споглядання (розсуд," умогляд " нових знань і почав). Втім, тут Аристотель всього лише йде слідом за своїм вчителем.

Дійсно Платон стверджує, що існуюче існує в якості ідей саме тому, що його створив Деміург (бог). Н. І. Григор 'єв у вельми цікавою і тонкого роботі [31] переконливо показує, що Деміург в платонівскому "Тимеї" виступає не тільки як творець, але і ще в двох іпостасях: як якийсь Жрець, задумують і розраховує всесвіт (і потім чинить її за цими розрахунками) і як Ткач, який створює (ткущій) ту ж всесвіт. У першій своїй іпостасі Деміург асоціюється з Зевсом, а в другій - з Афіни Паллади. Всесвіт і природні стихії (небо, планети, вогонь, вода, земля, повітря і т.д.) не тільки створені Деміургом, який розраховує їх, а й самі тому пронизані математичними відносинами ( "Ми бачимо, - пише П. Гайденко, - що бог поступає як математик ...") [25, С.233]. Не менш цікаво, якими якостями Платон наділяє людину. Людини боги не тільки замишляють, обчислюють і складають (збирають) за розрахунками, але він і сам має здатність мислити, ісч