Життя і смерть, свобода і рок в античному світі

Платонова Е.Е.

Космос - це є, за словами Аристотеля, «пропорція і зв'язок речей», глибину якого людина зберігає в собі при всій своїй стислості існування. Тому для людини саме життя у всіх її проявах, її матеріальність і тілесність, були важливі. Стислість існування змушувала людини цінувати матеріальні сторону життя, тілесність, у всіх її проявах, віддаючись насолод і свята. Бажання продовжити своє існування, не зійти в Аїд тінню, посувають людини на подвиги, на досягнення морального, внутрішнього гідності, яке давало людині можливість долучитися до духовного, ефемерному, божественного початку космосу, до зовсім іншій формі життя, нематеріальної, - божественної, яка вічна.

Тим часом, культура, як явище матеріальне, що створює аналогії та зразки матеріальними засобами, вміщала в себе все духовне. Матеріальність була для античного людини наповнена містичними та божественними силами.

Амбівалентність (двоякість, протилежність, полярність) сприйняття життя - з одного боку життя вічна і прекрасна, з іншого - для людини вона є тимчасовою і швидкоплинна, після неї він спускався під землю в Аїд і жив жалюгідне існування тіні, не маючи можливість скуштувати тих благ життя, які для людей, що живуть були матеріальні і відчутно, - надзвичайно трагічно сприймалася людиною. Протиріччя в свідомості людини, пов'язані з відчуттям життя і посмертного існування, глибоко позначилися і на його поглядах, і в культурі.

Життя, в її матеріальному прояві, була для людини лише коротким миттю його існування, за закінчення якої, яку б життя він не прожив, людина повинна стати тінню цієї життя і не відчувати у всій її повноті її радощів, - була зрозумілі як тілесність. З іншого боку - ідеї та смисли містичної релігійної причетності людини, навколишнього світу і космосу, як інший матеріальності -- були для людини очевидні. Це пояснюється тим, що стихії представлялися людині проявом могутності небесних сил, що живуть в іншій матерії, більш тонкої і непомітним для людини. Почуття любові, ненависті - всі найсильніші переживання людини сприймалися ним як внутрішні сили, дані космічними божествами.

Але незважаючи на таке суперечливе сприйняття космосу, його матеріальності та ефемерності, у свідомості людини цілісність космосу не втрачала, лише набувала в світогляді людини почуття приреченості. Трагізм полягав не тільки в його швидкоплинність життя, але й у тому, що не можна досягти справжньої величі невидимих і досконалих сил, які людина називав богами. У людини не було можливості в залученні до цієї вічності існування, яка була у богів, і придбати, долучитися до ній до кінця було неможливо. Стати богом або кимось іншим, що живуть вічно для людини було пристрасними бажанням спрагою. Одиссей, описаний Гомером як великий герой, чиєю життя варто наслідувати, постійно протистояв божественного ярмо - року, намагаючись своє життя не підпорядковувати ніяким силам, окрім своєї власної.

Ні подвиги, ні слава світу не давали людині заспокоєння і звільнення від смерті. Великим діянням богів людина намагався уподібнити свої вчинки по висоті етичної та духовної, називаючи їх подвигами. Моральність була єдиною мірою вчинку, і тільки тоді він міг бути названий подвигом, коли вчинок відбувався на благо не самого себе, а інших людей (Додаток 6). Безкорисливість, любов до оточуючих людей, як до самому собі - це найголовніша етична категорія, оспівана Гомером, яка дозволяла всім вчинків людини бути подвигами і давала хиткий шанс прилучення до вічності. Уподібнення моральних достоїнств людини божественним і вічним було характерно для античності. І в цьому одна з основ християнської моралі.

З одного боку ця спроба долучитися до божественної слави і вічності існування космосу, для людини була вираженням деякого єдності та участі в житті космосу, з іншого - він цим актом прилучення ставив різниця між вчинками могутніх сил (богів) і своїми подвигами. Відчуття трагізму буття, сприйняття даності, як року, відбилося у всій культурі античності.

Зберігаючи цілісність сприйняття світу, його вічності, міри і краси, людина відчував на тлі цієї вічності нікчемність свого існування, його швидкоплинність. Відчуття вічності і нікчемність власного буття наповнювали життя людини глибокої трагічністю, так як людина позбавлявся сенсу свого існування.

Мистецтво і наука були просякнуті розумінням вічності і трагізмом щомиті. Мистецтво, що зображує буквальну реальність, і наука, що базувалася свої канони і доводи на спостереженнях над реальними явищами і тілами, були обмежені лише тією матеріальної, яка була доступна йому. Але фізичні тіла і речі були лише частиною гармонії космосу і людини - основою, що містить життя, були внутрішні сили, моральна краса, здатна обдарувати своєю силою весь світ, якими наділив чоловік небожителів.

Саме до цієї краси прагнув людина, бажаючи прилучення до цих могутнім і вічним силам космосу, знаходячи тим самим безсмертя. Але моральна досконалість і краса тіла не уберігають людини від смерті. І тим гірше саме свідомість її, від якої не можна позбавити себе ні своїми достоїнствами, ні красою.

Пізнання цієї божественної краси у всій її повноті був позбавлений людина в зображенні і вивченні явищ, володіючи тільки можливістю пізнавати лише матеріальні, відчутні, тілесні для нього предмети. Йому була доступна тільки матеріальний бік, в той час, як внутрішня залежала тільки від космічних сил, - зображення її не було доступно людині.

Однобічність вивчення навколишнього світу, неможливість доторкнутися, збагнути і зобразити невидиме божественне єство і початок в життя, також давало людині відчуття трагічності буття. Граничність його досліджень і творчого прагнення, обмежується матеріальною стороною - була серйозною причиною для самосвідомості людини, малість його внутрішніх сил і здібності в пізнанні світу, і тим самим губилася значимість і відмінність людини від інших живих організмів. Ця значимість могла існувати тільки при свідомості винятковості життя людини, яка давала йому здатність усвідомлювати навколишнє, осягати його смисли, і внутрішня свобода, що дозволяє самому створювати внутрішній і зовнішній лад життя.

Важливість життя суспільства, що буде передавати з покоління в покоління перекази про його подвигу, втішало людини. Тому було так важливо для античного людини розвиток державного ладу, який здатний забезпечити йому хоча б таку вічність. Але при цьому підпорядкування його законам не залишало свободи людині в його рішеннях та спосіб життя, і таким чином роблячи його існування ще більш трагічним.

Трагізм і свято. Реальність і інобуття

В античному культурі було два образи людини. Один - ідеальний чоловік, сильний, красивий, глибоко мислячий, музичний і поетичний, причетний до сенсів буття, їх глибині й витонченості. Інша людина - людина трагічний, знесилений і втомлений роком, нікчемний, немічний, з'їдає низинними пристрастями, нездатний піднятися від свого низького існування до божественного буття, стати його співучасником. Згодом, трагізм - став виразом глибокого сприйняття дійсності, відображенням духовних томлінь, пов'язаних з роком, протистояння з яким загрожувало смертю.

Вираз двох типів, двох образів світовідчуття нашили своє відображення в обрядах і святах, різні форми яких існують і до цього дня. Обряди - Вакханалії (Аполлонії і Діонісії), присвячені різним богам, супроводжувалися бурхливими танцями, винними випивкою. Недарма назва цих свят стало загальним.

Наукова теорія і розуміння сенсу епохи античності у Фр. Ніцше, німецького філософа XIX ст., Грунтувалася на розумінні цих святкувань. Ця теорія перевернула погляд на античність. Своє вчення Ніцше висловив у книзі, написаній 1870 під назвою «Народження трагедії з духу і музики ». Ніцше бачить два основні початку, що формують еллінський дух, - аполлінізм і діонісизму. Саме з обрядів, присвячених Аполлону і Діонісу, бере свій початок карнавальна культура, основою якої було існування двох світів - повсякденності і свята, безликості і справжності.

Аполлінізм, релігія Аполлона, є, перш за все, стихія сновидіння, яка протиставляється стихії бурхливого захоплення, де немає ніяких видінь і дурману, ілюзій. Стихія Аполлона виражалася в почуття міри і свободи від бурхливих поривів.

«Філософськи налаштований людина відчуває навіть надію на те, що і під цією дійсністю, в якій ми живемо і існуємо, лежить прихована, друга дійсність, у всьому відмінна (від першого, реальної), що, отже, перший (реальна) тільки ілюзія », - Писав Ніцше.

Обряди (Аполлінарія), пов'язані з шануванням Аполлона, були визначені як дар для людини, під час яких люди і речі представлялися тільки примарами і мріями, умоглядними мріями і образами. Реальність іншого світу, світу ілюзій ставилася понад справжньої реальності. Саме ці примарні образи ставали для людини реальними, тільки ці події він сприймав як єдину і справжню реальність, вважаючи її освітою свого єства і причастям до життя космосу. Ця причетність виражалася в витончених рухах, словах, поведінці, - так сприймав чоловік духовність, ефірного космосу (як більш тонку матерію).

«І не одні тільки приємні, пестливий образи є йому в такій ясній простоті і зрозумілості: всі суворе, лихоліття, сумне, похмуре, раптові перешкоди, насмішки випадку, боязкі очікування, коротше - вся «божественна комедія» життя, разом з її Inferno (Адом), проходить перед ним не тільки як гра тіней, - бо він сам живе і страждає як дійова особа цих сцен ... »- Пише Ніцше.

У Аполлонія були присутні елементи театру. Трагізм реальності, її нещадність до людини, вимушеного страждати і умерает, ставали ілюзією, тому що створена інша реальність імітувала справжнє життя, де людина сильна, прекрасний і гармонійний. Це був спосіб піднятися до вищої призначенням, стати з розчавленого і знищеного роком людини - людиною сильним і прекрасним. Ілюзія ставала реальністю, а реальність ілюзією. Людина знаходив своє нове існування і єство інший, наближеною до богів природи, яка обіцяла йому вічність. Людина сприймав свою нову, змінену природу як нове народження, якому передувало вмирання людини іншого - слабкого і безглуздо влачащего жалюгідне існування, стислість якого незліченно.

Цьому новому народженню людини під час обряду передувала містична смерть, смерть людини в колишньому його єстві, нищить його нікчемність. Під час Аполлоній чоловік забував про трагедіях колишнього життя і ставав готовим на подвиги, знаходячи нове єство ефемерної природи, яке його певним чином зараховувало до богів. Бажання уникнути смерті, змінюючи власну природу, придбати інше богоподібної єство, яке захистить його від напастей життя, і вирве з знеособлює колісниці часу, з могутнього циклу космосу, який знищує всі матеріальне, було в людині сильніше інших бажань. Придбання інший природи, іншого єства - було самим найважливішим актом у Аполлона. Вони поклали початок театральним дій, що імітують реальність, що роблять її більш тонкої, звільняючи від року і смерті, і зараховують містично її до іншої природи і іншій реальності.

Свята Діоніса (діонісизму) протилежні аполлінізму. Людина в Діонісіях (обрядах, присвячених Діонісу) переживає захоплення і блаженство від самозабутньо буйства тіла, і, таким чином, виходу з розміреного і узаконеного світу моралі і обиденнгсті. Це почуття виникає під впливом наркотичного напою, який створює ілюзію могутньої сили, що проникає в людську природу при наближення весни. Виглядало це так - натовпи народу буйствували з дикими криками і вигуками у вирі загальної танці (Вакха). Ніцше так характеризує цей спосіб життя (діонісійського гри) - «полум'яна життя діонісіческіх божевільних».

Греки вважали, що завдяки цьому відбувається возз'єднання людини з іншою людиною і з природою. Сенс Діонісій полягав у тому, щоб допомогти людині вийти за межі своєї індивідуальності. Діонісії, як вважали греки, - це свято примирення і возз'єднання природи з людиною, коли земля добровільно пропонує йому свої грантів, це руйнування ворожих кордонів між людьми, які встановилися злиднями і свавіллям, це гармонія. Людина виступає тут переможцем, тому що отримує повне задоволення від єдності з навколишнім.

Свято матеріального життя, краси тіла, пристрасті фізичної та стихії для людини був перш за все, як і для люблячого Аполлонії, святом, що змінює реальність. Людина, що беруть участь в Діонісіях, сприймав життя короткою, але трагізму не відчував, вважаючи, що цим коротким миттю потрібно скористатися, щоб насолодитися всім своїм тілом. Фізичні задоволення дозволяли забуватися і не думати про те миті, коли душа відділиться від тіла і стане тінню, нездатною куштувати тілесні насолоди.

«Антична драма, це - пластика, група патетичних сцен, зазначених рельефообразним характером, представлення велетенських маріонеток перед плоскою задньою стіною театру. Вона є суцільно величаво відчутим жест, етос, причому убогі події фабули урочисто розповідаються, а не відтворюються. Абсолютно зворотного вимагає техніка західної драми: безперервного руху і суворого усунення всіх бідних рухом статичних моментів. Відомі три єдності: місця, часу і дії, формулюють тип аттичної мармурової статуї. Вони також висловлюють життєвий ідеал античного людини, прикріпленого до полісу, до поточного моменту, до жесту "." Справа не обмежувалося трьома єдностями. Аттична драма вимагала, замість міміки обличчя, нерухому маску з товстими, широко розкритими устами, - отже, вона не допускала характеристики душі, так само як не допускалися портретні статуї. Далі вона вимагала котурни і перевищували людський зріст розмірів фігур, обмотаних з усіх сторін до нерухомості, з волочиться по землі одягом, - і цим усувала індивідуальність явища. Нарешті, вона вимагала монотонно-яка звучить крізь трубкообразное отвір маски декламації співуче, каденції якої, нечутливі для вуха, відзначалися для ока опусканням палички. Цим доводився до крайніх меж статуеобразний, евклідовскій характер сценічної картини. Слово і явище аж ніяк не повинні були викликати почуття просторових далей, душевних горизонтів і перспектив часу », - пише Шпенглер (див. Додаток 7).

Любителі Діонісій, так само як і любителі Аполлонія, носили маски, але якщо в Аполлонія маска служила причастям до вічності і духу, то маска в Діонісіях ховала обличчя людини, служачи причастям до стихії і природи, з якою можна злитися лише на коротку мить. Маска, володіє суперечливою сутністю, завжди відділяла людини від реальності. Саме за допомогою маски людина прагнула зруйнувати межі реального життя і бажаної. Вона з одного боку відділяла його від навколишнього, з іншого -- об'єднувала з бажаним. Маска, як роздільник, в святах, що імітують реальність, з одного боку занурювала людини в ілюзію буття, з іншого створювала цілком реальну дійсність, руйнуючи колишню, від якої людина не в силах був відмовитися.

Робота Фр. Ніцше була названа «Народження трагедії з духу і музики» саме тому, що людина, яка прагне НЕ до фізичних насолод, не до тілесного, а до духовної єдності з навколишнім, трагічно сприймає реальність. Трагедія, як скорботу людини про недосконалості буття, бажання зробити вчинок, здатний позбавити людину цього страждання, - є прояв духовної сторони єства людини.

У божевільної вакхічне танці, в фізичних насолоди, людина не відчуває трагедії і духовного насолоди, коли трагічність буття долається, - навпаки, він святкує буття, святкує його тілесність і намагається якомога більше отримати фізичних насолод у свій коротку мить існування, щоб насолодившись бути готовим до смерті, втомившись від них.

Два різні типу людини - два різних світосприйняття - два типи буття - два різних виходу з реальності, два різних пошуку.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.iu.ru