Сучасний стан радянської міфології

А.В. Чернишов

пережитий Радянським Союзом, настільки очевидний, що багато спостерігачів і аналітики, піддаючись інерції очевидності, не вважають за потрібне уважно розглядати природу цієї кризи. У виступах радянського політичного керівництва та матеріалах радянської преси йдеться переважно про економічне, ідеологічному, політичному кризах, кризу в сфері національних відносин, причому створюється враження, що ми маємо депо з синхронними, але досить ізольованими процесами. Причини цього зрозумілі - визнання системного характеру кризових явищ вимагає від уряду системного характеру у відповідь дій, що далеко не завжди можливо з практичних міркувань. У свою чергу, на рівні масової свідомості механізм психологічного захисту перетворює катастрофічне становище в СРСР в цілому в ряд проблемних ситуацій, що вимагають приватних, конкретних рішень. Західні політологи і політики воліють оцінки системного типу, вказуючи на неефективність моделі "реального соціалізму", що, безсумнівно, близько до істини, але повного відповіді на питання про природу сучасного радянського кризи також не дає. У будь-якому випадку і на Сході, і на Заході судження такого роду давно стали трюїзмами і не привертають до себе уваги. Найбільший інтерес у широкої публіки і фахівців, людей, які мають ділові інтереси в Радянському Союзі, викликають прогнози та оцінки перспектив радянських реформ. Я думаю, що слід порушити традицію і зупинитися саме на тому місці, яке прийняте пробігати НЕ оглядаючись, - на питанні про природу (не причини!) сучасних кризових явищ в СРСР. Тільки відповідь на це питання дасть змогу визначити контекст, в якому здійснюються реформи, і сформулювати припущення щодо їх результатів.

Значна частина радянських інтелектуалів ототожнює який переживає країна кризу з катастрофічним розпадом комуністичного тоталітаризму. Хід думки при цьому такий: тоталітарний режим був нав'язаний країні, Росія їм перехворіла і тепер болісно звільняється від наслідків важкого захворювання. У зв'язку з цим Жовтень 1917 трактується як волюнтаристична акція більшовиків, як один з трагічних випадків, що зустрічаються в історії, а оригінал по відношенню до Жовтню стан російського суспільства оцінюється як задовільний або навіть гарне (якщо продовжувати користуватися медичною термінологією). Основні відмінності в політичних прагненнях радянської безпартійною інтелігенції, як відомо, визначаються тим, що одні приймають як норми долютневий (1917 р.) стан російського суспільства, а інші - лютнево-жовтневе, але загальним для тих і інших є прагнення "зняти" відкрився Жовтнем відрізок історичного часу і повернутися до здорових (або відносно здоровим - Тут є відтінки) початків національного життя. Я думаю, що обмеження проблематики кризи постоктябрьскім періодом є глибоко помилковим і може привести до дуже серйозних практичних наслідків. Небажання продумувати принципові дефекти російської культурної моделі і заперечення закономірності жовтня можуть призвести до того, що егалітарістскіе перевороти типу жовтневого перетворяться на перманентно відтворюється елемент національної культури та її дію механізму придбає циклічний характер. Можливість подібного розвитку подій існує вже зараз.

Наростаюче ослаблення КПРС демонструє мислячої частини радянського суспільства, що основні проблеми групуються аж ніяк не навколо горезвісної шостої статті Конституції СРСР (нині, до речі, скасованої), що закріплює монополію КПРС у політичній сфері, а навколо таких грунтовно забутих понять, як лібералізм, імперська ідеологія, бюрократизм, громадське самоврядування, політичний екстремізм (цей термін вживається в СРСР вкрай неточно - я згоден з тими політологами, які стверджують, що про екстремізм можна говорити лише стосовно до товариств з сталими демократіями) (1). Все це -- російський політичний лексикон другої половини XIX - початку XX ст. Сучасний радянський інтелігент звично розчулюється, виявивши у Бердяєва або Щедріна проблематику, ідентичну сьогоднішньої, та ще викладену "дивно сучасною мовою ", - адже це підтверджує декларовану можливість "повернення до основ"; у мене ж такого роду збігу породжують сталий і все посилюється почуття тривоги. Чи не означають вони, що механізм російської культури протягом як мінімум останніх ста років працює в режимі виключно самовідтворення, причому і самовідтворення-то її забезпечується тільки катастрофічними способами? Якщо це так, то сімдесят з гаком років комуністичної влади в Росії постають лише як приватна прояв набагато ширшого за часом і набагато більш складного по своїй суті кризи російської культурної моделі. Прощання з "реальним соціалізмом "відбувається в Радянському Союзі так болісно саме тому, що, на відміну від країн Східної Європи, він являв собою в першу чергу специфічно російський культурний (а не економічний, політичний, ідеологічний) феномен, тобто і виник як закономірний результат розвитку, а точніше - видозміни, національної культурної моделі. Таким чином, виникає припущення, що криза, свідками якого ми є, суть криза культурний, чим і визначається його хворобливий характер.

Продовжимо наші медичні аналогії, цілком доречні в даному випадку. Імовірно встановивши природу сучасного радянського кризи, ми, так би мовити, назвали хворий орган, але причина захворювання і діагноз поки залишаються невідомими. Далі можна діяти в двох напрямках: припускаючи, наприклад, захворювання дихальної системи, лікар направляє хворого на рентгеноскопію (1) і докладно розпитує його про частоту кашлю, відхаркуванні і т. д. (2). Мова йде, таким чином, про дослідження внутрішніх поразок хворого органу і про спостереження зовнішніх симптомів захворювання. Стосовно до кризи певної культурної моделі перевести ситуацію на мову культурології можна таким чином: нам належить дослідити вміст масової міфології (1) та/або властиві даній культурі механізми міфологічної рефлексії (2). Вже наведена груба аналогія медичного властивості очтасті демонструє, що я розумію під "міфологічної рефлексією" щось на зразок відкашлювання, здійснюваного культурою, але я відчуваю необхідність розгорнути зміст цього поняття, оскільки для даної роботи воно є ключовим. "Міфологічний рефлексією "я називаю процес остраненія міфу, перетворення його на об'єкт пильної всматріванія, напруженого розглядування, причому далеко не завжди цей процес є по своїй природі інтелектуальним і має на увазі аналітичну процедуру. Такі варіанти можливі, але не вони визначають сутність рефлексії, якої ми піддаємо міф. Метою міфологічної рефлексії є привласнення або відторгнення міфу (останнє не слід змішувати з остраненіем). По ряду причин я вважаю за краще спостерігати криза радянської культурної моделі не за допомогою "рентгеноскопії" змісту міфу, але ставлячи пацієнту запитання на кшталт: "Де болить?" і "Як Ви сьогодні спали?" Річ у те, що зміст міфу багато в чому визначається соціальними характеристиками середовища, в якому він формується і живе (тип владних відносин, співвідношення соціальних структур типу "асоціація" та "ієрархія" та ін), тому зміст міфу являє собою не стільки культурний, скільки соціокультурний феномен (за всієї умовності такого розмежування); механізми рефлексії набагато менш соціально детерміновані і набагато більше пов'язані з власне культурною традицією певного виду. Коротше, культурологічна рентгеноскопія дає дуже каламутні відбитки. Тому надалі я маю намір розглянути основні варіанти міфологічної рефлексії, виявившись в Радянському Союзі за останні п'ять років, коли такого роду діяльність придбала відносно вільний характер.

Цілком зрозуміло, що далеко не всі члени радянського суспільства відчувають потребу в будь-то не було рефлексії готівкової міфології. Значна його частина в цьому відношенні дуже пасивна, а разом з нею виділяється група з чітко окресленим ядром і дуже розмитими межами, агресивно протистоїть будь-яким спробам відсторонення міфу, чим би ці спроби не мотивувалися. Це - так звані "сталіністи", хоча сам по собі термін вкрай неточний, як і більшість використовуваних в СРСР політичних ярликів, і не подає істоти явища. Багато хто з "сталіністів" аж ніяк не мають сильної любові до Сталіну, але вважають за потрібне захищати його від все частіших нападок, оскільки для них зміна офіційних оцінок Сталіна та його доби означає ломку звичних міфологічних уявлень про час-просторі, причинності, доблесті і відплату за неї і так далі. "Сталінізм" сучасного радянської людини в значній мірі є реакція на атрофію міфотворческіх здібностей суспільства, на болісний процес деміфологізації культури - грізні симптоми її деградації і смерті. "Сталіністів" можна уподібнити останнім поган, що забирає в гори чи пустелі для здійснення своїх (проситься: кривавих) обрядів, що мусять підтримати згасаючий світопорядок. Не такий чи за своєю суттю і Дон Кіхот? Завжди виявляється якась кількість людей, що не знаходять пристойної альтернативи помираючому міфу і що вважають за краще померти разом з ним. До речі, далеко не завжди така пристойна альтернатива існує в дійсності, принаймні, в готівковій формі. Радянський випадок, мабуть, саме такий.

Найбільш ранню за часом виникнення різновид рефлексії радянської міфології я позначаю як варіант "Вогник-Меморіал", за назвами широко читається в СРСР журналу і досить відомого добровільного товариства, активно його пропагує. Пік популярності цього варіанту припав, мабуть, на 1987-1988 рр.., той період перебудови, який можна назвати "журнальним". Ідея, сформульована публіцистами групи "Вогник-Меморіал", гранично проста: дискредитувати себе сталінської міфології повинна бути протиставлена "істина", тобто правда - про події, що їх здебільшого, сталінської епохи. В якості результату всієї операції передбачається "зняття" сталінського міфу, супроводжується зціленням суспільної свідомості.

Зупинимося для початку на генезис цієї ідеї. Біля джерел її стоять як мінімум два абсолютно різнорідних мотиву антисталінського кампанії. Перший з них зводиться до складних "кремлівським ігор", деталі яких неясні та й несуттєві для нашої теми. Надамо обговорення такого роду питань незалежної радянської пресі (2). Другий з мотивів представляє для нас набагато більший інтерес, оскільки він прямо пов'язаний зі специфічними фобіями радянської інтелігенції. Як це не парадоксально, в декласованим радянському суспільстві саме специфічні фобії могли стати і багато в чому стали базою інтеграції окремих соціальних груп. Через низку причин, які я не можу тут розбирати, такого роду фобією для радянської інтелігенції стала "сталінобоязнь". У 60-70-і рр.. негативне ставлення людини до Сталіна багато в чому забезпечувало йому статус інтелігента. У цих умовах зняття фобії означало для інтелігенції самоочищення, довгоочікуване здобуття професійного групового статусу, можливість виходу на новий рівень компромісу з владою. Можна було заздалегідь передбачити, що перша фраза, вимовлена радянським інтелігентом після вимушеного багаторічного мовчання, буде виглядати саме так: "Сталін був злодієм ". Сам по собі механізм заміни реального дії риторичним актом, промовляння добре відомий і входить в арсенал основних адаптаційних прийомів культури (3); гірше було інше - точно таким же способом, риторичним за своєю природою, радянська інтелігенція порахувала можливим звільнити і масову свідомість, абсолютно не враховуючи особливості народних фобій і досить обмежені можливості застосування риторичної процедури в поле активності міфологічної свідомості. Здавалося, що якщо ключову фразу про лиходій-Сталіна вимовляти частіше, ілюструючи її для різноманітності сюжетами типу "Сталін і Кіров", "Сталін і Комінтерн "," Сталін і депортовані народи ", то шуканий результат з часом буде досягнуто, і масова свідомість буде "підтягнуто" до рівня свідомості передової інтелігенції. Цього, однак, не відбулося і не могло статися.

Не можна заперечувати того, що антисталінського кампанія офіційної преси викликала масовий відгук, але все ж ні певним, ні сильним назвати цей відгук я не наважуся. Як причини відносної невдачі проекту "Вогник-Меморіал" можна назвати наступні: 1) спроба активізувати політичну свідомість народу на сталінському матеріалі в умовах очевидного розвалу країни виглядала по щонайменше сумнівно. Уявімо собі таку ситуацію: головний супротивник тирана Івана Грозного князь Андрій Курбський доживає до початку ХVII ст. і разом з польськими військами прибуває до Москви. Кремль зайнятий поляками, російською престолі затверджується самозванець Дмитро. У цих умовах старий князь вдень і вночі збирає народ на Червоній площі і розповідає йому про жахи тиранії Грозного, неправедних страти бояр, божевіллі колишнього царя. Вельми сумнівно поява в таких умовах Мініна і Пожарського - національних героїв російського народу, зусиллями яких країна була виведена з важкої кризи. Сучасні Мінін і Пожарський, ймовірно, цілими днями читають "Вогник" та обмінюються враженнями по телефону. 2) Необхідно враховувати, що в 1956 р. (XX з'їзд КПРС) масовій свідомості була нанесена важка психологічна травма, до цих пір до кінця не зжита. 3) У багатьох антисталінського публікаціях присутній явний відтінок особистої помсти тирану. Цей мотив виправданий і зрозумілий, але не цілком узгоджується з традиціями народної моралі, у зв'язку з чим подібні публікації частково відторгаються масовою свідомістю. Тому опозиція "сталінізму" і "правди" визначає переважно свідомість інтелігенції. Більше того, масова міфологія навіть відштовхується від неприродної для неї моделі рефлексії типу "Вогник-Меморіал", протиставляючи їй свої підходи до вирішення проблеми.

До Досі ми говорили про витоки цієї моделі, особливості соціального середовища, в якою вона формувалася, труднощі, які при зіткненні з нею зазнавало масову свідомість. Настав час розглянути цю модель по суті. Перше, що при цьому слід сказати: ніякого специфічно "сталінського" міфу в точній культурологічному сенсі взагалі не існувало, а комплекс явищ, що позначаються цим поняттям, представляє собою примітивну персоніфікацію вихідної для радянської міфології опозиції "індивід - впасти". Звичайно, можна запитати себе, чому ця персоніфікація була здійснена саме в сталінську епоху, але стосовно рівня, на якому ми розглядаємо проблему, відповідь на це питання малоістотні.

Чимало сумнівів викликає і "правда", запропонована в якості альтернативи "сталінізму". Під "правдою" при цьому мається на увазі повна і достовірна інформація про сталінську епоху, викриття хибних уявлень про неї. Програма "Вогник-Меморіал" у всіх своїх компонентах демонструє глибоке нерозуміння природи масової міфології - сама по собі інформація не може руйнувати й творити міфи, народження і смерть міфу є виключно результат соціальної практики. Первісна дикун вірив, що божество пожирає людей, тобто в певному сенсі знав про нього "правду", що аж ніяк не відвертає його від поклоніння своєму жахливого богові, навряд чи є підстави вважати, що сучасна людина надійде в такій ситуації інакше. Кровожерливість і підступність персонажа не викликають у носія міфологічної свідомості однозначно негативної оцінки, більш того - вони можуть напрацьовувати символіку сили і переваги. З урахуванням цієї обставини правда про Сталіна в певних умовах (а хто може сказати, які вони зараз?) може навіть зміцнювати відповідні міфологеми, а не руйнувати їх, привносити додаткові елементи драматіза?? ії міфу. Вже й зараз деякі з радянських письменників сприймають Сталіна як "персонаж шекспірівської трагедії ".

В Загалом ситуація, в якій протиставляються "сталінізм" і "правда", виглядає вкрай двозначною. Неіснуючим на ділі "сталінським" міфом риторично підміняється реально існуючий радянський міф про владу; зовні деміфологізірующая "правда" постає як проста інформованість, по суті міфологічно нейтральна. Що тут є результатом усвідомлених маніпуляцій, а що - наслідком специфічних фобій і завищеної самооцінки радянської інтелігенції? - Над цим я пропоную читачеві поламати голову самостійно, ми ж переходимо до наступної різновиду радянської міфологічної рефлексії, цього разу має масовий характер.

Найбільш природної стихійної реакцією культури на кризову ситуацію є гра знаками, які оцінюють символи, що входять в основний культурний фонд. Мається на увазі зміна стійких плюсів на мінуси, і навпаки. Механізм "знаковою" рефлексії формально був "запущений" антисталінського кампанією офіційної преси, але чим далі, тим більше відокремлювався від неї, поширюючи свою дію на пласти символіки, все більш віддалені від сталінської теми. Зараз, в 1990 р., можна скласти вже досить довгі списки дійових осіб російської і радянської історії, що зазнали такої культурної операції: Сталін, Брежнєв, Ворошилов, Жданов, Калінін і представники літературного офіціозу змінили плюс на мінус; Хрущов, Бухарін, Раскольников, Сахаров, Столипін, письменники-емігранти - мінус на плюс. Перший варіант цієї статті я писав рік тому, і він містив фразу, яку вже зараз варто було б переглянути: "З великих постатей радянської історії зміна знаків не торкнулася поки лише Леніна і в якійсь мірі Троцького, з великих подій -- в якійсь мірі жовтня і радянсько-німецьку війну 1941-1945 років. ". За минулий рік і ці останні табу були порушені. Процес знаковою рефлексії, цілком ймовірно, прагне охопити весь символічний арсенал культури, і якщо це так, то незабаром мета буде досягнута.

Предмет знаковою рефлексії аж ніяк не обмежується символічними персонажами національної історії. "Офіційна" гра знаками Хрущова і Брежнєва обмежено актуальна для масової свідомості, оскільки вона мало що змінює в міфологізованих відносинах індивіда з владою, що визначають це свідомість. Чим далі, тим більше в радянських засобах масової інформації виявляється набагато більш загальна і глибока тенденція - прагнення грати знаками таких фундаментальних для культури сфер, як еротика, релігійність, ідеали загального блага і т. д. Ревізія віднесених до цих сфер цінностей поки має по переважно не змістовних, а знаковий характер. Приклад: у будь-якому радянському Иллюстрированном виданні на сусідніх сторінках можна зустріти фотографії богослужіння в храмі і знімки напіводягнених дівчат, нібито представляють собою фоторепортаж з чергового конкурсу краси. Ясно, що релігія і еротика не сприймаються при цьому як відокремлені сфери культури з самостійним змістом, зате обидві вони цілком укладаються в механізм знакового заперечення певної міфології - а саме ортодоксальної радянської міфології людини як асексуальному і атеїстичного істоти.

Така різновид рефлексії може бути названа не тільки "знаковою", але й "єретичної", оскільки механізм виникнення середньовічних єресей був дуже близький до спостерігається нами сьогодні. Типовий єретик міг "мислити" приблизно так: 1) все у нас погано; 2) потрібно зробити все навпаки; 3) ваш клір живе в безшлюбності - у нас кожен священик буде мати по десять співмешканок, ви їсте священне причастя - ми будемо на нього плювати, а вашого папу Римського ми будемо кликати Антихристом. Єретики, перевертаючи знаки ортодоксальної релігійності, безумовно, отримували щось нестравний з богословської точки зору, і вчені мужі святої церкви презирливо кривили особа, дізнавшись про чергові теоретичних дослідженнях черговий неосвічений секти, але з точки зору простої міфологічної рефлексії ці вишукування виявлялися цілком прийнятними і дуже живучими. "Єретичні" установки суспільної свідомості в СРСР виявляються, в Зокрема, у хворобливому інтерес до проституції, гомосексуалізму, підлітковим банд, рекету і тому подібних предметів, тісно пов'язаним з мотивом "поводження, що відхиляється". Вже і зараз радянські мас-медіа приділяють цієї тематики набагато більш чільне місце, ніж західні; так званий "обивательський" інтерес до злочинності має очевидну знакову природу.

"Знаковий" тип рефлексії дуже архаїчний, задовольнятися їм, ймовірно, могли в першу чергу культури з дуже стійкою вихідною моделлю і циклічним характером її видозмін. Відомі випадки встановлення тривалого рівноваги між "ортодоксальними" і "перевернутими" варіантами вихідної міфології - ті ж єресі, наприклад, супроводжують християнський міф протягом двох тисячоліть, подібно шлейфу. Поширеність "єретичного" типу рефлексії в Радянському Союзі побічно вказує на присутність в радянській культурної моделі якихось істотних архаїчних елементів і підтверджує вже висловлені нами підозри про закладений у її основу циклічному механізмі. У Водночас можливості знаковою рефлексії в СРСР зразка 1990 р. реально досить невеликі і виявлені вже повністю.

Перше обмеження цих можливостей визначається обсягом символічної бази культури. Стародавні цивілізації відрізнялися приголомшливим достатком культурної символіки, виникаючою з активності та різноманітності міфотворческой діяльності, тому вони могли практикувати знаковий тип рефлексії без яких би то не було обмежень. Радянська культура знаходиться в набагато менш сприятливому положенні. Свідомими сімдесятирічним зусиллями пропагандистської машини була досягнута майже абсолютна десімволізація культурного життя в СРСР. Символічний ліс російської культури був варварськи вирубано; обсяг символіки доведений до рівня, що дозволяє усвідомлені маніпуляції її ідеологізованими останками, але вбиває живі, природні і складні зв'язки між окремими символами. Можна сказати, що символічне оснащення російської культури втратило системний характер і значно скоротилося в своєму обсязі. Портрет Леніна, Червоний прапор, піонерський галстук, Спаська вежа Кремля, супутник, пара патріотічес-ких маршів, Золота Зірка Героя Радянського Союзу, повалена на землю і розколота свастика - ось їх дуже небагатий символічний асортимент радянського підлітка шістдесятих-сімдесятих років, осіленний їм до рубежу повноліття. Природно, такий стан речей не сприяє розквіту знаковою рефлексії - портрет Леніна можна розірвати, піонерський галстук використовувати як носової хустки, свастику почепити на рукав, у Спаській вежі влаштувати антикомуністичну демонстрацію, Героя Радянського Союзу обізвати "сталіністом", а космічні програми урізати в Верховному Раді, але навіть при дуже розвиненою фантазії всі ці дії навряд чи можна розтягнути більше ніж на пару років. Здійснивши все це, людина виявляється перед питанням - що ж робити далі? Останнє, що ще залишилося незроблене, -- цей твір пародії на "Інтернаціонал" в стилі панк. Припустимо, що і це, нарешті, скоєно. Далі знакова рефлексія безсила - символічний запас культури, її баласт, який можна скидати у разі небезпеки, виявився зовсім невелика завдяки не в останню чергу багаторічним працям фахівців з ідеологічних відділів ЦК, обкомів і райкомів КПРС.

По-друге, згаданий інтерес до релігії, спочатку виступає як антіатеізм, з неминучістю буде втрачати поступово знакову визначеність і набувати змістовне культурне значення (те ж саме відноситься і до еротики). Образно кажучи, в 1990 р. захоплені заняття сексом під що висить на стіні іконою Богоматері можуть ще розглядатися як ознака якогось вільнодумства; найбільш імовірно, що в 2000 р. ікони будуть висіти в одних кімнатах, а заняття сексом будуть здійснюватися в інших приміщеннях (за умови обіцяного нам вирішення квартирного питання до початку третього тисячоліття).

По-третє, гра знаками - це відповідь культури на певні табу, що підтверджується і прикладом СРСР, країни, найбільш широко практикувалося в XX ст. табуювання як інструмент культурної політики. Інтенсивна вестернізація радянської культури, при всіх її мінусах, активно руйнує механізми табуювання, оскільки найбільш сильні вони були саме в сфері відносин Захід - Схід.

Розглянувши реально існуючі обмеження прийому знаковою рефлексії, я хочу відзначити найбільш істотна обставина - цей прийом не створює принципово нової культурної ситуації. У прикладі з християнством при зміні ортодоксії єрессю міфологія як і раніше залишається сакральної по своєму типу з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Точно так само знакові перекидання НЕ змінюють характеру радянської міфології - "злодії" і "герої" міняються місцями, "аnd the show must go on" на тій же сцені і з мінімальними змінами в тексті ролей.

Певний ставлення до проблеми міфологічної рефлексії має питання про сучасний стані радянського побутового і політичного анекдоту. Я не можу докладно розглядати тут культурну функцію сучасного парадоксального анекдоту, якій мені доводилося займатися спеціально, скажу лише, що, з моєї точки зору, анекдоти можна порівняти з осколками диявольського дзеркала, розбитого злим тролем з відомої казки. Уламки розлетілися по світу і засіли в свідомості мільйонів людей, зберігаючи частинки зображення тієї, іншої реальності, які відобразили ціле дзеркало. Ця реальність - реальність міфу. Анекдот ріднить з міфом багато; вже чверть століття тому було показано, що структура побутового анекдоту визначається генерацією і придушенням властивих людині підсвідомих імпульсів насильства (5) - у свою чергу міф являє собою смислове поле, в якому здійснюється вільна інтерпретація соціальної вільною, джерела якої прямо пов'язані з насильством. Всі ці міркування я можу викласти тут тільки дуже побіжно, і викладаю їх лише настільки, щоб привернути увагу до проблематики анекдоту у зв'язку з цікавлять нас механізмами міфологічної рефлексії.

Стан радянського побутового і політичного анекдоту в даний час потрібно визначати як критичний. Вірним ознакою кризи, що переживається усною традицією, є її запис. У результаті запису традиція костеніє, втрачає необхідну для функціонування в усних комунікаційних мережах лабільність (5). Досить згадати збірку фольклорних анекдотів про Сталіна, виданий Ю. Борев, наполегливі заклики "Літературної газети" надсилати до редакцію політичні анекдоти з метою їх опублікування, відповідні добірки в інших газетах ( "Комсомольская правда", "Співрозмовник"), щоб оцінити масштаби фіксації усній традиції і темпи її переходу в інший культурний стан. Поряд з цим потік усних анекдотів слабшає з кожним місяцем, що, я думаю, не буде заперечувати ні один мій співвітчизник. Анекдоти про нових кремлівських лідерів або вкрай примітивні ( "шкільні" анекдоти), або механічно відтворюють колись блискучу форму радянського політичного анекдоту хрущовсько-брежнєвської епохи. Одне з пояснень цього "анекдотичного" кризи лежить на поверхні - ті люди, які придумували і розповсюджували анекдоти, тепер знайшли для своєї інтелектуальної енергії більш гідне застосування і переключилися на твір пародій на "Інтернаціонал" в стилі панк. Науковим мовою це спостереження слід формулювати так: жанр фольклорного анекдоту розчиняється в різноманітті варіантів рефлексивного поведінки "знакового" типу. Якщо це спостереження вірно, воно дозволяє нам говорити про можливий зв'язок анекдоту з механізмом міфологічної рефлексії -- коли найпростіші форми рефлексії в силу якихось причин неможливі, анекдот може частково взяти на себе їх функції.

Тим Однак це найпростіше пояснення спаду "анекдотичної" активності масової свідомості я вважаю недостатнім. При збереженні жанром фольклорного анекдоту своїх основних культурних функцій група авторів і трансляторів анекдоту могла б відносно легко відновитися. Отже, зміни торкнулися не тільки соціокультурне "оснащення" анекдоту, але і його функціональні характеристики. Я побоююся, що у читача може скластися враження, ніби на всі питання, які я ставлю, у мене вже є заздалегідь заготовлені відповіді, тому свої уявлення про причини кризи анекдотичного жанру я сформулюю як припущень.

Найбільш вірогідним мені здається пояснення, що погоджує культурну "маргіналізацію" анекдоту в СРСР зі зміною трактування масової культурою мотиву насильства. За останні п'ять років мотив насильства перемістився з сфери підсвідомості у сферу свідомості, а то й дії. У зв'язку з цим такий тонкий механізм актуалізації підсвідомих імпульсів насильства, як анекдот, виявився "не при справах"; він тягне все більш жалюгідне існування і на тлі газетних повідомлень з Сумгаїта і Тбілісі, Фергани і Баку виглядає як огидно кривляйся карлик. Схоже, що автори і розповсюджувачі класичного "брежнєвського" анекдоту зайняті зараз не так твором пародійних маршів, скільки збіркою автомата Калашникова в домашніх умовах.

Які б не були причини поступового усунення анекдоту з контексту культури, наслідки цього процесу дуже значні. Депо в тому, що поряд з "окультуренням" мотиву насильства, анекдот виконує ще одну, не менш важливу культурну функцію, пов'язану з механізмом парадоксального зняття опозицій. Не секрет, що наша культура збудована на взаімопротіворечівих підставах, і скільки-небудь стійка система пріоритетів, що співвідносяться ці підстави один з одним, в ній відсутня. Легко можна уявити собі ситуацію, коли, наприклад, культурний "заборона на вбивство" і санкціоніруемая культурою воля до самозбереження увійдуть один з одним у непримиренне зіткнення. Такого роду хворобливі опозиції (не можна вбивати -- треба вижити) культура вміє знімати парадоксальним способом. В анекдоті вихідне протиріччя спочатку загострюється до межі, а потім напруга на полюсах миттєво знімається, що тягне за собою сміхової розрядку. Основні для культури опозиції постійно проганяються через анекдот, блискавично переміщаючись вгору-вниз уздовж вертикальної осі аксіологічного.

Тепер уявімо собі, що фольклорний анекдот перестав бути живим елементом культури і адекватної заміни йому не знайшлося. Що відбудеться у такому випадку? - Виходячи з сказаного, відповідь здається очевидним. Культуру, позбавлену механізмів парадоксального зняття опозицій, підстерігає невроз. Основні опозиції, втративши аксіологічних динаміку, починають, подібно величезним воронка, втягувати в себе основний зміст культури; все співвідноситься з ними, поза їх не існує ніщо. Стосовно до радянської дійсності вже тепер таку роль "чорної діри" починає відігравати опозиція "тоталітаризм -- свобода ", стягуюча на рівень своєї реалізації значну частку наявного культурного матеріалу. Фольклорні жанри типу анекдота представляють собою важливу болючу точку культури - ескалація соціального насильства позбавляє їх сенсу, і відтісняє на узбіччя культури; тим самим з культурного арсеналу виводиться дуже важливий елемент, що забезпечує динамічний стан основних культурних цінностей; наслідком цього є невротичний характер масової свідомості, що обумовлює нові акти насильства, що виступає в усі більш безглуздих і руйнівних формах.

В випадку з радянським фольклорним анекдотом ми змушені констатувати певне послаблення міфологічного оснащення культури, і без того не дуже добре обладнаній засобами рефлексії міфу. Парадоксальний анекдот схожий на красиву квітку, не виносить перших заморозків - він був прекрасний у 60-70-і рр.., Коли масова свідомість змушене було придушувати властиві йому імпульси до насильства, але почав швидко в'янути, коли віршия насильства розбушувалася. Тому конструктивним елементом радянської міфології парадоксальний анекдот я назвати все ж таки не наважуся - скоріше, це одна з небагатьох її блискучих аксесуарів. Стабільним елементом культури анекдот є у стабільних товариства, що забезпечують індивіду мінімум соціальної захищеності, гарантії особистої безпеки, здатних витіснити імпульси насильства в підсвідому сферу і не дати їм звідти вирватися. Нині радянській культурі анекдот так само не по кишені, як бідному - роллс-ройс.

Не знаю, чи читач звернув увагу на ту обставину, що всі розглянуті які до цього часу варіанти міфологічної рефлексії мінімально пов'язані з конкретним змістом міфології (тому я й не вважав за потрібне його стосуватися), і мають гранично загальний, універсальний характер. Тобто рефлексивне "оснащення", механізми остраненія міфу (в першу чергу -- "знаковий" механізм) демонструють або повну байдужість до культури даним, специфічному міфу, або повну її нездатність виробити адекватні, точно пригнані до цього міфу засоби його остраненія. Судячи з тому, як вирують пристрасті в сучасному Радянському Союзі, ставлення індивіда до готівкової міфології навряд чи можна вважати байдужим, отже, доводиться вважати більш вірогідним другий варіант пояснення. У такому випадку нездатність культури виробити адекватні засоби остраненія міфу повинна розглядатися як якесь "захворювання", аналогічне синдрому набутого імунодефіциту - культура, позбавлена ефективних засобів заміни однієї міфологічної структури інший, більш продуктивною, ідентична організму, що позбувся імунного захисту, і відкритому будь-яким хвороботворним впливів. У той же час культура, що володіє багатим набором рефлексивних механізмів, порівняно легко справляється з кризовими ситуаціями, більше того - знаходить нову якість в процесі їх подолання. У нас буде можливість повернутися до цієї проблематики в заключній частині статті, зараз же слід звернутися до єдиного варіанта рефлексивного поведінки в СРСР, безпосередньо пов'язаному зі змістом радянського міфу.

Прийшов час, нарешті, сказати кілька слів про зміст цього міфу. Я можу запропонувати кілька назв, більш-менш що виражають його суть: "люмпенскій міф про владу", "міф про відчужених цінності", більш коротко - "міф про відчуження" (останнє найменування може бути докладено і до ортодоксальної марксистської міфології). Кожне з цих назв охоплює переважно якийсь один значущий аспект радянської міфології, зміст якої розкривається лише з урахуванням специфічної взаємозв'язку її істотних елементів і їх історичного нашарування один на одного. Особливості міфології як засобу вільної інтерпретації об'єктивно даної несвободи людини в кінцевому рахунку визначаються типом владних відносин, що практикуються тим або іншим історичним товариством. У радянському суспільстві владні відносини мають абсолютно відчужений ха