Культура і релігія Стародавньої Європи
Д. Діліте
індоєвропейців
не вважають корінними жителями Європи. Їх прабатьківщина, очевидно, знаходилася на
Близькому Сході [22, 40, 42, II, 865-869]. З початку IV тисячоліття до н. е.. вони
почали потроху просуватися зі Сходу до Європи, де процвітала висока
культура і самобутній образ життя вздовж Дністра, Дунаю, на Балканах, Апеннінах,
на островах Егейського моря [13, 17-39]. Епоха до приходу індоєвропейців називається
Стародавній Європою, а культура Балканського півострова і островів Егейського моря
отримала назву Егейській культури. Довше і найяскравіше вогник цієї культури
світил на острові Кріт, тому вона називається Критської або - на ім'я царя
Криту Міноса - мінойської. Жителі Криту і в селі, і в місті будували
прекрасні будинки, що мають системи водопроводу та каналізації, мури,
розмальованими кольоровими картинами, робили з глини витончені вази, розписані
квітами, спіралями або морськими тваринами, вміли писати і читати. Вони
займалися землеробством і виготовляли швидкі, місткі кораблі, на яких
борознили вздовж і впоперек Середземне море. Жителі Криті не оперізували міст
товстими кам'яними стінами, не рили глибоких захисних ровів, не ідеалізували
військових походів, не цінували блиску золота і міді, були осілими і спокійними. Ми
не знаємо, якою мовою вони говорили, і не можемо прочитати безлічі
списаних ними глиняних табличок, однак зі збережених предметів мистецтва
ми можемо судити, що світ їм представлявся прекрасним. А. Еванс (1851-1942),
першим почав розкопки на Криті, був вражений фресками, що відображають любов до
природі і радість життя, що підкреслюють зв'язок людини з землею, водою,
рослинами, тваринами, що зображують людей, впевнених у собі [8, I, 153 слл .].
В
Стародавній Європі важливу роль відігравали жінки. Вважається, що це було суспільство, не
тримало чоловіків у підпорядкуванні, але Егалітарне (зрівняльне), в якому і
чоловіки, і жінки були рівноправними. Однак жінку, породілля і що чинить,
оточувало особливу повагу.
Головним
божеством Стародавньої Європи була Велика Богиня, Мати всього. Її оточували богині,
пов'язані з таємничою життєздатною силою землі і неба і з ритмом фаз місяця,
що відбивається в природі, які з'являлися частіше за все групами по троє.
Хтонічні ( 'земні') богині дбали про врожай, про зміну пір року, про світ
померлих. Лунарние богині всі знали, всі визначали, дарували, створювали і все
забирали, вбивали, руйнували. Чоловічі божества вважалися не творцями, а
покровителями: вони опікувалися тварин, ліси, рослинність. Епіфані
(проявом) Великої Богині були Птах або Змія. Глибоко вірили в циклічно
що повертаються сили природи і в кругообертання життєвої енергії людини (у
мистецтві його передає спіральний орнамент) при переселенні душі з одних тіл в
інші. [11, 151-191; 12, 236-238].
Риси індоєвропейської міфології
приручив
коня в степах Поволжя, індоєвропейці переселилися до Європи. Це були не
осілі землероби, а кочові тваринники. Індоєвропейці принесли триває
до цих пір і поширений по всій Європі патріархат. Їх бог (Зевс або
Юпітер) пов'язаний зі світлом, небесними тілами, зброєю і кіньми, тут створюють і
правлять тільки чоловічі божества. Дюмезіль [5, 262-263; 629-632], порівнюючи богів
різних індоєвропейських народів, прийшов до висновку, що для цієї релігії
характерна троїчність, на його думку, що відображає три шари жителів: жерців,
воїнів і тваринників. Прикладами таких тріад можуть бути грецькі Зевс,
Посейдон, Аїд; індійські Миру, Варуна, Індра; римські Юпітер, Марс, Квірін;
литовські Перкунас, Діевас, Велінас; прусські Патрімпас, Перкунас, Патулас. Т.
Гамкрелідзе і Вяч. НД Іванов вважають, що в індоєвропейському пантеоні не три,
а два найважливіших бога: бог світлого неба і грому і бог війни [42, II, 792].
Доолімпійський синкретизм
Греки
проникли на Балканський півострів в III тисячолітті до н. е.. Вони побудували
величезні замки в Мікенах, Пілосі, Тіринфі та інших містах і побачили, що
місцеві жителі, яких Геродот і інші грецькі письменники пізніше будуть називати
пеласгами (не маючи іншого імені, так їх називатимемо і ми), прикрашають стіни
будинків малюнками, стали запрошувати критських майстрів, що приніс свої сюжети і
стиль. У їх малюнках немає битв Лапіти і кентаврів, подвигів Геракла, боротьби з
амазонками та інших міфологічних мотивів, поширених в більш пізньому
грецькому мистецтві. Ті художники малювали що лежать левів, що скачуть, пасовиськом
оленів, що виконують святкові обряди людей. Це теми, характерні для
Егейській культури. На грецьких вазах також крітським спіралями повзають морські
тварини, сплітаються стебла і листя рослин, розпускаються квіти. У пеласгів
греки навчилися листа (знайдені англійським археологом А. Евансом глиняні
таблички з написами в 1952 р. дешифрувати англійські дослідники М. Вентріс
і Д. Чедуік), почали почитати деяких їхніх богів, перейняли обрядові звичаї.
В
XV ст. до н. е.. на одному острівці в центрі Середземного моря (о. Санторін)
відбулося виверження вулкана, почалося сильний землетрус, в результаті
якого були зруйновані міста Криту та інших островів, а греки переселилися на
спорожнілі землі. Так був остаточно асимільований останній осередок культури
Стародавньої Європи, сформувалася Мікенська культура, названа по імені одного з
найважливіших грецьких міст, височіє на півдні Балканського півострова. У
цій культурі ми зустрічаємо безліч слідів Критської культури. Мікенських греки
виготовляли бронзова зброя, мали скарбниці з золотом, в яких зберігали
багатства, споряджали різні вилазки. Одним таким походом була їхня війна з
Троєю в XIII в. до н. е..
В
XII ст. до н. е.. на Балкани ринула нова хвиля греків-прибульців, яка сміла
Микенскую культуру. Зруйновані замки заросли травою, були забуті і мистецтво
писемність, і близько трьох століть тривали так звані "темні
століття ". Тільки в кінці IX ст. до н. е.. знову з'явилися паростки грецької
культури.
Грецька
міфологія зазвичай розділяється на архаїчну і класичну. Часто архаїчним
вважається III тисячоліття до н. е.., а часом появи класичної міфології
- II тисячоліття до н. е.. [29, 3-6; 50, 321-334; 54, 18-19]. Архаїчний період
характеризується як панування огидних, страшних хтонічних (тобто
пов'язаних із землею) чудовиськ, а класика богів Олімпу вважається перемогою краси
і гармонії над потворними і небезпечними хтонічними страховиськами. Така
хронологія міфології і така оцінка хтонічний міфології викликають сумніви.
До
жаль, треба визнати, що ми нічого не знаємо про грецької міфології III
тисячоліття до н. е.., оскільки нічого не можемо сказати про греків до їх прибуття
на Балкани, де їхня релігія змішалася з релігією пеласгів, і, як показують
мікенських написи, крім своїх власних богів, вони шанували Велику Богиню і
інших володарка країн Егейського світу [27, 77-116, 43, 140-144; 48, 285-289; 56,
223-225]. Мікенських таблички датуються XIV-XII ст. до н. е.. Отже,
синкретизм тривав до "темних віків". Прибульці, які принесли ці
століття, можливо, зміцнили індоєвропейське початок і систему олімпійських богів, порядком
ослаблі через вплив Стародавньої Європи в Мікенах. Справедливості ради треба
помітити, що У. Вілламовітц-Меллендорф стверджував, що ні пеласгская, ні
мікенськая релігія не мали ніякого впливу на греків. На його думку, Мікенська
культура загинула безслідно. Негрецькі елементи грецької міфології він вважає
взятими у фракійців чи народів Малої Азії [36, 45-59]. Це думка не є
популярним, але іноді зустрічаються його послідовники [35, 219-225].
Геродот,
швидше за все, не дуже помилявся, стверджуючи, що Гомер і Гесіод принесли
грекам міфологію. Звичайно, вони не створили її, але, мабуть, зафіксували майже
сформувався її стан, а може, щось і систематизували. Таким
чином, архаїчними часом грецької міфології, на нашу думку, потрібно вважати
НЕ III тисячоліття до н. е.., про який ми нічого не знаємо (греки в той час
були в дорозі, а, прибувши, облаштовувалися на Балканах), а другу половину II
тисячоліття до н. е.., інакше кажучи, синкретичні часи Мікенськой культури.
Класичною олімпійської міфології, очевидно, випало формуватися під час
"темних віків", в XI-IX ст. до н. е..
Гомер
і Гесіод (VIII ст. до н. е..) представили, мабуть, ще не кінцевий, але вже досить
важливий результат цього процесу. Навряд чи варто вірити положенням, яке трапляється
в книгах навіть і дуже авторитетних знавців [18, 28-118; 32, 204-215; 50,
24-63], що люди Давньої Європи були примітивними і, боячись природної стихії,
вважали її дисгармонійною, страшною, жахливою. Тоді постає питання: чому
епоха високої цивілізації називається примітивною? Можливо, ми просто не
розуміємо світогляду тієї епохи?
В
Греції збереглися крупиці гарних спогадів про часи Стародавньої Європи. Ті
часи представлялися як золотий вік, в якому люди жили без турбот, воєн,
судів, насильства. Першим золотий вік описав Гесіод (Op. et d. 109-126), потім
такі описи повторили багато інших поети. Гомер розповів про чудовий,
щасливому краї феаків, в якому останнє слово завжди вимовляє цариця
Арета, вирішальна чоловічі суперечки і всі важливі питання, сидячи на троні феакійском
поруч з царем Алкіноя (Од. VI-XII).
Олімпійські боги
Значення
слова "Олімп" не ясно, оскільки греки запозичили його у пеласгів.
Негрецьким є взяті звідти ж назви пісень, що славлять богів (гімн,
дифірамб, пеан), і найменування інструментів, аккомпонірующіх їм (кіфара,
Форминг, Сирінга). Назва тільки одного олімпійського бога Зевса дійсно
грецьке. Хоча імена інших богів запозичені з егейської міфології або
прийшли з інших місць, їх функції були трансформовані, і в олімпійській
міфології панує індоєвропейське початок.
Бог
світлого денного неба Зевс, який, згідно з міфом, поділив світ з
братами по долі і якому дісталися земля і небо, все ж таки є головним
богом. Т. Гамкрелідзе і Вяч. НД Іванов стверджують, що Зевс перейняв функції
обох старших індоєвропейських богів (Бога неба і Перкунас) [42, II, 796]. Він
владика світу, головний зберігач гармонії космосу. Зевс стереже кордони
держав і власності людей, опікується гостей і звичай гостинності. Як
молодший брат, який врятував старших, він схожий на третього брата в казках багатьох
народів. Його епітет "земної" і розповіді про його народження на острові
Крит нагадують про зв'язки з міфологією Егейського світу, елементи якої збереглися
поруч з цим цілком індоєвропейською владикою, який називають батьком богів і людей.
Хоча
громи та блискавки старшого бога у багатьох викликають страх, однак зберегти космос
він, мабуть, не зумів би без допомоги трьох тріад богинь, субстрату Стародавньої Європи.
За порядком у світі природи і людей стежать три юні та прекрасні богині Ори. Вони
дивляться, щоб після зими прийшла весна, щоб осінь і літо не помінялися
місцями, охороняють основні закони людського роду. Це показують їх імена:
грец. Дике - справедливість; Евномія - законність; Ейріне - світ; Ора - час
року, проміжок часу. Три витончені харіти піклуються про красу і радості
всесвіту - від 'Харіс' - краса, милосердя, вдячність. Їх імена: Аглая --
блиск; Талія - цвітіння, веселощі; Евфросіна - радість. Три богині долі старі
мойри (частка, частина) передбачають, що має статися, і стежать, щоб це
сталося. Вічна прядильниць Клото (пряха) невпинно пряде для людей нитки
долі. Лахесис (лахос - жереб, доля) їх розподіляє, і одним дістається
тонша, іншим більш товста, одним - довша, іншим - більше
коротка нитка. Коли невблаганна Атропос цю нитку обриває або перерізає,
людина помирає. Ори і харіти були витіснені вбік, виявилися в тіні Зевса,
але для мойр (або однієї мойри) у грецькій міфології збереглося важливе місце.
Інші боги (і сам Зевс) можуть знати долю, але частіше за все не можуть її
змінити, тому що над усім панують могутні мойри. З богинями і
смертними жінками Зевс має безліч нащадків, найбільше синів, які
допомагають йому правити, борються з проявами релігії пеласгів та існування
яких показує, що все походить від нього, батька богів і людей.
Слово
'море' "Таласса" або "талатта" греки, очевидно,
запозичили в пеласгів, у яких також навчилися будувати кораблі і плавати на
них, але бог морів Посейдон все-таки їздить по морю на конях, оскільки, мабуть,
розвіваються кінські гриви здавались грекам схожими на гребені хвиль, а
пластичний образ хвилі нагадував коня. Назва Посейдона прийшло з егейської міфології,
але взагалі Посейдон - типово індоєвропейський бог: потужний, сильний владика
морів, збудливий тризубцем бурі або землетрусу. Греки залишили в море
колись важливу среброногую Фетіду і інші божества, проте великого значення
вони не мали. Навіть дружина Посейдона Амфітріта в їх міфології незначна
богиня. Сінекудрий Посейдон має палац в морі, але належить і Олімпу.
Інший брат Зевса, володар підземного світу Тартар Аїд, на Олімпі ніколи не
показується, щоб не забруднити безсмертних богів пилом небуття.
З
пасти Кроноса Зевс вирвав і трьох сестер: Гестію, Деметру і Геру. Остання
стала дружиною Зевса. Її ім'я, напевно, неіндоевропейское. Цікаво його пояснює
граматик Сервій (IV ст. н. е..), який стверджує, що слово "Гера"
(мабуть, на мові пеласгів) означає "земля", а "герої" --
діти землі (Serv. Verg. Buc. IV 35). Грецька Гера - покровителька жінок,
усіх їхніх справ, шлюбу і сім'ї. З давніх часів поруч з нею залишилася зозуля.
Однак вона, хоча і є головною богинею, зазвичай опиняється в тіні Зевса, і
в грецькій міфології Гері найчастіше дістається тільки роль ревнивою дружини.
Богиня
домашнього і громадського вогнища Гестія рідко згадується в літературі, але в
кожному будинку кожен день їй приносили жерти, а в містах стояли присвячені їй
овальні у формі ротонди споруди, толи, що прийшли з доїндоєвропейськоє
культури, в установах самоврядування - прітанеях - запалювалися вівтарі Гестії.
Назва Гестії також прийшло з Стародавньої Європи. Один Орфічний гімн називає Мати
Богів Гесте (26, 9). Хоча у домашнього вогнища в усі часи хазяйнувала
годувальниця сім'ї мати, в Греції громадським (а може бути, і домашнім) культом
Гестії займалися чоловіки (29, 427).
Деметра
перейняла функції Матері Землі, що піклується про врожай. Їй був присвячений свято
Тесмофорій, в якому брали участь тільки заміжні жінки. Нічні обряди цього
свята, як і присвячені цій богині Елевсінські містерії, почитали богиню
як яка дарує родючість, як покровительку вічного кола життя. Її дочка
Персефону, що стала володаркою підземного світу, почали почитати замість дає
всім притулок Землі - Матері Померлих. То що живе на Олімпі, то в Тартар, вона
з'єднує осяяний сонцем світ з царством тіней, буття з небуттям.
Таким
ж сполучною ланкою між людьми і душами спочилих є Гермес, бог
незвичайною спритності та спритності. Він проводжає душі померлих у царство
Аїда, протегує спортсменам, торговцям, мандрівникам, можливо,
навіть злодіям. Щоб не заблукати в горах, греки споруджували дороговкази --
горбки з каміння, звані Герм. Ці герми і спілкування з душами покійних --
хтонічні релікти, але вони не заважають Гермесу бути типовим індоєвропейською
богом, "Аргоубійцей", який вбив підлеглого Гері варта Аргоса.
Стародавні часи трохи нагадує і Козлоногий син Гермеса Пан,
міксантропіческое істота, стирає межу між людьми та тваринами.
Дуже
по-індоеропейскі виглядає Афіна, яка навіть не має матері: вона народилася з
голови Зевса, відокремившись від нього як богиня мудрості. Греки дали їй спис і
щит, надягли шолом і обладунки, зробили войовниці. Афіна не божевільним кровопивець
(недарма вона - богиня мудрості), вона захищає військового мистецтва,
науці, захищає місто Афіни (перемігши у війнах з персами (V ст. до н. е..),
афіняни поставили Афіні войовниці величезну статую на Акрополі), через
якого вона колись змагалася з Посейдоном. Тоді вона встромила в землю
спис, відразу ж перетворилося на вічнозелене оливкове дерево, а Посейдон,
ударив своїм тризубом об скелю, відкрив "море" - солоне джерело. Боги
вирішили, що дар Афіни краще, оскільки море є і в іншому місці, а плодів
оливи, таких потрібних людям, ще ніхто не знав. Дерево Афіни - олива - стало
деревом світу, так як воно росте довго, і тому потрібно, щоб не було війни,
оскільки дерева, посаджені на місці вирубаних ворогом, нескоро починають
д?? вати плоди. Оливкова дерево і епітет "совоокая" нагадують ті
стародавні часи, коли Афіна була Богинею Птахом і Богинею змією. В одному
орфічному гімні вона названа змією (22, 11). Вже не пам'ятаючи про ті часи,
афіняни постійно в кожне молодик приносили в жертву що знаходиться на Акрополі
змії медові коржі і одного разу прийшли в жах, коли жриця оголосила, що жертва
залишилася не зворушеною, а отже, богиня залишила Афіни (Hdt. VIII 41).
Афіна
навчила людей прясти, ткати, робити з глини посуд, будувати будинки, кораблі і
іншим ремеслам, однак ковальське ремесло має окремого покровителя --
Гефеста. Його ім'я негрецькі, але про його функції у віруваннях Стародавньої Європи
можна тільки здогадуватися, тому що в грецьких міфах він з'являється як
індоєвропейський бог, який може бути ототожнений з ковалем, викували
сонце, відомим у фольклорі інших народів. Пізня античність надала йому
риси творця всесвіту, деміурга. У ранній молодості, коли його опікувалися
хтонічні богині Фетіда і Еврінома (Hom. Il. XVIII 400-405), він кував
прикраси, пізніше - зброя богам і героям. Є версія міфу, що повідомляє, що
Гера народила Гефеста сама, без Зевса (Hes. Theog. 729 etc.; Hom. Hymn. 2,
138-140). Але грекам здавалося, що таку дитину не може бути вдалим, і вони
розповідали, що він народився негарним, кульгавим, і сама Гера з огидою
скинула його з Олімпу вниз. Інша версія повідомляє, що Гефест захистив матір
перед Зевсом, і той, розсердившись, закинув його на острів Лемнос (Hom. Il. VI
135; Apollod. I 3, 5).
Обов'язки
богинь Егейського світу протегувати породіллям, охороняти дику природу
перейняла Артеміда, богиня невирубаемих гаїв, нескашіваемих лугів. Будучи в
Минулого лунарной богинею, вона в грецьких міфах ототожнюється з Селеною
(Місяцем), Персефоною і Гекатей, які сприяють ворожіння й магії.
Вельми
значну метаморфозу зазнав її брат-близнюк Аполлон, поки не став
типовим індоєвропейською богом. Колись це був покровитель пастухів і стад,
сам, як стверджує міф, що служив пастухом у Лаомедонта і Адмета, стада
яких у той час збільшилися вдвічі. Але функція Аполлона як покровителя
тварин дуже незначна і майже забута греками. У Греції Аполлон - бог
світла, що здолав в Дельфах Піфона і перейняв оракул Геї. Утвердившись в
Дельфах, він убив і німфу Тельфусу (Hom. hymn. 2, 66 - 209). Оскільки світло
висвітлює, розсіює темряву і сьогодення, і майбутнього, крім Дельф, в Греції були
і ще кілька інших місць з оракулами Аполлона. Пізніше його ототожнили з
богом сонця, хоча культу Геліоса він повністю не витіснив. Будучи пастухом, він
грав на флейті, тому іноді вважається її винахідником (Plut. De mus. XIV
1136b), але улюбленим його інструментом була кіфара, звичайно ототожнюється з лірою.
Аполлон протегує всім мистецтвам і проводом хору муз. Музи --
це древні хтонічні богині. Тоді їх, швидше за все, було три (Paus. IX 29;
Plut. Quaest conviv. XIV 3), а може бути, три тріади, пізніше злилися в одну
групу.
Аполлон
часто протиставляється Діонісу. Певна протилежність між ними на
Насправді існує. Діоніс залишився на землі, він не належить Олімпу,
піклується про виноградниках, вині, його віз тягнуть тигри, супроводжують леви,
сатири (наполовину люди, наполовину козли), безум менади. Такий його
міфологічний образ іноді змішується з дійсними картинами грецьких
Діонісій. Діонісії були веселі свята вина, на яких учасники ходів
несли фалос як символ Діоніса - бога родючості, але про які-небудь особливих
оргіях або вакханалія в історичні часи відомостей немає [26, 103]. Довгий
час вважалося, що культ Діоніса прийшов до Греції у VII ст. до н. е.., але після
прочитання мікенських табличок стало ясно, що цей бог був відомий вже в крито-мікенських
часи, коли він, мабуть, вважався як вмираючий що відроджується кожен рік
бог рослинності, як бог року [12, 197-200]. У Греції ще зберігся міф,
що розтерзаного титанами Діоніса оживили Афіна, Деметра, Аполлон або що він
відродився сам (Paus. VIII 37, 5; Hyg. Fab. 167). Про Аполлоні також згадують
як про таке ж вмираючому що відроджується бога (Plut. De def. or. 21). Мабуть,
Аполлон і Діоніс - це дві сторони того ж самого бога, про які греки не
забули і піднявши Аполлона на Олімп. Натхненну Аполлоном дельфійській
пророчиці піфію охоплює екстаз, як і менад Діоніса. Аполлон має епітети
Виноградний, вакхічне, він часто ототожнюється з Діонісом (Paus. X 32, 7;
Soph. Trach. 205-221; Eurip. Ion. 125; Macr. Sat. I 18, 6]. Коли взимку Аполлон
відбуває з Дельф до гіпербореями (в підземний світ?), то в Дельфах три місяці
панує Діоніс, що має тут не менше значення, ніж Аполлон (Plut. De
Depph. 9e).
Греки
не почитали Ліна, бога льону Стародавньої Європи, але сумні похоронні плачі
називали рослинами, пам'ятаючи талановитого співака Ліна, з яким змагався і якого
вбив Аполлон (Paus. IV 29, 6-9), або вбитого Гераклом вчителя музики. Цього
бога нагадує і Адоніс, перетворений міфами з бога в юнака, убитого вепром і
відродженого з мертвих Афродітою, коханим якої він був. Зв'язок з
Адонісом найкраще розкриває хтонічну бік солодко усміхненої богині
чар любові і краси. Справа в тому, що іншим коханим Афродіти греки
зробили, що відбувалося, мабуть, з Фракії бога війни Ареса, насолоджуються
буйством побиття, крові і насильства. Їх сини Деймос (Жах) і Фобос (Страх)
стали супутниками Ареса, третій син Ерот залишився при матері, а дочка Гармонію
взяв у дружини засновник Фів Кадм. В Афінах жінкам заборонялося відвідувати храм
Ареса і брати участь у святкуваннях цього бога.
Олімпійських
богів представляють як прекрасних, вічно юних і безсмертних владик світу. Хоча в
різних місцевостях Греції їх функції не завжди однаково важливі, не скрізь
збігаються, взагалі вони відповідали за різні сфери життя. Греки поселили їх у
піднебессі на високій горі Олімп, вершину якого майже завжди приховували від
людських очей хмари. Щоправда, всі божества прибрати з землі греки не
наважилися, залишивши на ній нижчих богів. У річках ще плавали річкові боги, всюди
мелькали зазвичай доброзичливі до людей німфи: через камені гір з вітерцем стрибали
Ореади, в море хлюпалися синьоокі нереїди, блищали сріблом річок і
джерел зеленоволосие наяди, а життя дерев охороняли дріади.
Боги
відносяться до вічній сфері буття, а бідують на землі люди, їх оточення та
тимчасові роботи в цьому світі: проживши призначений термін, вони потрапляють в підземне
царство як душі померлих. Сфери вічного буття, тимчасового буття і небуття
пов'язані між собою, однак це різні світи. Хоча в культ Деметри, мабуть,
були деякі релікти ідеї вічного кола життя, грецька міфологія цього не
підкреслює: у ній нема бога, повертає душі з підземного царства. Теорія
метемпсіхоза (переселення душ) з'явилася пізно: з Єгипту чи східних країн
вона прийшла в VI ст. до н. е.. не в міфологію, а в літературу і філософію.
Таким
чином влаштований світ здавався грекам струнким і прекрасним, вони називали його
космосом. Представляючи таку модель світу, греки, як завжди, дотримувалися міру і,
як ми вже згадували, не канонізували ні міфології, ні релігійних обрядів.
Тому їх література могла черпати з міфів матеріал та ідеї до нескінченності.
Список літератури
1. Bachofen J. J. Der Mythus als
Quelle geschichtlicher Erkenntnis. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos.
Darmstadt, 1967, 121-128.
2. Burkert W. Griechische Religion,
Stuttgart, Berlin, Koln, Mainz, 1977.
3. Cassierer E. Wesen und Wirkung
des Symbolbegriffs, Darmstadt, 1956.
4. Creuser F. Der Mythos in seinem
Verhaltnis zum Symbol. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967,
35-58.
5. Dumezil G. Mythe et epope.
L'ideologie des trois fonctions dans les epopes des peuples indo-europeens,
Mayenne, 1989, I.
6. Dussaud R. Les civilisations
prehelleniques, Paris, 1914.
7. Ehrenreich P. Die allgemeine
Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, Leipzig, 1910.
8. Evans A. The Palace of Minos at
Knoss. Oxford, 1921-1935, I-IV.
9. Freud S. Gesammelte Schriften. X.
Totem und Tabu, Leipzig, Wien, Zurich, 1924.
10. Frazer J. G. The Golden Bough.
London, 1955, I-XII. (Дж.
Дж. Фрезер. Золота гілка. М., 1983).
11. Gimbutiene M. Senoji Europa,
Vilnius: Mokslo ir encikl. leid., 1996.
12. Gimbutas M. The Gods and
Goddesses of Old Europe, Berkeley and Los Angeles, 1974.
13. Gimbutas M. Indo-European and
Indo-Europeans, Philadelphia, 1966.
14. Grim J. Deutsche Mythologie,
Berlin, 1875.
15. Herders Werke. Journal meiner
Reiser 1769, Berlin-Leipzig, 1789, III.
16. Jung C. G. Mythendeutung. - Die
Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 161-169.
17. Kirk G. The Nature of Greek
Myths, London, 1977.
18. Kern O. Die Religion der
Griechen, Berlin, 1926.
19. Levi-Bruhl L. La mentalite
primitive, Paris, 1921.
20. Levi-Strauss, Antropologie
structurale, Paris, 1958.
21. Levi-Strauss, Le cru et le cuit,
Paris, 1964.
22. Lietuviu etnogeneze, Vilnius:
Mokslas, 1987.
23. Malinowski B. Myth in Primitive
Psychology, London, 1926.
24. Moritz K. Ph. Geschichtspunkt
fur die mythologischen Dichtungen. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos.
Darmstadt, 1967, 6-9.
25. Muller Fr. M. Einleitung in die
vergleichende Religionswissenschaft, Strassburg, 1876.
26. Nilsson M. Greek Folk Religion,
Philadelphia, 1987.
27. Nilsson M. The Minoan-Mycenaean
Religion, Lund, 1927.
28. Nilsson M. Geschichte der
griechischen Religion, Munchen, 1967.
29. Preller L. Griechische
Mythologie, Berlin, 1894.
30. Recher W. H. Ausfuhrliches
Lexikon der Griechischen und Romischen Mythologie. Leipzig, 1909-1915, I-VI.
31. Rohde E. Psyche, Tubingen, 1907.
32. Rose H. J. Griechische
Mythologie, Munchen, 1955.
33. Schelling F. W. J. Der Grund der
Mythologie. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 86-96.
34. Schlegel Fr. Rede uber
Mythologie. - Die Eroffnung des Zugangs zum Mythos. Darmstadt, 1967, 10-11.
35. Verbruggen H. Le Zeus Cretois,
Paris, 1981.
36. Willamowitz-Moellendorf U. Der
Glaube der Hellenen, Stuttgart, 1959, I-II.
37. Winckelmann J. Werke in einem
Band, Berlin-Weimar, 1976.
38. Wundt W. Volkerpsychologie.
Mythus und Sitte, Leipzig, 1905.
39.
Андреев Ю. В. Поезія міфу і проза історії, Л., 1990.
40.
Брунер Дж. Психологія пізнання, М., 1977.
41.
Вейман Р. Історія літератури та міфології, М., 1975.
42.
Гамкрелідзе Т. В., Иванов Вяч. НД Індоєвропейська мова та індоєвропейці,
Тбілісі, 1984, I-II.
43.
Казанскене В. П., Казанський Н. Н. Предметно-понятійний словник грецького
мови. Л., 1986.
44.
Коул М., Скрібнер С. Культура і мислення. М., 1977.
45.
Ланг Е. Міфологія. М., 1901.
46.
Лосєв А. Ф. Антична міфологія. М., 1957.
47.
Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Миф - имя - культура. - Праці по знаковим
системам. Тарту, 1973, VI.
48.
Лурье С. Я. Мова і культура Мікенськой Греції. М.-Л., 1957.
49.
Міфологія стародавнього світу. М., 1976.
50.
Міфи народів світу. М., 1980.
51.
Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. Л., 1946.
52.
Стеблин-Каменський М. І. Міф. Л., 1976.
53.
Тайлор Е. Б. Первісна культура. М., 1989.
54.
Тахо-Годи А. А. Грецька міфологія. М., 1989.
55.
Фрейденберг О. М. Міф і література давнину. М., 1978.
56.
Чедуік Дж. Дешифрування лінійного письма Б. - Таємниці древніх письмен, М., 1976,
104-253.
