Гроб Господній у задумі "святая святих" Бориса Годунова

Баталов А.Л.

Образ Єрусалиму був присутній постійно в православному свідомості завдяки текстам і Пісень щоденного Богослужіння. Зв'язок Росії з містом справжнього свідоцтва Воскресіння Господнього, Його Живоносного Гробу здійснювалася не тільки в молитовному предстояння перед святинею але і в освячених нею реліквії, привозяться на Русь. В епоху пізнього Середньовіччя виникає прагнення створити подобу всього Єрусалиму або його Святих місць, зробити їх присутність на Руській землі зримим. Першою документально відомою спробою здійснення такого задуму стало будівництво Борисом Годуновим "Свята Святих" у Московському Кремлі.

Для Росії рубежу XVI-XVII ст. початок царювання Бориса Годунова - це не тільки зміна династій, але і зміна традиційного успадкування престолу, в якому родова приналежність до великокнязівської сім'ї визначала спадкоємність самодержавної влади. Родова основа наступності освячувалася обрядом царського вінчання. У 1598 р. на престол московських самодержців зійшов обраний Земським собором цар, не пов'язаний кровно з династією московських Рюриковичів.

Легітимність нової династії обгрунтовувалася насамперед фактом царського вінчання. Зведення на престол вибраного, шлюбних, але не "природженого" государя послужило подальшому розвитку вчення про царської влади, кристалізації уявлень попередніх епох не тільки про її богоустановленності, про царську харизмі, а й про месіанської ролі Московського царства. Модель царства, вибудовувана з початку XVI ст., отримала на цьому етапі свою остаточну завершення. Тому перші роки правління Годунова були здійсненням програми втілення цієї моделі в московської реальності.

Першим кроком у цьому напрямку стала коронація Бориса Годунова 3 вересня 1598 За порівняно з коронаційних чинами його попередників Борис вносить в обряд вінчання кілька змін 1. Деякі з них, що стосувалися чинопослідування, ускладнювали структуру колишнього московського чину. Вони носили концептуальний характер, перебудовуючи чин в бік більшої близькості з візантійським обрядом. У чині Бориса Годунова була зроблена спроба відновити візантійську послідовність, з'єднати вінчання з Миропомазання. Змістовний акцент зроблено саме на цій частини обряду. Свідома орієнтація на чин візантійських василевсів пов'язана з бажанням уподібнитися імператору Вселенської православної імперії.

Те, що виявилося в коронаційному чині 1598 р., було наслідком уявлень, вироблених раніше, за царя Федора Івановича. Багато положень вчення про царської влади, розроблені та висловлені протягом XVI ст. в різних літературних творах, офіційно були прийняті за царя Феодора. Імпульсом до цього стало затвердження у 1589 р. патріаршества в Росії, оскільки обгрунтування вселенської полі російської православної церкви пов'язано з визначенням і всесвітнього значення московського царя. Обгрунтування канонічності установи патріаршого престолу проходило за двома основними напрямками: доказ всесвітнього значення російської церкви як берегині чистоти православ'я і доказ права царя виступати ініціатором введення патріаршества. Перше розгорталося на протиставленні римської католицької церкви і російської: російська церква оновлює в собі спала римську, замінює її 2. Установа ж у Москві патріаршества відновлює канонічне число патріарших престолів. Улаштування п'ятого патріарха - не довільна історична поступка бажанням Москви, а відновлення повноти вселенського православ'я: "... яко вже й преже бисть в усьому світі п'ять патріарх "3. При цьому визначається і історичний аналог установи патріаршества з ініціативи царя - сам константинопольський патріарший престол: "й відшукати початку колишні, як давніше благовірний цар Костянтин того побажав у царстві граді Констянтінополе - У Новому Римі і обсилался з папою римським і з патріархом алексадрейскім, і поставлений на Царгороді в патріархії перше патріарх Митрофан, і зростання в ті початку, негайно грамоту укріплену про патріаршества Московському написали ... "4.

Таким чином, московський цар уподібнюється візантійського імператора. Проведена паралель з імператором Костянтином - не тільки історична аналогія. Вона відповідає і більш широким уявленням про всесвітньому значенні московського государя. Він не тільки Богом вінчаний і Богом обраний московський цар, а й цар всіх православних християн. Одна з грамот патріарха Єремія до Феодору Івановичу починається словами: "Богом поставленому і вибрав Бог самодержцю святому царю всеа Русі і всіх благовірних християн "5. В іншому патріаршому посланні цар прямо називається єдиним православним государем: "... яко один є нині на землі цар великий православний ..." 6. І в цьому сенсі московський самодержець справді подібний імператору Костянтину, він замінює колишнього Богом обраного главу православних християн -- візантійського василевса.

Подібні епітети та порівняння не були компліментарними оборотами, покликаними розташувати московських правителів до убогої грецької церкви. Це відповідало самосвідомості офіційної Москви. Ідея заміни московським царем візантійського імператора, оновлення в російському царстві вселенської православної імперії звучить в кінці століття вже не в літературних творах, як на початку століття, а в офіційному документі - заснованій грамоті про патріаршества. Московське царство, а не одна російська церква, відповідно до формулами, виробленими в початку XVI ст., протиставляється не тільки Старого Риму, але і Нового Риму -- Цесарограда: "Старий Рим падеся аполінаріевой єрессю, другий же Рим, еже є Константинополь ... від безбожних турків володіємо; твоє ж ... Рос-сийской царство, третин Рим ... благочестям всіх превзиде, і вся благочестива Царство у твоє єдине собра, і ти єдиний з-під неба християнський цар іменуешісь в цілому світові, на всіх хрістіанех "7.

Образ вселенського монарха досягає своєю канонічною завершеності у вересні 1598г. Модель, сконструйована в заснованій грамоті, реалізується в царювання Бориса Годунова8. Це перший московський цар, вінчаний на царство одним з п'яти патріархів Вселенської церкви. Його статус у всій повноті подібний статусу візантійського імператора.

Відразу ж після вінчання на царство програма, яка прозвучала в коронаційному чині, була продовжено царем Борисом в задумі споруди в Кремлі храму "Свята Святих ". Для Русі XVI ст. Поняття" Свята Святих "пов'язувалося одночасно з двома єрусалимського храму, що мали для християн вселенське значення: з святилищем не існувало тоді старозавітного храму царя Соломона і з храмом Гробу Господнього Ряд джерел, які називають годуновскій собор "Свята Святих", порівнюють його задум з будівництвом царя Соломона9. Інші обмежуються констатацією, не пояснюючи навіть метафорично, що означає назву "Свята Святих" 10. Всі ці звістки говорять про "єрусалимської" спрямованості задуму, про статус нового кремлівського собору, вираженому в його найменуванні "Свята Святих", але не повідомляють про присвячення його престолу Тільки один сучасник - Авраамій Паліцин вказує на конкретний зразок і на свято, в ім'я якого собор мали освятити: "Цар убо Борис мислячи храм нов воздвигнути в ім'я воскресіння Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, і за зразком зробленого кошторису ... "11

Дослідники, описують задум Бориса Годунова, часто ігнорували відмінність у наведених джерелами відомостях, вибираючи один з них у якості достовірного. Так, одні просто писали про спорудження собору Воскресіння в Кремлі за подобою єрусалимського (не конкретизуючи, якого саме) 12; інші вказували на будівництво за зразком легендарного Соломонова храма13. Автори, спеціально займалися задуманої Годуновим спорудою, бачили в згадці джерелами "Свята Святих "та храму Воскресіння прояв подвійності у свідомості кінця XVI в. по відношенню до єрусалимським святинь. М. А. Ільїн вважав, що тут, так само як і в іконографії "Вхід Господній у Єрусалим", відбувалася контамінація образів храму царя Соломона і храму Гробу Господня14.

Останні дослідники цього задуму на підставі аналізу джерел і уявлень російського Середньовіччя про "Свята Святих" прийшли до висновку, що собор у Кремлі повинні були будувати за зразком єрусалимського храму Воскресіння, тобто храму Гробу Господнього. Назва його - "Свята Святих" відповідає уявленням про єрусалимському храмі Гробу Господнього як про "Свята Святих "Нового Завіту, перетворюючої та відновлює старозавітний храм15.

Задум "перенесення" в центр Кремля найбільшої святині християнського світу був продовженням програми, заявленої в коронаційному чині. Ідея побудови вселенської святині додає цілісність створюваної моделі Російського держави як останнього і єдиного православного царства. Перед Борисом Годуновим, як і свого часу перед царем Федора Івановича, був той самий зразок першого вселенського православного монарха Костянтина Великого. Йому належало створення храмів над святими місцями в Єрусалимі: "І повелеша церква створити на животворящим гробі і на святій Голгофі і в Віфлеємі на вертепі ... і на горі Елеоньстей ... Побачивши ж Великий Констянтин, яко Сконч створення Нового Єрусалиму: тако бо наріцашеся зіждемое і красімо їм ... "16, а також затвердження свята Оновлення храму Воскресіння Єрусалимі, тобто свята храму, який збирався повторити Годунов.

Повторення створеного Костянтином дійсно могло бути головним будівельним задумом царювання Бориса, як про це писав сучасник - дяк Іван Тимофєєв: "Перше убо і верховний справа його заснування у розумі своєму поклади і промчиться всюди, еже про будівлю святая святих храму цього весь подвиг бе ... "17

Сучасники оцінили спрямованість задуму Бориса і, відповідно до своїх уявленнями, засудили його за гординю у перенесенні всесвітньої святині. Еліас Геркман, який користувався розповідями очевидців писав: "... він почав радитися, що йому зробити для увічнення свого імені ... Цим він думав отримати велику милість від Бога і надати незвичайну послугу людям "18. Храм повинен був стати головною святинею держави, і не випадково Іван Тимофєєв розглядав його задум як спробу приниження існуючого кафедрального собору: "... яко скине толик древнього будівлі святителя Петра храм Успіння Божа Матір "19. Бажання Бориса уподібнитися візантійських імператорів, творцям вселенських святинь, вловив Авраамій Паліцин, порівнювати його з будівельником Софії Константинопольської: "... І хоча Устініяну уподібнився, але Маврікіеву частина отримай" 20.

В роботах останніх років були зроблені спроби розширити існуючі перш уявлення про задум "Свята Святих" Бориса Годунова Дослідження дозволили поставити питання про ідейне зв'язку між будівництвом храму Воскресіння в Кремлі і лобові місцем, спорудженим Е тому ж році, коли почалися підготовчі роботи з "Свята Святих" 21. Зведення Лобного місця можна розглядати як свідоме "перенесення" до Москви єрусалимського топоніма - назви одного з Святих місць, над яким Костянтином Великим була поставлена церква, що входила до часу Годунова в комплекс собору Воскресіння в Єрусалимі.

Незважаючи на увагу вчених до задуму "Свята Святих", його реконструкція не може вважатися скільки-небудь повної, оскільки дослідники обходили питання про найбільш важливому компоненті "єрусалимської" програми Годунова, названої дяком Іваном Тимофєєвим другий - після храму - справою царя22. Мова йде про реліквії, яка повинна була міститися в новому соборі Воскресіння. Одні джерела називають її "Гроб Господній", інші -- "плащаницею". Внаслідок цих різночитань до цих пір немає єдиного думки, що ж вона з себе представляла. У дослідженнях, як правило, вона згадується без коментарів; її називають "Гробом Господнім", Кувуклії, а іноді плащаніцей23.

Незважаючи на неясність що дійшли до нас визначень цього сакрального предмета, можна зрозуміти, що Гроб Господній (або плащаниця) повинен був стати смисловим центром нового собору. На відміну від самого храму "Свята Святих", реліквія була закінчена - або частково виготовлена - до кінця царювання Бориса Годунова. Її бачили й описали сучасники. Тому її реконструкція і встановлення її функції в богослужінні представляються особливо важливими для розуміння всього годуновского задуму. Цим питанням і присвячена ця стаття.

Джерела, що повідомляють про реліквії, нечисленні і описують її з різною повнотою. За що містяться в них вказівок на характер задуманого Борисом можна розділити на три групи. До перших відносяться відомості "Піскаревского літописця" і "Временник" дяка Івана Тимофієва про виготовлення Гроба Господня. У тексті літописця ми читаємо: "Цар Борис замислив ... господній труну златі, кований весь і ангели великі літи на письмову, "Єдиного у глави, а єдиного у ногу "" 24. По-своєму оповідає про те ж і дяк Іван Тимофєєв: "... Христа бога труну ... сущаго від них багато в Єрусалимі мірою та подобою весь златосіянен уяви подщася, каменобісеро і златовязно устроіті "25.

Ко другої групи відносяться звістки про створення плащаниці. У записах архієпископа Арсенія Елассонского сказано: "... цар влаштував плащаницю із зображеннями Господа Ісуса Христа з Божою матір'ю, дванадцятьма апостолами, Йосипом і Никодимом з чистого кованого золота, тонкої роботи "26. Аналогічне вказівка міститься і в прощальній грамоті патріарха Іова 1607: "І в царських палатах подобу Христового телеси і Пречістия Богородиці та архангелів, іже уготоване було на Господню плащаницю, під золоті карбовані образи "27.

Нарешті, останню групу складають повідомлення іноземців, які описують затіяне Борисом, ніяк його не називаючи. Ісаак Масса зазначав: "Він вилив з чистого золота 12 апостолів, Ісуса Христа і Архангела Гавриїла ... Під час сильного сум'яття, коли грабували царський палац, деякі знайшли в ньому статую ангела, виліплені з воску яку покійний цар велів зробити як зразок для відлита такого ж статуї з чистого золота, подібно до статуї 12 апостолів, призначеним для церкви "Свята Святих" "28. Подібне повідомляє і Еліас Геркман29. Всі перераховані известия, за винятком "Сказання" Геркмана, що жив в Росії за Михайла Федоровіче30, належать свідкам задуму Бориса Годунова або сходять, як "Піскаревскій літописець", до сучасним йому протографам.

Не можна не звернути увагу на близькість повідомлень Арсенія Елассонского і патріарха Іова з звістками Ісаака Маси і Еліаса Геркмана. Найбільш детальний опис ми зустріли у Арсенія Елассонского. Склад фігур на легендарній плащаниці відповідає іконографії "Положення під Труна" на шитих повітря-плащаниця кінця XVI в.31 Тут зазвичай зображувалися: Богородиця, підтримуюча голову Спасителя, дві жінки-мироносиці (з числа згаданих у Євангелії жінок-мироносиць - Марії Магдалини, Марії Клеопова, Соломія і Іоанни), Іоанн Богослов, Никодим та Йосип Аримафейский, припадають до ніг Господа. Апостоли містилися на облямівка шитих плащаніц32.

Про відлитих із золота дванадцяти апостолів і Спасителя пише також Масса. Він називає ще архангела Гавриїла, що кореспондується зі словами патріарха Іова. Архангел містилися на шитих плащаниця, як і апостоли, в клеймах на каймах33.

Таким чином, известия цих сучасників Бориса Годунова повідомляють про одне творі з зображенням сцени "Положення під Труна".

Порівнюючи опис матеріалу і техніки виконання того твору, що архієпископ Арсеній і патріарх Йов називають плащаницею, з описом Гробу Господнього в Івана Тимофєєва і в "Піскаревском літописця", можна прийти до висновку про відсутності в цих повідомленнях нерозв'язного протиріччя.

Тому нам належить вирішити: чи йде тут мова окремо про МРГО Господньому і окремо про плащаниці, який тип предмета стоїть за кожним із цих понять і не описується Чи тут, навпаки, один твір?

Аналізуючи звістки про Гробі Господньому архієпископа Арсенія і "Піскаревского літописця ", не можна обійти увагою питання про те, чи не про він подібний до Гробу Господню, яке існує в Єрусалимському храмі Воскресінняя, за зразком якого повинні були будувати годуновскій собор. В Єрусалимі над Живоносне Гробом був споруджений Кувуклії, де знаходилися капела св. Ангела і печера Гробу Господнього. Плита над висіченим в скелі Гробом була престолом, на якому здійснювалося таїнство Євхаристії. Відомо, що патріарх Никон в соборі Воскресенського Новоіерусалімского монастиря майже через п'ятдесят років після Годунова повторив єрусалимський Кувуклії. Уявлення сучасної науки про рівень копійності в повторенні зразка в російському зодчестве34 XV-XVI ст. не дозволяють припустити такий конкретності в проходженні первообразу. Той факт, що Череповище місце, що знаходиться усередині Єрусалимського храму, було винесено Годуновим за межі не тільки собору Воскресіння, але і Кремля, причому без спорудження над ним церкви, як у Єрусалимі, говорить про іншому рівні повторення святині, ніж у середині XVII ст. в Новому Єрусалимі патріарха Нікона35.

Зразок не сприймався в кінці XVI ст. в його архітектурної конкретики, принцип його "переносу" був, як видно, вибірковим, більшою мірою образно-ідейним, чим конкретно-образотворчим. Відомо, що зразки переробляли в руслі місцевого мистецького та духовного свідомості, адаптуючи до існуючої традиції.

Тому методично вірним було б виходити в коментуванні звісток про Гробі Господньому з того, що стояло за цим поняттям в російській богослужбової практиці того часу.

В богослужінні російської церкви Нового часу Гроб Господній - предмет, на якому протягом року до Великої п'ятниці лежить плащаниця. Він є невід'ємною частиною чинопослідування служби Великого п'ята і Великої суботи. У Велику п'ятницю він ставиться посеред церкви, і при послідовності вечірні на нього по особливим чином покладають плащаницю. На утрені Великої суботи Гроб Господній виконує особливу роль у чині поховання. Тому, досліджуючи історію Гроба Господня в предметному світі російського храму, нам доведеться торкнутися історії богослужіння в Страсну п'ятницю і Страсну суботу.

В XVI ст. особливого чину виносу плащаниці на Гроб Господній на вечірньо в день Великої п'ятниці не існувало. Здійснювався тільки чин поховання на утрені Великої суботи. Цей чин представляв вхід, що творяться з північних дверей вівтаря в царські ворота. Звернемося до історії входу на утрені Великої суботи.

Служебник XVI ст. вказують, як зазначав А. А. Дмитрієвський, на існування двох варіантів цього входу: тільки з Євангелієм або з Євангелієм та воздухом36. Останній відбувався на початку XVI ст. на Русі за тим же чином, що і в Софії Константинопольської. У російському требнику того часу поміщений досліджений багатьма літургістів чин "Како співається надгробне в царгородський соборної церкви і по всіх митрополія "37. Наприкінці співу славослів'я над патріархом піднімають що лежав до того на престолі повітря-плащаницю. Попереду святителя стає архідиякон з великим Євангелієм. Починається вхід. Святитель йде під плащаницею з малим Євангелієм. Процесія виходить на середину храму, віслюку чого проходить в царські ворота. Євангеліє покладається на престолі, і "ховається плащаніцей38.

Подібне послідовність входу відбувалося у XVI ст., з деякими відмінностями, в багатьох російських монастирях.

Як можна було помітити, ні в чині Софії Константинопольської ні в росіян служебників нічого не говориться про Гробі Господньому, згадані соборними "чиновниками" XVII ст.

Час появи Гробу Господнього в богослужбової практиці, як писав Вол. Троїцький, неізвестно39. Відомості про винесення плащаниці на вечірньо Страсну п'ятницю, припускає наявність Гробу, відносяться тільки XVII ст. Проте згадки про нього зустрічаються в чиновниках і до встановлення виносу плащаниці.

літургістів початку XX ст. не брали до уваги опублікований А. П. Голубцова наприкінці XIX в. "Чин архієпископа Новгорода та Пскова" датований 1540-ми годамі40. Тут у вже знайомий нам чин вноситься важлива деталь: "І стягують повітря на глави, і виходять північними дверима у великі і йдуть коло церкви ... І, прийшовши до церкви, вважають менше повітря на гробі, і стануть диякони з ріпідамі і осінення творять над труною, а труна стоїть серед церкви, докуди Дії прочитають. І свята стоять біля труни дондеже канон надгробної проспівають "41.

Тут можна спостерігати важлива зміна: плащаниці-повітря покладаються не на престолі, а на Гробі. Це має принципове значення. За багатьма літургійним тлумаченням престол є чином Гроба Господня і, як пише св. Герман Константинопольський, при переносі святих дарів на престол "свята трапеза відповідає поховання Христову, коли Йосип, знявши тіло Христове з хреста, обгорнув його плащаницею чистою, і, помазав ароматами і світом, под'ял з Никодимом і поклав у новому, ізсеченном з каменю, гробі "42. У момент, коли ієрей накриває потир і дискос великим повітрям, читається тропар "благовидий Йосип ... "Творіння ж входу на утрені Великої суботи знаменує служіння Йосипа Аримафейського, і при положенні повітря на престол також співається цей же тропар. Євангеліє, що покладається на престолі з повітрям-плащаницею, стає тут чином Спасителя. Святий престол знаменує Гроб Спасителя. У чині ж новгородського архієпископа з'являється образотворчий символ Гроба Господня. Відбувається поділ святої трапези (святого престолу), що зберігає своє значення як епіфаніческій символ Гробу Господнього, і Гробу, що стає власне іконою Гробу Спасителя.

Тут також ми вперше спостерігаємо, як вхід після великого славослів'я перетворюється на розгорнуте хода, що робить виразнішою зв'язок з перенесенням Тіла Господа для положення "у гробі ізсечене" (Лк. 23:53), яке вхід знаменував. На відміну від Софії Константинопольської, процесія з північних воріт вівтаря спрямовувалась не в царські врата, а виходила в "великі" (з порівняння з чиновником 1629-1633 рр.. Новгородського Софійського собору - це західні двері храму) двері собору і, обійшовши "коло церкви святої Софії ", поверталася через західні ж ворота до храму. Вшанування поховання, в якому за що думають Тіло Спасителя під Труна простували святі дружини, набуває конкретність історичного зображення.

Таким чином, ми бачимо, що Гроб Господній як особливий символічний предмет на Русі існував. Можна припустити, що і Труна, згадуваний дяком Іваном Тимофєєвим і "Піскаревскім літописцем", був подібним спорудою.

Але як співвідносяться з ним згадки про плащаниці? Чи можна припустити, що паралельно з труною була виготовлена золота карбована плащаниця, чи все-таки мова йде про один предмет?

В сьогоднішньому розумінні давньоруська плащаниця - це третя, або великий, літургійний покрив-повітря, частіше за все з шітим зображенням сцени "Ситуація в Труна". Але наприкінці XVI ст., Судячи з письмових джерел як цього часу, так і першої половини XVII ст., розуміння було достатньо широким. Наприклад, в описі Сольвичегодськ собору 1579 покрив з зображенням "Положення під Труна" названий повітрям, а плащаницею -- інший предмет: "Плащаниця під серебрянима судини під службовими камка зелена (а покровец на посудинах срібними камкасейной кольоровий) "43. Крім того, і в Новгороді, і в Москві в першій половині XVII ст. плащаниця називали також покриви на раки чудотворців, часто з вишитими на них образами цих святих. Наприклад, згідно Новгородського чиновнику 1629-1633 рр.., На літургії в свято св. Івана архієпископа Новгородського "несуть на перенесення Сіон єдиний та плащаницю образ Івана архієпископа "44; а в день св. Варлаама Хутинського "наказує Ключар Уставщиков готувати плащаницю чюдотворца Варлаама на перенесення і добродію великі до обідні "45. За чиновнику московського Успенського собору на Службу Божу, яка служила 25 серпня, "носять дві плащаниці Петрову та Іонін, с'імают з їх рак та два Єрусалиму "46. Крім того, одні й ті ж предмети в одному джерелі називаються по-різному: покривом, плащаницею, повітрям.

Склад зображень золотий плащаниці Годунова, відповідний іконографії "Положення під Труна", характерний для повітря-плащаниць і генетично пов'язаних з ними пізніх плащаниць на твердій основі, що виносяться на вечірньо в Велику п'ятницю на Гроб Господній.

Тому перш за все слід відповісти на запитання, чи могла за царювання Бориса з'явитися золота плащаниця, тобто перестала бути літургійним покровом і перетворилася в особливий богослужбовий предмет?

Визнання того факту, що в текстах мова йде про золоту карбованої плащаниці, може не викликати заперечення, якщо мати на увазі чин її винесення на вечірньо у Велику п'ятницю і чин поховання на утрені Великої суботи, відомі нам по Новому часу. Трохи інакше виглядає цей чин в контексті богослужбової практики XVI ст. Згадаймо, що плащаниця того часу - все ще великий повітря, тобто третій літургійний покрив.

Сталося Чи на рубежі XVI-XVII ст. існуюче нині поділ плащаниці і повітря? Для цього звернемося ще раз до історії входу з повітрям на утрені Великої суботи.

Як ми бачили, в чині поховання, що здійснюються в царгородських Софії і росіян монастирях, з вівтаря виносилося великий повітря, а іноді всі три літургійних покрова47 (малі покриви на дискос та потир, а також великий, яким накривають літургійні судини за скоєння проскомидії і перенесення святих дарів на престол). У всіх випадках плащаниця, яку несе провідну священнослужитель, є третій, тобто більшим, покривом.

Таким чином, у найбільш поширеному чині поховання плащаниця залишалася повітрям, і можливість появи в кінці XVI ст. литий плащаниці викликає деякий сумнів. Тут важливо зазначити, що на аналой ставилася ікона праздніка48, яку поступово і витіснила плащаниця на твердій основі, стала в повному розумінні іконою. Браття, чи миряни цілували ікону, а не плащаницю, вже після здійснення входа49.

Може, в тому чині поховання, де плащаниця, покладена на Гроб, залишалася там до Великого входу на літургії Страсного суботи (а в деяких соборах і до закінчення читання Діянь апостольських), і відбулося відділення плащаниці від повітря?

Однак і в новгородському чині 1540-х років, де ми зустрічаємо згадка про Гробі Господньому, на нього покладаються три повітря, тобто великий повітря-плащаниця залишається літургійним покровом50. Під час літургії великої суботи їх піднімали з Гробу. "Того ж дня на обідні, - сказано чині 1540-х років, -- почнуть співати перенесення, і священики обурив з труни повітря єдиний і йдуть на вихід. І як пріідут до гробу, і повітря всі піднімуть на глави і несуть у вівтар і вважають на потир і на дискос все повітря і великий кондиціонер верху їх "51.

Таким чином, у 1540-і роки, як ми бачимо, плащаниця - великий повітря, як і інші малі повітря, покладається на Гроб, зберігає своє літургічне значення. Чи вживали цей великий повітря як третя літургійний покрив протягом всього року або тільки в день Великої суботи, залишається не цілком зрозумілим. До жаль, це єдиний відомий нам чиновник соборного служіння. Однак за деякими ознаками можна здогадуватися, що повітря, з яким здійснювався вхід після великого славослів'я в монастирях, мав особливе значення і не вживався в літургійній службі як третя покрив. У статуті Іосифо-Волоколамського монастиря ми читаємо: "... вважають стое євангеліє у олтар на стій трапези, і ним же і воздоух годиться, на стои трапези, навіть і до фомин тижня "52. Про те, що повітря залишався в Антонієвих-сийской монастирі на престолі протягом всієї Світлої седмиці, пише А. А. Дмітріевскій53.

Залишається припускати, що існували інші більше повітря, які використовувалися при богослужінні Світлої седмиці, а може бути, протягом усього року. Подібна думка підкріплюється описом 1579 богослужбових предметів Благовіщенського Сольвичегодськ собору, в якій повітря із зображенням "Положення під Труна "відділений від двох святкових комплектів богослужбових покривів, включають більше повітря. Очевидно, що він займає серед "службових повітрям і покровцов "особлива место54. У XVII ст., від якого дійшли наступні за часом відомі соборні чиновники, поглиблюється процес втрати плащаницею-повітрям її літургійної функції. У статуті того ж Софійського собору Новгорода в 1629 - 1633 рр.. відокремлений значення придбав не тільки великий, але й інші воздухі55. Опис чинопослідування дозволяє думати, що вже весь набop покривів, покладається на Гроб, виділяється в групу особливих предметів, що втратили свою літургійну функцію. Також і текст пізнього чиновника московського Успенського собору підтверджує втрату плащаниця значення службових покривів не тільки в річному циклі, а й на обідні великої субботи56.

Але якщо ми можемо з впевненістю сказати, що в 1630-і роки плащаниця перестала вживатися як третя службовий повітря і на літургії Великої суботи, то залишається як і раніше питання: чи могла ця відбутися вже в кінці XVI в.? Поки на нього однозначно відповісти ми не можемо. Відомо, що в богослужбової практиці XVII ст. плащаниця залишалася шітим покровом і зберегла найменування "повітря". На наш погляд, ця назва, читаемое в описах церковного майна, вкладних написах чиновників більш пізнього часу (де воно межує з найменуванням "плащаниця"), не просто наслідок традиції. Воно мало символічне значення, оскільки третій повітря, по тлумачення Симеона Солунського (з поширеним в епоху пізнього Середньовіччя), знаменував плащаницю Йосипа Арімафейского57. І ця символічна зв'язок з повітрям втратилася багато пізніше, вже в Новий час.

Припускаючи задум у 1599-1600 рр.. виготовлення литої плащаниці, слід було б визнати можливість перетворення плащаниці в той предмет, яким вона стала майже через століття після починання Бориса Годунова. Тоді треба було б також припустити, що подібна зміна в церковному ужитку на рубежі XVI-XVII ст. пройшло безслідно і було забуто у богослужбової практиці.

Це нам видається малоймовірним. Крім того, якщо припустити, що поряд з Гробом Господнім виготовлялася карбована плащаниця, то чому ж настільки обізнані сучасники, як архієпископ Арсеній і патріарх Іов, нічого не повідомляють про Гробі? Не можна не помітити, що звістки, що говорять про Гробі Господньому, замовчують про плащаниці, і навпаки - у відомостях про останню немає згадок про Гробі. Це свідчить швидше про те, що всі джерела описують одне твір.

Повернемося ще раз до того місця в уривку з "Піскаревского літописця", де йдеться про литих ангелів, що належать, судячи з тексту, до Гроба Господнього. Подібного типу зображення є і на плащаниці, описаної архієпископом Арсенієм, патріархом Іовом, Масою і Геркманом58. Чи не є це непрямим доказом ідентичності легендарного споруди? Ми бачили, що Труна Господній існував, на відміну від плащаниці (того типу, який описується в наведених джерелах), в богослужбової практиці XVI ст. Може, те, що архієпископ Арсеній і патріарх Йов описували як плащаницю, було частиною Гроба Господня, наприклад його "кришкою", на якій містилося карбоване зображення сцени "Положення під Труна"? Її поява на кришці Гроба не повинно викликати подиву, оскільки, як писав Слободан Чурчіч, плащаниця-повітря в пізньовізантійського культурі була тісно пов'язана з образом Гробу Господня59. При нестійкому вживанні терміну "плащаниця" ця назва щодо Гробу Господнього може пояснюватися тим, що сам сюжет "Положення під Труна" до кінця XVI ст. виразно зв'язувався з повітрям-плащаницею. Крім того, карбоване зображення могло зв'язуватися з покривом-плащаницею на раках чудотворців.

Наше припущення не здасться занадто сміливим, якщо згадати, що до початку царювання Федора Івановича належить задум створення рак російською чудотворця, здійснення якого тривало за царювання Боріса60. Труна Господній є за типом таким же спорудою. Можна порівняти його характеристики: "златі, кований весь", "златосіянен ... каменобісяро і златовязно "61 - і опису рак чудотворців, які, за словами сучасників, були "сребровизолоченние", прикрашені перлами, Дорогоцінним камінням, ковані з серебра62. Збереглися, дійшли до нас без верхніх кришек63. Але сучасні дослідження дають можливість говорити про поширенні в православному світі і на Русі опуклих зображень на раків, серед яких відомі і срібні чеканние64. Прикладом може служити кришка дерев'яної раки св. Зосими, на якій зображення чудотворца виконано в високому рельефе65. Представляє інтерес і думка І. М. Соколової про можливість залучення для реконструкції рак сучасних їм Ковчег-мощевик з Благовіщенського собору, що відтворюють у мініатюрі монументальні ракі66. На кришках ковчегом, досліджених І. А. Журавльової 67, поміщені карбовані фігури святих у високому рельєфі. Збереглися також деякі срібні карбовані кришки рак XVII в.68 Виконання програми побудови подібних рак російською чудотворця за царя Феодора і царя Бориса пояснює і художню сторону задуму Гробу Господнього - одного з подібних споруд, тільки із золота, багатшими прикрашеного камінням і ймовірно, з більш високим рельєфом на кришці (СР вказівки на литі фігури). Те, що сцена "Положення під Труна" на Гробі Господньому повинна була на утрені Великої суботи, а може бути і на вечірньо Великого п'ята покриватися плащаницею з тим же вишитим чином, не несе в собі суперечності. Раки чудотворців з карбованими зображеннями святого покривалися шитими покривами.

Виникає природне запитання: а чи існував Гроб Господній, і чин поховання, аналогічний новгородському, в Успенському соборі до 1600 Найбільше імовірний негативна відповідь, оскільки опис Гробу Господнього відсутній в. найбільш ранньої опису Успенського собору, здійсненої, як довела Т. С. Борисова, між 1609 і 1611 годамі69. вперше він згадується в не дійшла до нас опису 1620/1621 рр.., Посилання на яку присутні в описі 1627 г.70 Тому можливий висновок, що вхід після великого славослів'я на утрені Великої суботи проходив в Успенському соборі так само, як і в чині константинопольського Софійського собору і монастирях Русі.

В такому випадку задум приміщення Гробу Господнього в задуманому Годуновим храмі Воскресіння, або "Свята Святих", пов'язана і з введенням в Москві нового чину поховання. У XVI ст. його не було не тільки в Царгороді, а й у Єрусалимі. Чин міг запозичити з Великого Новгорода. У вступі новгородського чину для храму, що повторює єрусалимський собор Воскресіння, немає нічого суперечливого, оскільки існував у Софії Новгородської обряд робив більш зримою зв'язок входу після великого славослів'я з євангельським служінням Йосипа Аримафейського, ніж вхід з повітрям, покладається на престол. В історії розвитку подібних обрядів, що творяться в образ євангельських подій, що відбувалися в Єрусалимі, першість Новгорода перед Москвою вже мало місце. Так, чин ходи на тиждень Вайі на осляті з собору до церкви з престолом Входу Господнього в Єрусалим відзначений у Новгороді вже у 1540-ті годи71, тоді як у Москві він відомий тільки після будівництва собору Покрова на Рву72. Наявність в новгородському статуті обрядів, які були відсутні в інших містах Русі, пояснюється тим, що тут, як вважали дослідники Типікон, зберігався статут Великої церкви, яка існувала в Царгороді до розорення його крестоносцамі73. У свою чергу, він входив до стародавнього статуту храму Святого Гробу, що існувала до взяття Єрусалиму Хозроем74. На Русі в розор