Страсті Христові

Кокшенева К. А.

Фільм Мела Гібсона викликав, по суті, полеміку не естетичну, але етичну. Всі ми апріорі знаємо, що Сина Божого зіграти не можна. Ну а якщо Джеймс Кевізел настільки зухвало погодився віддати себе в руки режисера, то виникає питання: що ж цьому актору далі робити в кіно? Чи можна грати взагалі після такого незвичайного досвіду, що розташовується на межі дозволеного людині? А тому ті, хто заборонив сам собі дивитися цей фільм, не можуть не викликати розуміння. Як не можуть не викликати подиву поціновувачі витонченого, не виявили у фільмі нічого "особливого", нічого, що стає фільм в ряд шедеврів. І з ними можна погодитися в тому сенсі, що фільм цей не може бути "шедевром" хоча б тому, що немає в ньому ні складності інтелектуального кіно, ні супертехніческой вишуканості, доступної сучасного кінематографу, ні брутальності модною кіностилістику, силою монтажу зрушується реальність у сторону настільки розтиражованому "містики нетутешнього", демонізму, катастрофічного опису світу.

Фільм "Страсті Христові" явно стоїть в опозиції до всього названого вище -- він дуже простий, він принципово ясний, він скромно і смиренно йде за євангельським ходом подій: від благання в Гефсиманському саду Ісуса Христа, через зрада Юди, через коливання судилища (сумніви прокуратора римського, глузування царя над "ненормальністю" Ісуса, жорстоку законніческую волю первосвященика Кайяфи) до хресного шляху на Голгофу, смерть і повстання з гробу. Бути може, православному серця тут, в останній сцені фільму, і не вистачає пасхальної радості, урочистого акорду Воскресіння (у Гібсона її я дав знову-таки майже буденно, без жодного навмисного символізму -- невидима сила зрушить величезний камінь, який закривав вхід до печери-гробницю, погляд зафіксує залишені чисті плащаниця, поряд з якими сидить Поправши смерть), - та і фільм не в нас створювався. Він створювався всередині іншої культурної традиції (католицької), де шлях до Господа завжди починається з осмислення і споглядання Його людської природи. Але і нам абсолютно безглуздо і блюзнірство відмовлятися від співучасті у цієї вселенської драмі розп'яття Невинного і безгрішний, що починає становлення християнського універсуму.

Про фільмі вже не раз говорили як про "жорстокої струсу", про "потрясіння", про "розірванні сердець" глядачів - як про що викликає сильні емоції і сльози не тільки у слабкого, але й у сильної статі. Все це правда. Але правда і те, що віруюча людина, що бере участь у скорботній церковній службі Великого П'ятка, переживає (має переживати) справжнє звершення всіх подій останні 12 годин земного життя Господа. У тому-то й складається дивовижний ефект фільму: він змушує нас згадувати те, і тільки те, що душа вже знає з церковного досвіду. Можна припустити, що для не мають церковного досвіду і вважають земне життя Господа "легендою" фільм стане "жорстоким шоком": занадто багато відкриттів їх примусить зробити цей фільм. І своєю історичною точністю в передачі життя "гнилий дірки" (оцінка юдеї римським прокуратором), і хронікально справжністю подій. Фільм шокує достовірністю. І, я вважаю, це сьогодні майже "заборонений прийом" сучасного кіно, яке вважає за краще шокувати жахами інобуття, проводити килимові бомбардування глядачів картинами тотальних катастроф, шинкувати людей в "трупний продукцію" бойовиків, а при цьому то "один з персонажів не може вбити без цитати з пророка Єзекіїля ", то злодій ховається на мотоциклі з" піднесеним " назвою "Милість Божа" (прімерчікі-з фільмів модного голлівудського режисера Тарантіно). До цього ми вже звикли настільки, що не тільки ніякого шоку не відчуваємо, але швидше за знаємо: у глядачах виробився імунітет автоматичного байдужості. Усувається, і все! Збулася мрія Бертольда Брехта. Відстороняється настільки - як деякі християни від мук Христа, - що фільм здається вже "справжнім садистичні" (В. Лебедєв) 1. І нехай зовсім поруч, у сусідньому кінозалі, йдуть картини, суцільно залиті кров'ю, кришаться черепа, рознімають на частини тіла! Зате істинно-пасивного, ніж реально наповнене простір фільму (катування плоті Господа), ми боїмося, боязко оберігаючи свою душу від некомфортних вражень. Але, власне, саме така кодування людини в сучасній культурі. Щоб багато і красиво споживати, потрібно мало і не серйозно страждати. Сучасна культура вчить людину боятися роздумів про смерть і страждання, бояться похмурого і все, що нагадує нам про швидкоплинність юності, молодості, тілесної сили. Ми відвикли від вміщення в себе болю іншого, а тому скам'янілим сердець і потрібний сьогодні такий "силовий прийом", який дає саме візуальний світ кіно. (Вплив візуального образу на масову аудиторію сьогодні, на жаль, явно продуктивніше, ніж вплив словом, - досвід створення та відтворення священної реальності через слово залишається найбільш важким, як що вимагає більш високого культурного і релігійного статусу.) Ми просто зобов'язані побачити відповідність людському вміщення болю страждань Ісуса Христа, як дані вони у фільмі "Страсті Христові". І в цьому сенсі фільм Гібсона став своєрідним перевіряючим документом здібності людини 2004 року від Різдва Христового до співчуття, до прямої, без капітуляції (закривання очей), готовності разом з вірними учнями Господа пройти шлях страждань. І невже наших православних публіцистів (про інших і не говорю) більше б влаштував фільм такий "добрий", в якому швидко і символічно показали б кару; "підвищену" смерть б теж показали, а ось пристрастей-страждань - цього довгого-довгого шляху зі знущаннями і побоями, з сочаться кров'ю від шипів тернового вінця, убитих у голову, образами, падіннями під хрестом, плювками, заушеніямі і биттям батогами - коректно уникли?! Чи не було це зрадою - адже смерть Ісуса Христа була реальна і страшна. І саме вона спокутувала нас від вічної смерті. Це була смерть, що переживає в той момент і Його Матір'ю, і Його учнями саме як нестерпна. До честі режисера варто сказати, що він сміливо відмовився від будь-якої політкоректності, з упертою тривалістю занурюючи нас в цю грандіозну вселенську трагедію Страти, хресного Розп'яття Боголюдини. Але, відмовившись від політкоректності, Мел Гібсон тут же поплатився, отримавши лейбл "антисеміта", що сьогодні припускає приміщення в таку зону "небезпечно заражених", яка гірша лепрозорій. Обговорювати цю проблему цікаво у нас в Росії хіба що "НГ-религии" 2, тут же подає свій голос, як тільки мова йде про чим-небудь таке, що всіх об'єднує, наприклад християнських ортодоксів (тепер, після комуністів, головних ворогів любителів всякого трешу, бульварщини і іншого дешевого всесвітнього продукту).

Природно, що фільм не міг не торкнутися наших умов питанням про "спокусу зображення "," спокусу смислів ". Я в ньому не виявила ніяких спокус. Хто ж сперечається, що ставка на пожадливість очам, - головне "зброю" сучасної культури? Але так чи слабка наша віра, щоб образ актора витіснив всередині нас іконографічні зображення Господа, Матері Божої? Так чи божевільні ми, щоб взагалі думати про те, чи можна показати Бога, або "Бога показати дуже важко"? Так не можна, звичайно ж, не можна. Але й бачити у фільмі тільки людини, "просто людські страждання Христа "або тільки" героїчну особистість, головного героя історії людства "(Т. Іенсен) 3, теж, на мій погляд, неправильно. Невірно тому, що тоді і ми з вами повинні стати в натовп юдеї. У ту юрбу, яка ще так недавно кричала Ісуса "Осанна!", а тепер вимагає -- "Розіпни!". Натовп хотіла Царя сили, повелителя-визволителя. Натовп любить силу. А цей дивний Цар, провину Якого не може знайти ні Понтій Пилат, ні розкішний плоттю, нудно-хтиві Ірод, - цей Цар не зміг захистити навіть Себе. Помирати не захищаючись? Це розумній людині незрозуміло. Як Він не захищається від катувань і побоїв ображають Його римлян, так не зупиняє люті супроводжувала Його на страту натовпу. І Той, що ще вчора був такий славний і великий, вмить в очах натовпу (під жорстким керівництвом Синедріону) стає жалюгідним і нікчемним. Дійсно, юдеям і первосвящеників належав цей погляд на Нього як людину, та ще й людини божевільного, в ненормальність своєї який стверджує Своє Богосиновство. То невже і ми станемо на бік Синедріону, ображеного "антизаконним" Богосиновством Христа ( "За Законом Він повинен померти ")? Ні, режисер і всі творці фільму вважають Христа Сином Бога. І ми, сприймаючи фільм, знаємо Його так, як знали Його учні. Нам пропонується, по суті, пройти всі великі події останніх 12 годин не з мстивої натовпом, а разом з ними, що знають, Хто Він.

Нинішня мода на метафізичну реальність стає банально нав'язливої, що не позбавляє її певної зловещесті: тут тобі і "червоні мощі", і "особлива ложа єдиного гіперсмисла ", і параспектаклі, акції, перформанси, транси, катарсиси, афекти, вічні езотеричні символи і інша. Вся ця різноманітна паразітація на метафізиці перш за все гнітить саме своєю надмірної фізіологічною. Можна сказати й так: чим більше "метафізічни" завдання, то вагоміше і важко плоть, тим ненормальною психіка. Це мніморелігіозное простір "інтелектуальних емоцій" часто наповнене ненавистю до звичайної людини. Саме його, людини, всіляко "перебудовуються" - спотворюють природний психофізичний вигляд.

Фільм "Страсті Христові" категорично не влаштує любителів інтелектуальної метафізики ще й тому, що в ньому немає гіперіскаженій, як і спотворень взагалі - з одного боку, а з іншого - тільки віра героїв є проявом в ньому метафізичного початку. Слова нової заповіді любові вже вкладені Ісусом Христом у учнів - тим і вони виділяються з натовпу кричить, що обличчя в них інші. Особи, перетворений вірою. І не треба було саме акторові Джеймсу Ківезелу "грати Христа" - потрібно було через інших акторів передати нам відчуття віри в Нього, що вони і роблять у фільмі (висока "безпристрасність" Ківезела, коли "нічого не грається", звичайно ж, зразок талановитої простоти). Згадаймо початок фільму, коли римські легіонери йдуть в Гетсиманський сад, щоб схопити Ісуса. В одного з них учасники опору учнями буде відрубане вухо. Але тут станеться те, чого не повинно бути, чого не може бути за законами плотських: Той, Хто терпить насильство, мілостліво робить чудо для свого ворога - вухо приголомшеного римлянина виявляється на місці, як ніби тільки що не лилася кров і не корчився він в муках. Ми ще кілька разів по ходу фільму побачимо це розгублене особа римлянина, що засумнівався в "божевіллі" Того, Кого велять стратити. Здається, що з його вуст ось-ось зірветься крик: "Вірую, Господи! Вірую". Ця правда сумніви (чи тільки "просто людина" перед ними?), Це перед-веріе душі переконливо і точно передані в сценах з Понтій Пілат, і в співчуваючих, журиться стан дружини Пилата - Клавдія був. Коли Христос катує римлянами, вона принесе чисті пелени і дасть їх Матері Божої, і Марії-Магдалині. Вони знають, навіщо Клавдія це робить: цими чистими пелюшки-полотнами зберуть вони Кров Ісуса після тортури-покарання. Сцена ця, при всьому історично точному відтворенні звірств бичування, коли тілесно-могутні, веселі мучителі-римляни поступово тупеют від катівський роботи, - сцена ця має і глибоко символічне значення. Безневинна і Свята Кров, вибивається батогами із залізними наконечниками-кігтями з тіла Ісуса, забризгівает простір катівня колодязя-подвір'я і краплями лягає на особу, і одяг катувальників. Назавжди, назавжди залишається вона в світі святинею для одних і вічною провиною на інших.

Якщо уважно придивитися до фільму, то, по суті, можна зрозуміти, що режисер Гібсон вибрав єдино правильний шлях, не принижує і не знижує святині євангельського Слова та євангельських подій. Всі останні години земного життя перед Розп'яттям Ісуса були напрочуд насиченими і творчими: Він більше не вчить і не проповідує Словом. Він сіє насіння віри Своїм стражданням: спочатку в римських легіонерів, потім у Пилата та до жінки його, і на хресний шлях в Сімоне Киринеянин, що підхопили Хрест. Коли римлянин витягне Симона з натовпу, він, чинячи опір, буде запитувати: "Чому я?" Але до Голгофи прийде вже інша людина. Він вже знає, для чого він був витягнутий з натовпу. Він витягнутий милістю Божою з задушливій натовпу, як з мороку й темряви зневіри. І вже на Голгофі, зазнаючи Розп'яття, Ісус Христос почує крик душі розкаявся розбійника - він повірив!

Сила віри в цьому фільмі велика. І затверджується вона навіть в каяття зрадника Іуди (він розуміє, що зрадив невинну кров). Сцена з жорстокими дітьми, ставлять Юду, серед яких промайнуло і сатана з немовлям-потворою на руках, може розумітися як безумство, одержимість зрадника, а сама натовп дітей нагадує стадо свиней з тих, хто вселився в них бісом. Смерть Юди легка - узяв та і повісився. І вже точно вона не викликає нарікань у будь-якому шоковому впливі на особливо чутливих глядачів. Смерть Юди сумно-безславно: не випадково він повіситься на дереві, поряд з яким лежить розкладається труп мула. І ці тисячі мух, ці тисячі трупних черв'яків, цей бенкет смерті-як остання точка зради. Гине тіло, але яка ціна гине душі? Хто її призначить? Хіба що сатана, присутність якого у фільмі збентежило деяку частина критиків. Щира Галина Васіна пише: "Цікаво, що православних експертів не збентежило явне порушення євангельського сюжету: з перших кадрів у фільмі похмурою тінню присутній сатана ... У фільмі ж у сцені моління про Чаші сатана посилає змію до Христа, через сумнівних дітей підштовхує до самогубства Юду, спостерігає за хресним шляхом Спасителя ... А в один з епізодів важче камера раптом надовго зупиняється на сатані з пригорнувся до нього, як на іконі "Умиление", дитиною. Дитина обертається, і глядачі бачать посміхається Карлу-старого. Після зняття Сина Божого з Хреста торжествуючий регіт сатани підноситься до неба "4. Все так, в Євангелії дозволено сатані бути присутнім лише раз, випробовуючи Христа в пустелі напередодні служіння людям. Але ми разом з творцями фільму можемо припустити, що таке вселенське подія, як Страждання, Страсті Христові, як зрада Його Іудою, як прояв каламутній, шаленої сили заздрості і злісною агресії натовпу іудейської, не міг не привернути увагу цієї мавпи Бога, цього вічного фігляр і паяца (звідси й антіобраз "Матері з немовлям-потворою "), цього слизького руйнівника і жалюгідного людиноненависника. Критик тільки не схотіла помітити, що змія сатани, не зуміла впорснути отрута свій в Ісуса, розчавлена ходою Його, що супроводжувалася у фільмі гулом і тремтінням всієї земної тверді. Що ж стосується "реготу сатани ", так він звучить у нас кожен день на блакитних екранах. І навряд чи цей регіт фінальних сцен фільму можна назвати "переможним": це був скрегіт зубів сатани, знесиленого торжеством спокутного подвигу Христа Спасителя. Так ми слабкі, щоб віддавати вічного шулерові силу торжествованія? Я пам'ятаю інше в фільмі і в Євангелії - вселенське хвилювання природи, то роздер тіло юдейська, жах Кайяфі, страх розбігаються натовпу. Середземномор'ї занурилося в морок. Те саме Середземномор'я, що (ще одна гримаса сатани) стало найпопулярнішим місцем містичних блокбастерів -- абстрактних воєн "добра і зла" нелюдів Толкієна, вже кілька років не сходять з кіноекранів і, прямо скажемо, не дуже-то хвилюючих православну громадськість ...

Сьогодні, коли вичерпали себе багато культурних ідеї, наприклад "лівого" мистецтва, їхні прихильники починають активно "омолоджуватися" за рахунок Православ'я, терміново відриваючи "червоні мощі", терміново надаючи своїм стертим ідеям бадьорий вигляд молодящегося - за допомогою "релігійних механізмів "- піжони. Зокрема, в газеті" Завтра "читаємо: "Чим далі, тим більше відбувається трансляція божественних завдань людям. Найголовнішою божественної завданням було завдання воскресіння з мертвих. Була викупна жертва Христа, слідувати якій закликає людей християнство. Тепер, може бути, Господь доручив людству здійснити акт Воскресіння руками самого людства "5. Тут все-брехня і рідкісна впевненість у знанні "доручень Господа", незважаючи на застереження "може бути ". Православі повинно - в одних - рятувати їх потопаючий "червоний сенс ", а в інших - естетично прикрашати їх медитації та акції то "російським безумством", то християнською символікою, то "переплітатися" з язичництвом, щоб прикрити сором їх вільних експериментів. Сьогодні цілком очевидно визріла проблема розуміння кордонів православної культури, які захистили б справжнє в культурі від усіляких "борзостей" різних спритних "новаторів". З іншого боку, усередині православної культури, релігійного мистецтва стоїть багато і своїх власних завдань розуміння - розуміння меж можливостей такого мистецтва взагалі. Без постановки і осмислення цих питань у просторі всій сучасної культури всякі зусилля з формування потреби в православній культурі будуть безглузді. Сучасна людина має знати, що він вивчає основи православної культури не як долдон (для заліку чи іспиту), але свідомо -- для того, щоб розбиратися в питаннях сучасного мистецтва взагалі, щоб знати, де в ньому правда, а де брехня.

Фільм "Страсті Христові" являє те саме правильно і талановито створене твір релігійної культури, що тримається повагою до канону і, одночасно, дозволяє "собі" говорити про метафізичному в допустиму в мистецтві міру. Цей захід виявляється, на мій погляд, і в тому, що віруючі в Сина Божого частіше мовчать, що говорять. Та Він їм вже все сказав (сцени-спогади, пов'язані зі спілкуванням Ісуса та учнів, зцілення, загальною трапези у фільмі істотні і лаконічні), а таємний зміст усього сказаного учням відкриється пізніше. Кажуть інші. Каже Понтій Пілат, щоб висловити свої важко пояснювані душевні муки, яким невіруюча душа не може дати назви. Інстинкт виявився сильнішим розуму: він відчуває, як у сварливого і грубої реальності ( "Юдея - брудна діра" римського світу) наполегливо проявляє себе реальність Божественна, але не може дізнатися про її ... Кажуть первосвященики й Кайяфа, вибудовуючи свій сценарій подій зі сліпим і самовдоволеним впертістю. І хіба не скромно і стримано режисер змалював суть законніческой психології, її темну силу, її пристрасть вбивати за Законом?! (Легко собі уявити, який це матеріал для видовищною режисури - жорстока, розлючений натовп. О! Скільки тут сладострастия і дійсно садистського задоволення міг би зобразити інший "просунутий" режисер!) Але Гібсон, який готувався до цього фільму довгі роки, створив його так, що всі ми разом з учнями Ісуса пройшли шлях великих і чистих Страстей, щоб зрозуміти: ми теж свідки народження Нового. Його учні тоді, вражені всім тим, що трапилося, не встигали вмістити в себе ці нові смисли. Ще не бачить Вероніка, яка подала чистий рушник Ісуса, відбитого на ньому Ліка (який став християнською святинею - образом Спаса Нерукотворного). Ще терновий вінець, що лежить на землі разом зі знаряддями тортур, і сам Хрест, просочений Кров'ю Господа, не розуміються як святині і свідки священної реальності. Ще всі поглинені скорботою ...

Цього не повинно бути, але це було. Христос воскрес! І ми більше не можемо дивитися на світ лише плотських поглядом. І ми більше не повинні зраджувати Господа своєї теплохладностью і тягою до комфортним переживань, але зраджуємо. Так нехай же фільм християнина, католика-традиціоналіста Мела Гібсона буде бичем для сучасної культури, з якої варто вигнати торгують. Нехай хоча б невеликий простір сучасної культури буде чистим місцем, де пам'ятають про Бога.

Фільм "Страсті Христові" переступив кордон держави Російської. Достоєвський говорив, що російська людина Христа знає серцем. Ось про ступінь цього "серцевого відгуку" говорять повні зали в кінотеатрах. І це -- ще одна відповідь того народу, за якого "фахівці" стверджують, що він прагне дивитися лише серіали та бойовики. Але хочемо ми того чи не хочемо, фільм "Страсті Христові" буде сприйматися російською людиною по корінним законам нашої культурної традиції, фундамент якої -- Православ'я.

Список літератури

Олег Наумов. "Страсті Христові" згуртували радикалів. НГ-релігія. 2004. 21 квітень.

Галина Васіна. "Страждання Спасителя розривають серця". Парламентська газета. 2004. № 66, квітень.

Олександр Проханов. Великдень - національна ідея Росії. Завтра. 2004. № 16, квітень.