Православ'я і сучасна культура

Олеся Миколаєва

На зміну монолітної радянській культурі закономірно прийшла культура калейдоскопічною і еклектична. І тим не менше коріння її, при всій опозиційності - І ідеологічної, і стилістичної - режиму більшовиків, ідуть у радянську грунт. Бо хоча, як сказав поет, «родинні зв'язки і нудне сусідство ми зневажати свідомо вільні », спорідненість все ж таки залишається спорідненістю.

Міфорітуальний характер радянської культури

Історія ідей впирається в історію почуття, історію ментальності людини. Хід її має зигзагоподібний малюнок і нагадує траєкторію маятника, в амплітуді якого крайній точці раціоналізму і прагматизму відповідає наступний сяють романтизму і сентименталізму: так, епоха Просвітництва, з її домінантною установкою на можливості людського розуму, змінюється епохою романтизму, розчиненого в містичних шуканнях Олександрівської епохи, та, у свою чергу, поступається місцем російській вульгарному утилітаризму і нігілізму, на зміну якому приходить народництво з його мрійливістю, патетикою і моралізмом і, нарешті, марксизм, який претендує на онтологізм, універсалізм і месіанство і т. д.

На зміну монолітної радянській культурі закономірно прийшла культура калейдоскопічною і еклектична. І тим не менше коріння її, при всій опозиційності - і ідеологічної, і стилістичної - режиму більшовиків, йдуть у радянську грунт. Бо хоча, як сказав поет, «родинні зв'язки і нудне сусідство ми зневажати свідомо вільні »(1), спорідненість все ж таки залишається спорідненістю.

Потужна і сильна радянська культура була культурою функціональної і оформлювальної по суті, бо вона «в художніх образах» оформляла радянську ідеологію і виховувала «нової людини»: залізного борця і будівника комунізму.

Як не дивно, але вимороченний М. Горьким (спільно з критиком Б. кирпотине) метод «соціалістичного реалізму» справді існував. За реалізм, правда, видавався прикрашений натуралізм або ж своєрідний класицизм, що декларує себе як метод «життєподібності» і створює образ такої реальності, де ідеологічно сконструйоване «належне» видається і приймається за дійсне.

Під «Життєвістю» твори розумілося наявність у ньому життєвих реалій, впізнаваних деталей і персонажів «з особами перехожих», що відтворюють узагальнений образ простої радянської людини, цього «типового представника», покликаного в новому житті бути ідейним «коліщатком і гвинтиком» єдиної держмашини, тобто виключно функцією соціальних, виробничих і державних відносин.

За цією установкою на створення засобами культури та мистецтва «дубльованої» реальності, замішаної на ідеальний образ комуністичного завтра, ідеологічно Нестирилізованою, позбавленої онтологічних проблем і психологічних конфліктів і при цьому що претендує на статус реальності перші і основний, переховувався якийсь несвідомий окультний проект. У всякому разі, елементи окультного і магічного ставлення до дійсності в радянському мистецтві були в наявності.

Вельми примітний в цьому відношенні випадок зі Сталіним, який нагородив Сталінської премією всіх акторів, які грали ролі молодогвардійців у фільмі «Молода гвардія ». Усіх, окрім актора, що виконував роль зрадника Стаховича: тінь персонажа ніяк не дозволяла артисту опинитися серед лауреатів.

Той ж магічний погляд існував і по відношенню до віснику, що приносить погану звістка: гонець мав понести за неї кару. Такий поганою звісткою була інформація про реальні беззаконні і злодіяння радянської влади і «органів». Негативна інформація називалася «антирадянській пропагандою», і той, хто її розголошував, робився державним злочинцем, і не тільки: така інформація, негативна ( «наклепницька») по відношенню до більшовицького перебудови світу, представлялася куди більш небезпечною, ніж реальне соціальне лихо, будь то голод чи війна, - і те й інше могло мати місце в житті радянського держави без шкоди для тієї «дубльованої» реальності, в якій воно мислило своє буття. Але магічне відношення до вимовлене слово (згадаємо радянські заклинання) перетворювало будь-які «наклепницькі вигадки» в онтологічну загрозу, оскільки вони ставили під сумнів саме цю реальність, а вона-то й була покликана виступати в якості первинної і навіть ідеальною.

З цих же неусвідомлених окультних міркувань цензурою вимазують або заборонялося всяке художнє слово, будь-яка картина, всяке музичне твір, які с т и л і с т и ч е с к и ( «У мене розбіжності з Радянською владою стилістичні »- А. Синявський) не вписувалися в загальний задум тієї сконструйованої реальності, в якій, всупереч реальності справжньої, пропонувалося радянській людині насичений, тобто боротися і будувати: будь-який дисонанс в ній, а тим паче її переосмислення погрожували радянській державі катастрофою.

Парадокс в тому, що влада - партапаратника і чиновники, підтримувані найпотужнішою армією та службою держбезпеки, захищені «залізною завісою» -- дійсно боялися жменьки володіють пером беззахисних радянських інтелігентів.

Це, однак, не означає, що радянська література була геть позбавлена вимислу -- наукова фантастика чи революційна романтика, якщо їх логіка відповідала духу «світлого майбутнього» країни Рад, сміливо вливалися в потоки радянської літератури.

Мова літератури, крім патетичної лексики, був розмовною мовою, побутовим, функціональним. Власне, саме ця мова і був придатний для створення ілюзії життєподібності радянської літератури. «Як дихає, так і пише» або «як дихаю, так і пишу », на різні лади без жодного плагіату« видане на-гора » самими різними авторами - десятками, сотнями! - Пояснюється адже не тільки що лежить на поверхні римою, але і самим ключем до радянського творчістю: радянський творець - плоть від плоті та кров від крові радянського трудового народу.

Радянські письменники у своїй масі - це змінили професію селяни і люмпени, робочі і колгоспники, монтажники та висотників, льотчики і моряки, хіміки та лікарі. Поведінкові, однак, вони майже нічим не відрізнялися від народу, з якого вийшли. І навіть свідомість власної значущості, хоча і що наклала певний відбиток на їх поведінку і мова, проте цілком відповідало строгим канонами радянського життя.

Радянська культура була створена за типом міфорітуальной структури, де як полюс виступала «народна влада більшовиків», на чолі якої стояв «символічний батько »Ленін (Сталін), як ритуальної опозиції виступали« вороги народу », «Ініціацією» служили ритуали прийому до жовтенята, піонери, комсомол і партію, надають свої «магічні впливу» на «втаємничених», в результаті чого підвищувався їх духовний і соціальний статус. По суті, партійна свідомість і ідеологічна пильність, диктували певні розумові стандарти і поведінкові норми, покликані були служити інструментом тотемічних ідентифікації.

В епоху зрілого соціалізму про особистісному поведінковому умисел як частини художньої творчості можна говорити лише у зв'язку з «відлигою» і зародженням богемного середовища та богемного життя, коли сама поведінка стає невід'ємною, якщо не домінантною, частиною творчості - «творчим життям».

«Творча життя »складається тепер у неприйнятті режиму, у протистоянні ідеалу радянського «Нової людини» з його моралістичні установками і огульному західництво: «Джентльменський набір» інтелігента «відлиги» - це портрет Ернста Хемінгуея на стіні, нічний чорна кава з неодмінними сигаретами, американські джинси, куплені у перекупки, і нескінченна низка адюльтер і гулянок: вільні артистичні пильнування.

Тут, в надрах цієї богеми, частина якої благополучно відбулася в якості радянських діячів культури, частина - розчинилася в еміграції, а частина - просто спилася, визрівав «андеграунд» - підпільне, «підземне» течія, яка в Росії виринуло на поверхню в епоху «перебудови» та «гласності» і до кінця ХХ століття стало домінуючим і відомим під назвою п о с т м о д е р н і з м а.

Диктатура плюралізму

Можна без перебільшення стверджувати, що ми живемо в постмодерністської епохи, маючи при це на увазі, що постмодернізм є не стільки загальнокультурний протягом, скільки певне умонастрій або, як визначив його Умберто Еко, «духовне стан »(2).

Постмодернізм передбачає насамперед антіуніверсалізм. Він відкидає будь-яку систему як таку, будь то віровчення, пояснювальна схема або узагальнююча теорія, що претендує на обгрунтування закономірностей світу. Постмодернізм бачить у побудовах такого роду «шори догматизму», які й намагається знищити. Догматизм, у свою чергу, представляється йому загрозою метафізики, особливо ненависної постмодерністському свідомості. Під метафізикою воно розуміє самі принципи причинності, ідентичності, Істини. Ні про Царство Небесне, ні платонівскому світу ідей як таким немає місця в постмодерні.

Замість єдиної абсолютної Істини тут виступає якась множинність відносних, приватних «істин», покликаних до мирного співіснування і взаємного пристосуванню в рамках плюралістичного простору. Коль скоро все протиріччя «істин» можуть бути зняті за допомогою їх примирення, у світі більше немає місця таємниці або хоча б секрету. Всі секрети можуть бути пояснені. Тому що, на Інакше, якщо з таємниці не може бути зірваний покрив і якщо постмодерністському свідомості так і не вдасться поглумитися над її наготою і доступністю, вона може таїти загрозу особистості та бути для неї «репресивним» знаряддям.

Таке приховане знаряддя придушення постмодернізм бачить у будь-якому прояві традиційної релігії з її таємницями (таїнства), універсальністю, догматикою, ієрархією і стилем.

Будь-якому стилю постмодернізм вважає за краще еклектику, насаджують принципово несерйозне, ігрове і іронічне ставлення до духовних і культурних цінностей, а також повне руйнування естетики як метафізичного принципу. За цим, як пише Борис Парамонов у своїй книзі «Кінець стилю», варто його «невіра в субстанціальність, взаправдашность, реалізм святості, краси і моралі ». (3) Цей автор ототожнює постмодернізм з поняттям демократії. Демократія ж як культурний стиль - це відсутність стилю. «Стиль протилежний і протипоказаний демократії ... Стиль системний, цілісний, Тоталь, "витриманий "»... стиль «Антіпріроден ... організований, культурна ... стиль - це витриманість організації, здійснена Ентелехія ». (4) В той час як постмодернізм -« це щось, що у всяких культурах і манерах яке вважалося неудобьсказуемим, придушувалися цензурою ». (5)

Нормою в постмодернізм стає не прозріває цінність, не інтуїція ідеального буття, не заповіді Божі, а раціоналістично впроваджена в свідомість ідея (наприклад, права людини), або конкретне втілення цієї ідеї: прецедент, схвалений громадською думкою і натуралізований, тобто міфологізований (наприклад, права сексуальних меншин).

Однак тут виникає «дуже болісно відчутна антиномія: поняття права виходить з поняття норми, а індивідуальний людина, з якою має справу постмодерністська демократія, заперечує норму як репресію ». (6) уподібнитися ж будь-якої нормативної і стильної епосі, яка вірить в онтологічно реальне царство ідей, здається для постмодерністської цивілізації загрозою диктатури: радикальний право людини - Право бути собою - розуміється нею як можливість жити без «репресує» норми, тобто за законами природи, з волі інстинктів.

Отже, релігія, Церква і культура з їх нормами і формами, які не дають матерії розбігатися (7) (вираз К. Леонтьєва), представляються такої цивілізації механізмами придушення особистості. Вона прагне до створення «нерепрессівной» -- ігрової культури і синкретичної релігії, в якій би уживалися нездоланні антагонізми і протиріччя, що дотримуються меж собою прийняту зараз на Заході тактику political correctness (політичної коректності).

Political correctness, однак, є і визнання нездоланність протиріч, і накладення табу для їх вирішення. Це, як не парадоксально, заборона на висловлювання свого думки, якщо ця думка конфесійно або інокультурно, тобто стилістично організовано і ієрархічно орієнтоване. У кінцевому рахунку, political correctness спрямована на згладжування протиріч і змішання культурних і релігійних елементів у єдиному космополітичному культурному просторі. Це, однак, практично нездійсненно у світлі єдиної Істини, і створення видимості миру і безпеки (пор.: 1 Фес., 5, 3) досягається ціною розсічення і фрагментації цілісних культурних і конфесійних організмів, дистанційовано, ігрового та іронічного ставлення до них.

Однак, попри те, що цей принцип покликаний насаджувати в суспільстві терпимість по відношенню до будь-якого інакомислення і будь-яким релігійним, расових, національних і т. п. відмінностей, він, поступово стаючи чимось на зразок соціального ритуалу, сам перетворюється на знаряддя репресій, дискримінуючи хоча б тих, хто не бажає або не має можливості його дотримуватися.

Характерний випадок з письменницею Тетяною Толстой, що стався в одному з американських коледжів, де вона читала лекції з російської літератури. На занятті, присвяченому розбору оповідання Леоніда Андрєєва «Юда Іскаріот», вона запропонувала учням ознайомитися з «першоджерелом», тобто з Євангелієм. За це їй було інкриміновано адміністрацією коледжу порушення принципів політичної коректності і було зроблено догану за ведення «релігійної пропаганди» у світському навчальному закладі. Очевидно, що така перспектива чекає і Росію, незважаючи на те, що російська історія тут невіддільна від історії Руської Церкви, а російська культура - від Православ'я.

Таким чином, ідеологічний диктат радянської доби, з його детермінованими пріоритетами і задекларованими морально-етичними орієнтирами, на наших очах змінюється диктатурою плюралізму, свавіллям іронії і гри і неминучим імперативом вивернутому навиворіт реальності. Однак маніфестація непричетність до справжньої реальності є форма радикального відкидання причастя - і як таїнства і як синергії. Цим перекривається шлях до справжнього Джерела життя -- Христу (Я дорога, і правда, і життя - ср: Ін. 14, 6).

В зв'язку з цим особливий статус набуває постмодерністський «ніщо» - віртуальна реальність, створення якої супроводжується умертвіння великих ідей, високих смислів і сверхлічних цінностей. Смерть стає механізмом стратегії постмодернізму, що спирається на ніцшеанське світовідчуття «смерті Бога».

З цього випливає, що ангел рівнозначний і рівновеликий демонові, благодать невідмітна від мани і красу, живе рівноправно з мертвим, справжнє рівноцінно штучного, сакральне амбівалентне профанному, бо все подано в рівному гідність і рівному нікчемність в просторі постмодерністської цивілізації, що утворить одночасно і звалище, і супермаркет, і всесвітню електронну виставку - інтернет.

Андеграунд як новий істеблішмент

Однією з особливостей пострадянської епохи є зміна статусу масової культури та її воістину колонізаторська експансія. Масова культура існувала і в радянські часи, але займала «низову» нішу, яка залишалася надбанням профанів і яка могла бути визнана гідною, у кращому випадку, поблажливою ( «Нехай собі живе!») Гримаси з боку радянської інтелігенції. Однак, в силу суспільних тенденцій і нових технологій ЗМІ, вона отримала колосальний поширення, диктуючи суспільству свою мову і нав'язуючи свої стереотипи свідомості. Фактично вона стала нашої середовищем існування.

В той же самий час, виникнувши на підмостках історії як «асенізатора» радянських ідеологем, міфологем, декларацій, словесних штампів та радянської стилістики як такої, андеграунд, що починав свою діяльність дійсно «У підпіллі» - у підвалах і на горищах, в двірницькі і комунальних кімнатах, в малогабаритних квартирках і майстерень, а головне - своєю естетикою, своїм протистоянням офіціозу і розрахований на це підпільне існування і животіння, раптом піднявся так високо, що й сам став офіціозом і істеблішментом, цікавим чином поєднуючи в собі масову і елітарну культуру.

При деякої складності зіставлення цих культурних шарів у них позначаються подібні фундаментальні установки, які дозволяють знаходити між ними якесь спорідненість. Перш за все - це боротьба з національними традиціями, які викривлено, імпліцитно, часом несвідомо, були присутні навіть у обезбоженном радянському свідомості. Успадкувавши саме це обезбоженное свідомість, нова культура, слідом за марксистами і ленінцями, поставила в центрі світобудови людини, взятого, однак, у всій його зокрема і випадковості, і самовладно наділила його всілякими правами і свободами.

Людина, наділений свободою, має право на її здійснення. Людина має право за власний розсуд розпоряджатися своєю душею: тобто служити яким завгодно богам, демонам, самому собі або зовсім не служити нікому, він має право цю душу продати, закласти і т.д.

Людина має право на своє тіло: він може його віддати в користування, продати, прикрасити всілякої вкрапленнями у вигляді татуювань і сережок, змінити сексуальну орієнтацію і навіть саму статеву приналежність, і, нарешті, він може його просто вбити.

І нарешті, людина має право на власне життя, будучи при цьому впевненим у своєї повної безвідповідальності. Все це є його приватна справа, його privacy.

Поставивши людини в самий центр буття і санкціонувавши його на найстрашніше право, про можливості якого не без душевного трепету здогадувався ще Микола Ставрогіна, - право на безчестя, «нова свідомість» відповідним чином симулює створення навколо індивідуума такого світу, в якому це право перестало б бути чимось ганебним.

Визначаючи епоху, в яку ми живемо, як постмодерністської, слід мати на увазі, що постмодернізм, повторюємо, є не стільки якесь культурне протягом або напрямок мистецтва, скільки новий тип світовідчуття, загальнокультурний свідомість, тип мислення і сприйняття.

За логікою постмодернізму ( «після нового»), історія мистецтв як зміна стилів закінчена. Настала епоха метаіскусства, метамови, способом читання якого цей постмодернізм і є. Він однаковою мірою байдужий як до традиціоналізм (мистецтва, який спирається на старі зразки), так і до авангардизму (мистецтву, спрямованому до нових форм) самим по собі, але й те й інше створюють для нього єдиний культурний простір, позбавлений будь-яких пріоритетів. У цьому просторі все є лише матеріалом для його інтерпретацій, для його словесних, образотворчих інсталяцій (в перекладі з англ. - Пристрій, установка, монтаж, збірка).

Але закінчена не тільки зміна стилів, але й сама історія: вона зайшла в «тоталітарний глухий кут »(8), і тепер потрібні« альтернативні поняття, щоб збити історію з її мірного кроку, потрібні інтервенції «іншого мислення», навіть «божевільного мислення »... Так розгортається ціле віяло альтернативних наук, вір, мистецтв, мовних моделей ». (9)

Таке свідомість анігілює минуле і скасовує майбутнє - значущим є тільки сьогодення, «актуальне», «метаісторичний": у ньому немає ні нового, ні старого, але все може бути притягнуто і використана для кишенькових потреб поточного моменту. Контекст робиться важливіше тексту, творчість підміняється довільної інтерпретацією вже створеного, і це перетолковиваніе вже існуючого стає переважним видом діяльності постмодернізму.

Це означає насамперед розмивання всяких меж - культурних, етичних, естетичних, релігійних, церковних. Це означає перекидання всіх ціннісних ієрархій і зрівняння «в правах» самих різнорідних сутностей і предметів. Власне, ніякої вертикалі в цьому світі більше не існує: сакральне профанується, профан естетизує, піднесене редукується, а низьке знаходить статус нормального.

В це «культурному просторі» ієрейські хрест демократично межує з тризубом і козлині хвостом, потрапляючи в єдиний «текст» якого-небудь сучасного письменника або роблячись атрибутами відеокліпу. Але головне все ж таки те, що в такому ж невблаганному рівноправність вони існують в сам `ом постмодерністському свідомості.

Цікаво і те, що постмодернізм, використовуючи матеріал і техніку масової культури (естрадних пісень, «мильних опер», реклами і т. д.) і наділяючи свої тексти рекламної привабливістю, що гарантує споживчий попит, разом з тим своєї іронічної трактуванням цих сюжетів і прийомів апелює до елітарного свідомості. Однак будь-яка пародія завжди має на увазі якусь норму, в ім'я якої вона або перетворює на гротеск пародіруемие предмети та стилі, або створює для них неадекватний контекст.

Оскільки такої норми для постмодернізму не існує, пародія стає тотальною: з літературного прийому вона перетворюється на світоглядний метод.

Ще в 1908 році А. Блок називав іронію хворобою, те саме що душевних недуг. Шлях іронії «починається з диявольськи-знущальній, провокаторську посмішки, кінчається - буйством і блюзнірством ». (10)

«По той бік добра і зла»

Модель постмодерного світу відтворює не так давно відкрився в Москві невеликий магазинчик "Шлях до себе», що пропонує споживачеві весь «Джентльменський набір» нову людину. На невеликому просторі, тобто підряд, там виставлені для продажу:

кульки для медитації,

хліб з висівками,

освячене масло з Єрусалиму,

каміння,

пасхальні яйця,

ковбойські капелюхи, ремені, сорочки, джинси,

пісочний годинники,

гороскопи,

житія візантійських святих,

касети з класичною музикою,

жилетки зі східними візерунками,

еолові арфи,

пахощі,

морозиво,

дзвіночки,

плетена меблі,

намиста,

підручники по хіромантії,

сигарети,

прохолодні напої,

гойдалки,

черепашки,

статуетки Будди,

гамаки,

книги по магії,

пісний майонез,

клітини для птахів,

книги про смачну і здорову їжу,

оголошення про майбутні перформансах і т. д.

Власне кажучи, це і символізує те «нове релігійна свідомість», якого сподівалися релігійні філософи початку століття і яке знаменує собою настання нової «Ери Водолія» - New Age.

Один з теоретиків постмодернізму В. Куріцин так і вважає, що постмодерну супроводжує наступ «енергетичної культури», яку можна сполучати і з пневматосферой о. Павла Флоренського, і з ноосферою В. І. Вернадського, і з одухотвореною матерією Даниїла Андрєєва. Можна констатувати, що в деякому сенсі епоха New Age вже прийшла.

В релігійному сенсі це є епоха неоязичництві, з його змішуванням найрізноманітніших богів, ритуалів, символів, «харизматичних фігур» і містичних практик. У загальнокультурному сенсі це є епоха постмодернізму. У політичному -- плюралізму та інтегрування в єдину космополітичний держава. У економічному - ринкової економіки, орієнтованої на каприз споживача. У етичному - «загальнолюдських цінностей», проголошують повну емансипацію особистості від всіх Божих заповідей. У естетичної - принципового безстильє.

Еклектика стає тут методологією, якщо не нової онтологією. Вигнання з культури стилю і норми призводить до заміни ціннісної вертикалі на горизонталь. Сходи Яковів, за якою виходили й сходили Ангели Божі (див.: Бут. 28, 10-12) і Дух Святий зводить праведних від сили в силу (Пс. 83, 8) і від досконалості до досконалості, нині повалення на землю, перетворюється на горизонтальну модель супермаркету і шоу-бізнесу, де Святе Письмо межує з порнографією, сором'язливо званої еротикою, і де самі разноcортние і різнорідні речі присутні в рівноцінності нісенітниці і актуальності. Така прибита до землі культура орієнтована на обслуговування таких же копошаться у поросі земному первинних інстинктів людини. Руйнування традиційних ціннісних установок, організують хаос, компенсується тут створенням нової міфології, втім, як і нової ідеології.

Критерії стають долею суб'єктивізму: «подобається - не подобається». Опозиції «добра» і «Зла», «доброго» і «поганого», «художнього» та «бездарного» знімаються, на їхньому місці оселяється нова пара: «цікаве - нецікаве». Зле, погане і бездарне, таким чином, отримують шанс відбутися як «цікавого». Показовим у цьому сенсі дієслово, що означає такий вплив на свідомість, яке отримує бажаний результат, - «працює». «Але це - працює! (But it works!) - вигукує якась дама, відвідавши сеанс спіритизму. «Це -- працює », - наводить як доказ молода людина, побувавши у екстрасенса. «Це - працює», - вичерпно пояснює прихильниця постмодерністського мистецтва. Дієслово цей, безумовно, розкриває природу відносин між суб'єктом як «споживачем» будь-якого роду дій і «працюють» об'єктом з його провокаційним і сугестивному характером.

Що ж все-таки являє собою це «цікаве»? У авангардизму, розрахованому на ефект провокації і епатажу, таким була сама по собі неприйнятність будь-якого повідомлення чи явища. Однак у міру ангажованості авангардного мистецтва ця «неприйнятність» переставала бути «знаком якості», стаючи шаблоном, і вже сама кодифікувала як «норма», «прийнятність» і «Приємність», тобто штамп.

За Як видно, «цікаве» для постмодернізму полягає вже не стільки в «Неприйнятність» як такий, а у створенні ефекту неадекватності очікування (сприйняття) та події (предмета). Така неадекватність може виникнути тоді, коли добре відомий предмет, явище, цитата поміщені в абсолютно несумісне з ними оточення і сусідство, покликане їх обессмисліть і надати їм нового значення. (Наприклад, архієрейська панагія на екстрасенси, який до того ж тримає на руках чорну кішку в якості «енергетичної захисту ».)

New Age, як і постмодернізм, лежать уже «по той бік добра і зла» саме в ніцшеанське сенсі. Людина з усіма його «правами» претендує на те, щоб стати надлюдиною і воссесть на місці Бога, якого він убив. Його «я» у всіх його Модус і відмінках є єдине мірило цього світу, релігії і культури, в яких воно, це «я», вишукує «своє» або пристосовує щось для себе. Творчість і служіння істині поступилися місцем радикального маніпулювання осколками буття, що і проголошує, і сприймає себе як реально здійснювану свободу.

І релігія, і культура представляються постмодерністського мислення як якогось складу товарів, «овочесховища», з якого можна стягнути все що завгодно і використовувати в своїх утилітарних цілях: цитата є чи не головним приводом, що провокує до появи постмодерністського «тексту».

Але справа навіть не в ній самій по собі - цитатами пронизана вся християнська культура; пушкінський «Євгеній Онєгін» і починається з прихованою цитати: «Осел був самих чесних правил ». (+11) Суть в тому, що цитата перестає бути свідченням, повідомленням: будучи вирваної зі свого первісного контексту і обросла іншим контекстом, вона робиться знаковою і развоплощается, скасовуючи минуле і оголюючи радикальне невір'я в можливість творення нового майбутнього. Наприклад:

Як добре У безодню на КРАЮ

загнутися в хаті, збудованої з краю,

де я щохвилини гину

в безглуздому і маленькому бою.

Мені набридло корчитися в строю,

де я вже від напруги гавкоту.

віддам ВРЮ ДУШУ Жовтня і МАЮ

і розламав хатину мою.

Як п'яниця, я на трьох Трою,

на одного ніяково розливаю,

І ГОРЬКО скаржуся, І ГОРЬКО СЛЬОЗИ Лью,

вже зовсім без музики співаю.

Але вранці під жорстку струмінь

свій мозок, хоч кривлячись, але підставляю. (12)

Отже, постмодерністський свідомість виявляє себе як свідомість знакова. Але якщо знак спочатку вказує на якусь субстанціальним реальність (як, скажімо, у віршах Пушкіна і Єсеніна, які цитує поет Олександр Єрьоменко), то в постмодернізм він вже маскує не що інше, як відсутність такої.

«Симулякри» постмодернізму

Постмодерністський «Знак» - це перш за все відсутність об'єкта, цим знаком якого замінюють. Місце означуваного реальності тут належить гіпотетичного «культурного простору», довільно смодулірованному постмодерністським свідомістю і часом обертаються повним «ніщо».

Це призводить до появи «симулякрів» - знаків-обманок, що втратили будь-яку було реальність і лише її симулюють. Світ, таким чином, робиться зборами уявленість, уявність, фантомів свідомості. У кращому випадку воно оперує знаками, що натякають на якісь впізнавані ідеї. Знаковими стають слово, мова, друк, мистецтво, одяг і навіть окремі люди ...

Знаковими фігурами в пострадянському суспільстві стали священик Олександр Мень і митрополит Іоанн (Сничев), правозахисник Сергій Ковальов і академік Дмитро Ліхачов. Їх імена позначають сукупність певних ідей і вказують на ціле напрям суспільної думки, як би це «позначення» ні редукували особу його носія до якої-небудь, часом несуттєвою, сторони його діяльності. Втрачаючи особа, ці знакові фігури стають функцією і перетворюються в знаряддя ідеологічних маніпуляцій.

За цієї «знаковою» логікою той, хто живить повагу до пам'яті владики Іоанна або висловлює критичні судження про деякі ідеї священика Олександра Меня, ризикує бути автоматично зарахованим до табору антисемітів, а той, хто назве нечистоплотним вчинок Сергія Ковальова, що отримав від Дудаєва орден, - в стан комуністів і ворогів свободи. Таким чином, знакові фігури починають грати роль «лакмусовим папірці» в системі соціальних тестів і стають атрибутами нових ритуалів.

І тим не менш, а може бути, саме в силу цього «знакового» характеру сучасне суб'єктивістською свідомість здійснює свої комунікативні функції. На цих знаках, на відміну від радянської епохи з її пропагандистським «відкритим текстом», побудовані як сучасна пропаганда, так і контрпропаганда ... Знаковими в ній виявляються не тільки особистості, до імен яких вона апелює для формування громадської думки, - позитивного (Пушкін, Сахаров) або негативного (Ленін, Сталін), а й лексика. Так на наших очах робляться спроби за допомогою словесних маніпуляцій впровадити в суспільну свідомість як синонімів слова: православний і чорносотенець, священик і мракобіс, Православ'я і фашизм; таким чином, можливо, у недалекому майбутньому слово православний буде асоціюватися в обробленому свідомості з «фашистським», тобто стане знаком фашизму. У той же час в якості позитивного знака набирають потенціал такі визначення, як реформаторський і прогресивний, так само як і вельми туманне словосполучення нове мислення.

Однак зіткнення двох знаків це «нове мислення» не може витримати ні в якій мірою. Наприклад, «пізній» Лев Толстой (позитивна знакова фігура) боровся проти Православної Церкви (у «нового мислення» - негативна). Однак той же «Пізній» Толстой ставився до культури з нігілістичним утилітаризмом (якраз тому, що боровся з Церквою). Але борони Боже кого-небудь навіть натякнути про те, що «пізній» Толстой висловлює ідеї самого плоского обскурантизму, тобто мракобісся.

Нових news-maker'ов, тобто тих, хто як би об'єктивно «робить новини», знаходячи інформацію і вибудовуючи її певним чином, завжди можна дорікнути в тенденційності, яка виявляється в самому доборі фактів, вже є їх інтерпретацією, і в тому, якими саме словами вони озвучуються. Претендують на об'єктивність опитування громадської думки самою постановкою своїх питань припускають і формують відповіді.

В цьому відношенні цікава передача «Прес-клуб», в якій журналісти (у основному представники ліберальної друку) вирішують каверзні питання. На самом справі їх знакова формулювання вже задає характер відповіді. На питання «Чи потрібна Росії «сильна рука»? », В якій уже є негативний знак (« сильна рука »- Сталін, терор, табори), ніхто з них, природно, не міг відповісти, що потрібна (бо кому ж потрібен Сталін, терор і т. д.). Однак питання це був не про Сталіна і терор, а про владу: чи повинна влада в Росії володіти силою або вона повинна бути безсилою, безвольної, тобто ніякої. А якщо він?? повинна бути «Ніякої», то як бути з корупцією та злочинністю, які беруть у цьому випадку функції влади на себе? Забавно було бачити, як люди, що професійно засвоїв знаковий мова ЗМІ, намагалися, з одного боку, викрутитися з тієї зашморгу вимушеного «толстовства», на який їх прирік питання, а з іншого сторони, ні за що не зізнатися в лояльності по відношенню до «сильної руки».

В радянську епоху ідеологічна пропаганда велася найгрубішими «лобовими» методами, навіть якщо це робилося силами мистецтва. Вороги радянської влади завжди поставали у вигляді негідників, злодіїв, розпусників, циніків. Обличчя їх були явно антипатичні, якщо не відверто потворні. І хоча з образами позитивних героїв було важче - в однакових «ленінця» завжди був якийсь неестетіческій фанатичний елемент ( «зло, особливо політичне, завжди поганий стиліст», як сказав Бродський (13)) - все ж часом їх намагалися облагородити «простим людським чарівністю ». Радянська пропаганда не приховувала ні своїх цілей, ні своїх завдань, ні своїх ідеалів - вона була нехитра і однозначна.

Нова культура, як би вона не клялася у відсутності ідеологічного підгрунтя, як б не здавалася вона аполітичною і соціально індиферентної, продукує нові ідеологеми, народжує нову міфологію, яка поступово оселяється на місці колишньою - більшовицької - і створює нові ритуали.

Як в євангельської притчі, в прибраній і порожній будинок, з якого був вигнаний біс, він повертається знову, ведучи за собою сімох найлютіших соратників.

Нова ідеологія, на відміну від комуністичної та тоталітарної (авторитарної), -- анонімна. Це не власне «ідеологія Єльцина» (або Гайдара, або Чубайса, або Гусинського). Ця ідеологія з деяких причин бажає залишатися безіменній. Найпростіше було б назвати її, услід за Р. Бартом (14), ідеологією капіталізму (буржуазності, лібералізму), який вважає за краще виступати анонімно за причин своєї відомої непопулярності і того негативного значення, яке це слово має в Росії. Проте в новій народжується російської міфології виробляються якісь надмір стандарти мислення, надзвичайно розширюють цю ідеологічну анонімність. І перш ніж відшукати справжнього аноніма, необхідно розглянути міфотворческіе механізми нової культури.

Смерть Автора як «смерть Бога»

В онтологічної моделі постмодерністського свідомості культура (світ) постає в вигляді тексту. Літературний твір відтепер - це не авторські організовані слова, що своєрідно виражають «теологічний сенс» ( «повідомлення» Автора-Творця) (15), але «багатовимірне простір, де поєднується і сперечаються один з одним різні види письма, жоден з яких не є вихідним. Текст створений з цитат, що посилають до тисяч культурних джерел »(16). На зміну Автору приходить ось «скрипторій», який займається чимось на кшталт «гри в бісер »: він несе в собі не почуття, думки, настрої і враження, а щось на зразок каталогу сенсів, якими він і жонглює. Гра з