Філософські погляди Платона в діалозі «Федр»

Робота студентки I курсу факультету культурологи Шовіковой Н.С.

Державна Академія Слов'янської Культури

Москва, 2004 р.

Діалог «Федр» - один із шедеврів філософської та художньої прози Платона. У «Федрі» малюється філософська бесіда Сократа (в його особі виступає Платон) з Федра, частим співбесідником Сократа і, за свідченням Діогена Лаертський, улюбленцем Платона. У цій бесіді Сократ відкидає помилкове красномовство і доводить, що риторика повинна бути цінного тільки за умови, що вона спирається на справжню філософію. Розкривається значення істинної любові, зображення любові зв'язується з розглядом природи душі. У «Федрі» відображені важливі сторони навчання Платона про «ідеї», про їх пізнанні, про прекрасне, про осягнення прекрасного, про любові до прекрасного.

Згідно вчення Платона, світ речей, які сприймаються за допомогою почуттів, не є істинний: речі безупинно виникають і гинуть, змінюються і рухаються, у них немає нічого міцного, зробленого і щирого. Але ці речі - лише тінь, образ справжніх речей, які Платон називає «видами» або «ідеями». «Ідеї» - зримі розумом форми речей. Кожному предмету чуттєвого світу, наприклад, будь-якому коню, відповідає в безтілесному світі деякий «вигляд», або «ідея» - «вигляд» коня, «Ідея» коня. Цей «вигляд» вже не може бути досяжним почуттями, як звичайний кінь, але може бути лише зрозумілий розумом, причому розумом, добре підготовленим до такого збагнення.

В «Федрі» Платон розповідає про те місце, де перебувають ідеї. «Цю область займає безбарвна, безформна, невловимих сутність, справді існує, зрима лише керманичу душі - розуму ». У промові Платона образи і метафори розкриваються через міфи, іносказання, символи. Притому, Платон не просто застосовує загальновідомі міфи, він і сам - видатний і натхненний миротворець. У «Федрі» він не просто розповідає про те, що в людині нижче і вище початку: розумне і афективний (чуттєвий). Боротьби цих двох начал уявляється йому в образі колісниці, рухомої парою крилатих коней і керованої Візничий. Візничий уособлює собою розум, добрий кінь - вольовий порив, поганий кінь - пристрасть. І хоча ми і не знаємо, як виглядає душа, ми можемо представити її у вигляді «злитою воєдино силу упряжки крилатих коней і візника». І «коні у нього - один прекрасний, народжений від таких же коней, а другий - зовсім від інших коней народжений ».

Як пише Платон у діалозі «Федр», «вирушаючи на святковий бенкет, боги піднімаються до вершини по краю піднебесного зводу, де їх колісниці, які не втрачають рівноваги і легко управляються, здійснюють шлях легко; зате колісниці інших рухаються з працею, тому що кінь, причетний злу, всім тягарем тягне до землі і обтяжує свого візника, якщо той погано його виростив. Від цього душа відчуває муки і крайнє напруження ». Безсмертні боги, «коли досягнуть вершини, вибираються назовні і зупиняються на хребті неба, і, поки вони стоять, небесний звід несе їх у круговому русі, вони неї споглядають те, що за межами неба ... Думка бога харчується розумом і чистим званням, як і думка всякої душі, яка прагне сприйняти те, що їй личить, тому вона, коли бачить що існує хоча б час від часу, милується ним, харчується спогляданням істини і блаженства ... У своєму круговому русі вона споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання, не те знання, якій властиво виникнення, і не те, що змінюються в залежно від змін того, що ми тепер називаємо буттям, але щось справжнє знання, що полягає в дійсному бутті ".

Але душам небожественним набагато складніше. Платон пише так: «душі жадібно прагнуть догори, але це їм не під силу, і вони носяться по колу в глибині, топчуть один одного, напирають, намагаючись випередити один іншу. І от виникає сум'яття, боротьба, від напруги їх кидає в піт. Візничий з ними не впоратися, багато калічаться, у багатьох ламаються крила, і, не дивлячись на крайні зусилля, всі вони залишаються позбавленими споглядання сущого ». Душа небожественная може зірватися і впасти на землю: «... коли вона [душа] буде не в силах супроводжувати богу і бачити суще, але, осягнута який-небудь випадковістю, виповниться забуття і зла і отяжелеет, і, обтяжуючи, втратить крила і впаде на землю ». Тут в ідеалістичну основу системи поглядів Платона вторгається дуалізм, вчення про протилежності душі і тіла. Тіло розглядається, у згоді з орфіки і піфагорійцями, як в'язниця душі, а душа - як безсмертна сутність небесного походження, які вселили в тілесну оболонку. У формі міфу малюється потойбічне походження душі, її «крилата» природа, боротьба розумного початку душі і почуттів, вселення занепалих душ в тілесну форму, падіння їх на Землю, приреченість їх на спокутних перевтілення.

З міфом про природу душі в Платона пов'язане і його розуміння знання. Навіть під тягарем тіла на Землі, далеко від занебесні області, душа зберігає істинне знання. Це спогад про нечувственном буття, яке вона споглядала до вселення на Землю і до свого ув'язнення в тіло. І людина може прийти до істинного знання. Це можливе для піднесення людини до істинно сущого спирається, згідно з погляду Платона, на природу людської душі - на її безсмертя, на її причетність до світу ідей, а також на природу самого чуттєвого світу. «Будь-яка людська душа, - говорить Платон устами Сократа, - за своєю природою бувала споглядачем справді сущого ». Колись, ще до свого вселення в земну тілесну оболонку, душа перебувала в «занебесні» місцях. Там, захоплюємося круговим рухом неба, душа під час цього кругообертання «споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання, не те знання, якій властиво виникнення, і не те, що змінюються в залежності від змін того, що ми тепер називаємо буттям, але щось справжнє знання, що полягає в дійсному бутті ".

Одного разу придбане душею знання, за Платоном, не може загинути або бути абсолютно втрачено. Воно не може загинути навіть після того, як душа опускається на Землю і приймає тут оболонку, «яку ми тепер називаємо тілом і не можемо скинути, як равлики свій будиночок ». Враження, пристрасті, бажання чуттєвого світу тільки засинають, наче піском, назавжди придбані душею знання, але не можуть їх викорінити або знищити. Душа завжди має можливість відновити знання істинно сущого. Засобом цього відновлення і є платонівської «пригадування», тобто важкий і довгий виховання душі. Хоча, за Платоном, всі речі чуттєвого світу причетні до миру істинно сущого, але не всі вони причетні до нього в однаковому ступені. З всіх існуючих в чуттєвому світі речей явний відблиск «ідей» несуть тільки прекрасні речі. Тому в захопленні красою Платон бачить початок росту душі. Людина, здатний до замилування прекрасним, «при вигляді божественного особи, точного подібності тієї краси, або досконалого тіла, спершу тремтить, охоплений страхом ... потім він дивиться на нього з благоговінням, як на бога. Дія краси на душу Платон зображує у вигляді міфу про крилатою природі душі, і про «Проростанні» її крил при спогляданні прекрасного.

З теорією ідей ясно пов'язується теорія одержимості. Естетична одержимість розглядається тут як шлях, що веде від недосконалості чуттєвого світу до досконалості істинно сущого буття. Відповідно до думки Платона, людина, сприйнятливий до прекрасного, належить до того невеликого числа людей, які, на відміну від більшості, який забув споглядається ними колись світ істинного буття, зберігають про неї спогад. «Федр» розвиває тезу про алогічний одержимості, про натхненному нестямі, подарованого знову, як про основі творчості: «Тим часом найбільші блага дає нам захоплення впав я, правда, коли воно приділяється нам як божественний дар віщунка в Дельфах і жриці у Додоні в нестямі зробили багато доброго для Еллади і окремим людям, і цілим народам, а в здоровому глузді - мало або зовсім нічого »Поняття« одержимість »і «Шаленства» поширюється на здібності до мистецтва. «Третій вид одержимості і несамовитості - від Муз; воно охоплює ніжну і непорочну душу, пробуджує її, змушує вилити вакхічне захват у співах та в інших родах поезії і, прикрашаючи незліченна безліч діянь предків, виховує нащадків Хто ж без ниспослане Музами несамовитості підходить до порогу творчості, впевненості, що завдяки одній вправності стане неабияким поетом, той немічний, і все створене людиною розсудливим притьмився творіннями несамовитий ».

Але взяте в цьому розумінні поняття «натхнення» має вже мало спільного з алогічний містикою Платона. Реальне поняття художнього натхнення залишає все права за розумом, за інтелектом, за свідомістю. Воно виключає думка надчуттєвий, потойбічному походження настільки невидимого художнику наснаги. Воно є те «розташування душі до жівейшему сприйняття вражень »і до« міркуванню понять », в якому Пушкін бачив ясну, раціональну та реальну суть поетичної натхненности.