повсякденні уявлення давньоруської людини

Людина

Сім'я була осередком життя людини Давньої Русі. Велика і детально пророблена термінологія родинних відносин - одне з кращих тому підтверджень. До жаль, письмові джерела дуже скупо висвітлюють цю бік духовного життя наших предків. Однак навіть непрямі дані дозволяють зробити досить цікаві висновки.

Судячи з усього, найбільш значимими вважалися зв'язку, по-перше, між братами і, по-друге, між батьками і дітьми. "Глибина" родової пам'яті рідко коли виходила за рамки цих двох поколінь родичів. Недарма іменники "Брат", "брати" частіше за всіх інших слів вживаються літописцями. Так, у "Повісті временних літ" вони зустрічаються 219 разів (тобто в середньому 4,6 згадки на кожну тисячу слів тексту; для порівняння: саме вживане в "Повісті" іменник "літо" - зустрінута 412 разів - дає 8,8 згадок на кожну 1000 слів, а наступне за частотою вживання - "син" - зустрінута 172 рази, -- відповідно 3,7 згадування). Взагалі ж діти мало займали літописця. Слова, позначають підростаюче покоління ( "отрок", "детя", "чадо"), зустрічаються в "Повісті временних літ" в десять разів рідше, ніж іменники, що відносяться до дорослим чоловікам. Чоловіча споріднена термінологія складає трохи менше третини всього комплексу літописних іменників, при тому, що взагалі "Споріднена" лексика дає 39,4% від усіх іменників, ужитих літописцем. Слід також відзначити, що старше покоління (батько-мати, чоловік-дружина) займає в літопису підлегле становище в порівнянні з молодшим (син-дочка; брати-сестри; діти-чада): 353 і 481 згадка відповідно. Причому проблема "батьків і дітей "у російському середньовіччя приймала вигляд проблеми" синів і батьків ": відносини між синами, з одного боку, та батьками (батько, мати), - у іншого, дають 355 згадувань.

Приблизно ті ж тенденції вдається простежити і на матеріалі східнослов'янської антропоніміці, при аналізі власних імен, які носили люди у Давній Русі. До їх числа відносяться особисті імена, прізвиська, клички, по батькові та прізвища.

Приватні імена

Приватні імена - це імена, які присвоюються людям при народженні і під якими вони відомі в суспільстві. У древній Русі розрізнялися канонічні і неканонічні імена.

Канонічне ім'я - "справжнє", "справжнє" ім'я людини, закріплене традиціями християнської релігії. У вітчизняних джерелах до числа канонічних звичайно ставляться православні імена, взяті з церковного календаря, де імена канонізованих святих перераховані по місяцях і днях їхній пам'яті (так звані календарні, або агіографічні імена). На ранніх стадіях розвитку суспільства феодального канонічними були, як правило, тільки хресні (хрестильний, церковні), чернечі, (чернечий) і схімніческіе імена.

Хресне ім'я давалося людині при хрещенні. Воно звичайно вибиралося священиком з церковного календаря згідно з ім'ям святого, пам'ять якого святкувався в день народження або хрещення людини. Зустрічаються й інші мотиви присвоєння людині того чи іншого імені.

хрестильне ім'я в ранніх джерелах згадується рідко, зазвичай лише у повідомленнях про смерть цієї особи або в текстах, написаних після його смерті. Можливо, це було пов'язано з забобонними уявленнями про необхідності приховувати "справжнє" ім'я, зв'язує людину з небесним покровителем, патроном, ангелом-охоронцем, щоб уберегти його носія від "Псування", "пристріту".

У Древній Русі було популярно позначати хрестильний імена та по батькові замовників ікон, творів дрібної пластики і ювелірних виробів, власників Вісли печаток (аж до XV ст.) шляхом зображення на цих предметах святих, що мають безпосереднє відношення до сімейного патронату (тезоіменітих, скажімо, власникові або замовнику, або його батькові і т.п.). Завдяки зображень патрональні святих при зіставленні їх з даними генеалогії можуть бути відновлені хрестильний імена та по батькові власників давньоруських печаток і атрибутувати багато художні твори Давньої Русі.

Непрямим підставою для відновлення хрестильне імені князя може з'явитися свідоцтво про будівництво церкви або монастиря, оскільки в князівської середовищі існував звичай споруджувати церковні споруди у ім'я своїх святих патронів. Так, будівництво князем Всеволодом Ярославичем церкви св. Андрія, при якому його дочкою Янько був заснований монастир, розглядається В.Л. Яніни як непряме підтвердження приналежності цього князю хрестильне ім'я Андрій. А повідомлення "Повісті временних літ" під 882 р. про спорудження на могилі Аскольда церкви св. Миколи дало підставу деяким вченим припустити, що Аскольд був християнином і носив хрестильне ім'я Нікола. З аналогічних причин Ярославу Мудрому приписується підставу Юр'єва, або Георгіївського, монастиря в трьох верстах від Новгорода.

Важливо підкреслити, що на Русі існував звичай давати дітям імена (як язичницькі, так і хрестильний) на честь діда чи баби, що підкреслювало (особливо до появи прізвищ) приналежність до даного роду. Виходячи з цього звичаю, В.А. Кучкин припустив, що сестру Володимира Мономаха звали не Катериною, як записано в Лаврентіївському літопису, а Іриною (читання, збереглося в Іпатіївському літописі). Свій вибір дослідник обгрунтував тим, що ім'я дочки Володимира Всеволодовича швидше за все повторювала хрестильне ім'я матері Всеволода - княгині Ірини, другої дружини Ярослава Мудрого.

Іноді у членів одного роду простежується певна зв'язок між традиційними для даної сім'ї язичницькими і хрестильним іменами. Так, наприклад, для чернігівських князів характерно сполучення надзвичайно рідкісного для князівської середовища християнського імені Нікола (св. Микола Мірлікійський шанувався на Русі мало нарівні з Христом) з язичницьким іменем Святослав. До другого

половини XV ст. хрестильний імена в переважній більшості випадків вдається встановити тільки для представників феодальної верхівки - князів, членів їх сімей і бояр. Основна маса населення того часу - селяни, ремісники, торговці - зазвичай воліла некалендарние, язичницькі імена. Отже, згадування в джерелі хрестильне імені (або, навпаки, його відсутність - хоча і з меншим підставою) може розглядатися як ознака, що побічно вказує на соціальну приналежність людини.

Чернече ім'я було друге канонічним ім'ям, яке отримував чоловік при постригся в ченці. Воно замінювало його колишнє мирське ім'я. Зазвичай постригає отримував ім'я того святого, пам'ять якого відзначалася в день постриження, або календарне ім'я, яке починалося на ту саму букву, що й мінське ім'я ченця або черниці. Так, Новгородський I літопис згадує боярина Прокшу Малишевіца, що прийняв при постригу ім'я Порфирій, ченця Варлаама, в світу боярина В'ячеслава Прокшініча, новгородця Михалко, який постригся під ім'ям Митрофана, та ін

Схімніческое ім'я давалося ченцеві при "третьому хрещенні "(прийнятті великий схими) замість його чернечого імені. Воно давалося також московським царям і бояр, багато з яких за традицією брали схиму перед смертю (що забезпечувало їм включення до ангельському чину). Часто схимникам, а іноді і ченцям давали раритетні календарні імена, рідко вживалися в миру як хрестильним (Сакердон, Мелхиседек, Акепсій; Синклітики, Голіндуха, Христодула і т.п.) Такі імена також можна розглядати як додаткову підставу для визначення соціального положення їх носіїв.

З часом канонічні імена поступово витіснили в побуті неканонічні і стали вживатися як єдине ім'я людини. При цьому вони часто брали неканонічну форму у вимові і написанні. У той же час ціла низка язичницьких, некалендарних імен світських і релігійних діячів російського середньовіччя, канонізованих православною церквою, перейшов в розряд імен календарних (наприклад, Гліб, Борис, Володимир, Ольга та ін.) Використання їх як імена канонічних могло мати місце тільки після канонізації цього святого.

У деяких випадках канонічне ім'я давало уявлення про віросповідання його носія, тому що багато календарні імена православної, католицької та протестантської християнських церков різняться один від одного за формою, а дні пам'яті одних і тих же святих найчастіше відзначаються у них в різні дні.

неканонічне (мирське) ім'я звичайно не було пов'язано з релігійними традиціями. Воно було друге, необов'язковим ім'ям світського людини. У Древній Русі мирське ім'я, як правило, виконувало функцію основного ім'я, бо було більш відомим і вживаною, ніж хресне ім'я. Спочатку - Це некалендарное, дохристиянське ім'я, не пов'язане з ім'ям якого-небудь святого. Воно, як правило, мало "внутрішній" сенс і повинно було наділити свого носія якимись корисними в житті якостями. Пізніше в тому ж як, поряд з язичницькими, починають вживатися християнські імена, звичайно в їх народної, розмовної, неканонічною формі, наприклад, Микола і Микула замість канонічної форми Микола, Микита замість Микита, Гюргій замість Георгій, Нефед замість Мефодій, Нерон замість Мирон, Уполон замість Аполлон, Замість Феодосія Феодосія, замість Офімія Євфимія, Овдокія або Авдотья замість Євдокія і т.п. Особливо активно заміна язичницьких імен християнськими протікала в князівської та боярської середовищі.

Часто в джерелах вживаються зменшувальні або зневажливо-принизливі (пежоратівние) форми неканонічних імен. Відновити по них повну форму імені досить складно. Особливо важко це зробити коли мова йде про омофоніческіх (співпадаючих у вимові і написанні) формах різних імен. У таких випадках неповне (еліпсірованное) ім'я може відповідати двом або декільком повним. Наприклад, ім'я Елько могло бути утворене як від імені Єлисей, так і від імені Елпідіфор, або Єлизар, а може бути, і від некалендарного імені Ель; Зінька - від імені Зіновій або Зенон швидке Альоша могло відповідати і Олексію і Олександру; Митька - Дмитру та Микиті і т.п. У той Водночас у джерелі можуть зустрічатися різні варіантні форми одного імені (Алоніми). Скажімо, такі імена, як Стехно, Стеншев, Степша, є неканонічними варіантних формами одного імені - Степан.

Прізвиська

Прізвиська, на відміну від імен, завжди відображають не бажані, а реальні властивості і якості, територіальне або етнічне походження, місце проживання їх носіїв і позначають, таким чином, особливого сенсу, який мали ці властивості та якості для оточуючих. Прізвиська могли даватися людям в різні періоди їх життя і були відомі досить обмеженому колу людей.

Прізвиська слід відрізняти від язичницьких давньоруських імен. Однак така різниця не завжди просто встановити. Це пов'язано, зокрема, зі звичаєм давати дітям імена, утворені від етнонімів, назв тварин, рослин, тканин та інших предметів, "захисні" імена. Судячи на все, про такі імена-прізвиська писав на початку XVII ст. Англійська мандрівник Ричард Джемс у своєму словнику-щоденнику:

"(Прозвішше), прізвисько, що дається матір'ю разом з хресним ім'ям, і цим ім'ям вони [росіяни] зазвичай і називаються ".

Багато хто з таких імен звучать образливо і тому можуть сприйматися сучасними людьми як прізвиська. Наприклад, навіть серед дворян XVI ст. зустрічаються імена Чудін, Козарин, Русин, Черемисин, Кобила, Шевляга (шкапа), Жеребець, Кішка, Козел, Звір, Корова, Дятел, Трава, Осока, Редька, Жито, Капуста, Оксамит, Аксаміт, Ізмарагд, Лопата, Чобіт, Ветошко, Невіглас, Неустрой, Нехороший, Злість, Незвал, Нелюб, Тать і навіть Возгрівая (Соплива) Рожа і ін Багато хто з подібних прозвіщних імен існували в окремих сім'ях протягом кількох поколінь, підкреслюючи тим самим приналежність людини до даного роду. Вони часто використовувалися в офіційних документах поряд з некалендарнимі іменами.

Важливою уточнюючої частиною імені людини на Русі було і залишається о_т_ч_е_с_т_в_о (патронімічні прізвисько), зазвичай вживане разом з особистими іменами і утворене від імені батька. По-батькові прямо вказувало на походження і споріднені зв'язки цієї особи. Поряд з традиційними для даної сім'ї іменами воно було одним з найбільш важливих "Зовнішніх" показників приналежності людини до того чи іншого роду (в усякому випадку, до появи прізвищ).

У той же час за старих часів на Русі по батькові побічно вказувало і на соціальну приналежність людини, оскільки вважалося почесним найменуванням. Якщо представники вищої феодальної аристократії іменувалися так званим повним по батькові, закінчується на-вич, то середні стану користувалися менш почесними формами патронімічні прізвиськ -- п_о_л_у_о_т_ч_е_с_т_в_а_м_і, що закінчуються на-ів,-їв,-ин, а нижчі взагалі обходилися без по батькові.

Прізвища

Імена, по батькові і прізвиська були відомі з найдавніших часів, прізвища же з'явилися на Русі досить пізно. Прізвища - це успадковані офіційні найменування, що вказують на приналежність людини до певної сім'ї. Як ми вже відзначали, протягом кількох століть "Родова пам'ять" на Русі цілком обходилася двома поколіннями родичів: батьками і дітьми. Це знаходило відображення в неусвідомлюється автором джерела підвищеної (у порівнянні з іншими термінами спорідненості) частоті згадок братів з одного боку, батьків і матерів - з іншого. Підтверджується це і тим, що іменування людини з батьківським прізвищем як родового вважалося цілком достатнім, а тому так звані дедічества (особисті прізвиська, утворені від імені діда) вживалися виключно рідко. Тепер же (мабуть, з розвитком приватного землеволодіння) треба було більш "глибоке" нащадки, фіксувалася у родових прізвиська, спільних для всіх членів сім'ї. Вони з'явилися лише в XV-XVI ст., та й то спочатку тільки у феодалів.

Особливо варто зупинитися на жіночих неканонічних іменах. Вони нам майже не відомі. Вже одне це - важливий показник ставлення до жінки в древній Русі. Є навіть ряд імен, які неможливо однозначно віднести до числа жіночих або чоловічих. Зокрема, мова йде про імена: Гостята, що трапляється в новгородському берестяної грамоти XIV ст. (N9); Дядята (автор графіто N 8 в новгородському Софії), Омросія (автор новгородської берестяної грамоти N 59, пров. Пол. XIV ст.) Та ін Якщо це жіночі імена, то ми отримуємо незаперечне свідчення досить високого рівня освіченості давньоруських жінок і їх боротьби за свої права (згадувана новгородська берестяна грамота N 9).

Положення жінки.

Жінки рідко згадуються в літописних джерелах. Наприклад, у "Повісті временних літ" повідомлень, пов'язаних з представницями прекрасної статі, у п'ять разів менше, ніж "чоловічих". Жінки розглядаються літописцем переважно як "предикат" чоловіки (втім, як і діти). Саме тому на Русі до заміжжя дівчину часто називали по батькові, але не у вигляді по батькові, а в присвійний формі: "Володимер", а після вступу в шлюб -- за чоловіком (в такий самий, як і в першому випадку "посессівной", "власницької" формі; ср оборот: "мужня жінка", тобто "Належить чоловікові"). Чи не єдиним винятком з правила стало згадування дружини князя Ігоря Новгород-Сіверського в "Слові о полку Ігоревім" - Ярославна. До речі, це послужило А.А. Зиміну одним з аргументів для обгрунтування пізньої датування "Слова". Вельми красномовно говорить про становище жінки в сім'ї цитата з "Мирських притч", наведена Данилом Заточника (XII ст .):

"Ні птах у птахів сичь; ні в зверез звір їжак, ні риба у риб рак; і худоба в скотех коза; ні холоп в холопех, хто у холопа працює; ні чоловік в мужех, хто дружини слухає ".

деспотичні порядки, що одержали широке поширення в давньоруському суспільстві, не обійшли стороною і сім'ю. Глава сімейства, чоловік, був холопом по відношенню до государя, але государем у власному домі. Всі домочадці, не кажучи вже про слуг і холопів у прямому розумінні слова, знаходилися в його повному підпорядкуванні. Перш за все це відносилося до жіночої половині будинку. Вважається, що в древній Русі до заміжжя дівчина з родовитої сім'ї, як правило, не мала права виходити за межі батьківської садиби. Чоловіка їй?? одисківалі батьки, і до весілля вона його зазвичай не бачила.

Після весілля її новим "господарем" ставав чоловік, а іноді (зокрема, у разі його змалку - таке траплялося часто) і тесть. Виходити за межі нового будинку, не виключаючи відвідування церкви, жінка могла лише з дозволу чоловіка. Тільки під його контролем і з його дозволу вона могла з будь-ким знайомитися, вести розмови із сторонніми, причому зміст цих розмов також контролювалося. Навіть у себе вдома жінка не мала права таємно від чоловіка їжі або напоїв, дарувати кому б то не було подарунки або отримувати їх.

У російських селянських родинах частка жіночої праці завжди була надзвичайно велика. Часто жінці доводилося братися навіть за рало. При цьому особливо широко використовувалася праця невісток, чиє становище в сім'ї було особливо важким.

В обов'язки чоловіка і батька входило "повчання" домашніх, що складалося в систематичних побої, яким повинні були піддаватися діти і дружина. Вважалося, що людина, не б'є дружину, "дім свій не будує" та "про своєї душі не дбає ", і" загублені "і" в цім віці і в майбутньому ". Лише в XVI ст. суспільство спробувало якось захистити жінку, обмежити свавілля чоловіка. Так, "Домострой" радив бити дружину "не перед людьми, наодинці повчити" і "Ніяк ж не гневатіся" при цьому. Рекомендувалося "за всяку провину" [з-за дрібниць] "ні по видно не бите, ні під серце кулаком, ні стусаном, ні палицею не бив, ніяким залізним або дерев'яних не бити ".

Такі "обмеження" доводилося вводити хоча б у рекомендаційному порядку, оскільки в повсякденному житті, мабуть, чоловіки не особливо соромилися у засобах при "поясненні" з дружинами. Недарма тут же пояснювалося, що у тих, хто

"з серця або з кручина так б'є, багато притчі від того бувають: сліпота і глухота, і руку і ногу вивихнути і перст, і главоболіе, і зубна хвороба, а у вагітних жінок [значить били і їх!] і детем Пошкоджено буває в утробі ".

Ось чому давався рада бити дружину не за кожну, а лише за серйозну провину, і не чим і як попало, а

"Сойм сорочка, батоги вежлівенько [дбайливо!] побити, за руки тримаючи ":" і розумно, і боляче, і страшно, і здорово "!

У той же час слід зазначити, що в домонгольської Русі жінка володіла цілою низкою прав. Вона могла стати спадкоємицею майна батька (до виходу заміж). Найвищі штрафи сплачувались винними в "пошібаніі" (згвалтування) і образу жінок "сороміцькими словами". Рабиня, що жила з паном, як жінка, ставала вільною після смерті пана. Поява подібних правових норм у давньоруському законодавстві свідчило про широкої поширеності подібних випадків. Існування у впливових осіб цілих гаремів фіксується не тільки в дохристиянської Русі (наприклад, у Володимира Святославича), а й в набагато більш пізній час. Так, за свідченням одного англійця, хтось з наближених царя Олексія Михайловича отруїв свою дружину, оскільки вона висловлювала невдоволення з приводу того, що її чоловік містить будинку безліч коханок. Разом з тим у деяких випадках жінка, мабуть, і сама могла стати дійсним деспотом у родині. Важко, звичайно, сказати, що вплинуло на погляди авторів та редакторів популярних у Давньої Русі "Моління" і "Слова", що приписуються якомусь Данила Заточника, -- дитячі враження про відносини між батьком і матір'ю або власний гіркий сімейний досвід, проте в цих творах жінка зовсім не виглядає настільки беззахисною і неповноправних, як може представитися з вищевикладеного. Послухаємо, що говорить Данило.

"Або речеш, князю: женися у багатого тестя; ту Пеі, і ту яжь. Ліпше бо ми трясця боліти; Трясця бо, потрясчі, відпустить, а зла жінка і до смерті сушить ... Блуд під блудех, хто поиметь злу жінку зиск ділячи або тестя ділячи багата. То краще б ми віл бачити в домі своїм, ніж дружину злообразну ... Краще б ми залізо варити, ніж зі злою жінкою бити. Дружина бо злообразна подібна перечесу [розчесаними місцем]: сюди свербить, сюди болить ".

Чи не правда, перевагу (нехай і в жарт) самого важкого ремесла - варіння заліза життя зі "злий" дружиною про щось говорить?

Однак справжню свободу жінка знаходила лише після смерті чоловіка. Вдови користувалися великою повагою в суспільстві. Крім того, вони ставали повноправними господинями в будинку. Фактично, з моменту смерті дружина до них переходила роль глави сімейства.

Взагалі ж, на дружині лежала вся відповідальність за ведення домашнього господарства, за виховання дітей молодшого віку. Хлопчиків -- підлітків передавали потім на навчання і виховання "дядькам" (у ранній період, дійсно дядькам по материнській лінії - уям, що вважався найбільш близькими родичами-чоловіками, оскільки проблема встановлення батьківства, мабуть, не завжди могла бути вирішена).

Батьки і діти.

деспотичні порядки, що панували в сім'ї, не могли не позначитися і на становищі в ній дітей. Дух рабства, "прикритий помилкової святістю патріархальних відносин "(М. І. Костомаров), панував в відносинах між дітьми і батьками в Стародавній Русі.

Підлегле положення дитини і підлітка в сім'ї, мабуть, краще за все підтверджується тим, що в переважній більшості терміни, позначали соціально нерівноправні верстви населення, спочатку ставилися саме до молодшим членам сім'ї, роду. Так, слово "мужик" було утворено від іменника "чоловік" ( "дорослий вільний, незалежна людина" і в той же час "чоловік") з додаванням зменшувальне суфікса-ик (буквально -- "Маленький чоловік"). "Отрок" ( "дитина, підліток, юнак" і "молодший дружинник", а також, одночасно, "слуга, раб, працівник") буквально означало "не говорить", тобто "Не має права мови, права голосу в життя роду або племені". "Холоп" ( "Закабалення, невільний людина") пов'язане зі словом "хлопець" - "хлопчина, хлопчик, хлопець "і, можливо, відбувалося від кореня * chol-, з якого виникло і давньоруське прикметник "незаміжній, холостих", тобто "Нежонатий, Говорю, нездатний до статевого життя "(до речі, тому в" Руській Правді "для позначення залежних жінок використовується інше слово "роба"). "Челядь" (раби, невільники, слуги) спочатку, судячи з усього відносилося до молодших членам роду, родини (СР праслов'янське * cel'adь - "стадо, рід", споріднене ірландському clan - "потомство, рід, клан", і Олонецькій "челядь" - "діти, хлопці", а також болгарське "челядь" - "потомство, рід, діти"). Нарешті, слово "людина" у значенні "людина, що знаходиться на службі у кого-то; чийсь слуга" відбувалося, на думку більшості сучасних етимологів, з поєднання двох основ, з яких одна була споріднена щойно розглянутому праслов'янської кореня * cel-( "рід, клан, плем'я"), а другого - литовському речі vaikas - "детя, дитинча, нащадок, хлопчик "і латиської vaiks -" хлопчик, хлопець ".

До сказаного можна додати, що на давньоруських мініатюрах і іконах бороди зображувалися лише у людей, старших 30 років. Однак це правило діяло тільки для привілейованих станів. Представники міських і тим більше сільських "низів" незалежно від віку зображувалися безбородими. Звідси зрозуміло, чому, наприклад, у "Руській Правді" за "поторганіе" бороди або вусів покладався неймовірно високий, на погляд читача кінця XX в., штраф - 12 гривень (як за вкраденого бобра і лише в три рази менше штрафу за вбивство вільної людини). Зрозумілим стає і наполегливе згадка, що у св. Бориса "борода мала і вус (зате є!) - Молодий бо бе ще". Відсутність бороди служило свідченням неправомочність або неповноправних людини, висмикування ж бороди - образа честі та гідності.

Постійний дефіцит робочих рук приводив до дуже потворним явищ селянського життя на Русі. Голод на трудові руки проникав в самий уклад селянській сім'ї. Тому діти з самого раннього віку використовувалися на різних роботах. Однак оскільки вони були явно неповноцінними працівниками, батьки часто одружили синів вже у віці 8-9 років на дорослих жінок, бажаючи отримати зайвого працівника. Природно, положення молодої дружини, що прийшла в подібних умовах у сім'ю чоловіка, навряд чи дійсно могло чим-небудь істотно відрізнятися від положення рабині. Це спотворювало сімейні відносини, породжуючи такі явища, як снохачество і т.п.

Побиття дітей у "повчальних" цілях вважалося нормою. Мало того, автори багатьох давньоруських настанов, в тому числі знаменитого "Домострою", рекомендували робити це систематично:

"Страти [карай] сина свого від юності його, і покої тя на старість твою і дасть красу своєї душі і не послаблює, б'ючи немовля: аще бо жезлом Бієшу його, не помре, але здравіє буде. Ти бо, б'ючи його по тілу, а душу його ізбавляеші від смерті ... Люблячи ж сина свого, частішає йому рани, хай іде про нього возвеселішіся, страти сина свого ізмлада і зрадієш про ньому в мужності ... Не смійся до нього, ігри творячи: в мале бо ся ослабіші - велице поболіші [терпите] засмучений ... І не даси йому влади у юності, але поламаєш йому ребра, донележе росте, і, ожорсточує, не повінет ти ся і буде ти досажені, і хвороба душі, і марноту домови, погибель маєтку, і докору від сусед, і посмех перед вороги, перед влади платіж [штраф], досада зла ".

Норми ставлення до дітей, що декларували в XVI ст., діяли і за півтисячі років до того, як були написані тільки що процитовані рядки. Мати Феодосія Печерського, як неодноразово підкреслював автор його "Житія", саме такими методами намагалася впливати на сина. Кожен його проступок, чи то спроба займатися справою, невластивим людині її стану, чи таємне носіння ланцюгів для "пригнічено плоті", або втечу з дому з паломниками в Святу Землю, каралися з надзвичайною, на погляд людини кінця XX ст., жорстокістю. Мати била сина (навіть ногами) до тих пір, поки буквально не падала від утоми, закували його в кайдани і т.д.

Шлюб і сексуальні відносини.

У середньовічному суспільстві особливу цінність мало "Пригнічений плоті" Християнство безпосередньо пов'язує ідею м'яса з ідеєю гріха. Розвиток "антітелесной" концепції, що зустрічається вже у апостолів, йде по шляху "Дьяволізаціі" тіла як вмістища пороків, джерела гріха. Вчення про первородний гріх, який взагалі-то складався в гордині, з часом набувало все більш виразну антісексуальную спрямованість.

Паралельно з цим в офіційно-релігійних установках йшло всебічне звеличення невинності. Однак збереження дівчиною "Чистоти" до шлюбу, мабуть, спочатку цінувалося лише верхівкою суспільства. Серед "простецов", за численними свідченнями джерел, на дошлюбні статеві зв'язки на Русі дивилися поблажливо. Зокрема, аж до XVII ст. суспільство цілком терпимо ставилося до відвідин дівчатами весняно-літніх "ігрищ", надавали можливість до-і позашлюбних сексуальних контактів:

"Єгда бо прийде самий це свято, мало не весь град візьметься в бубни і в сопілки ... І всякими неподібними іграми сотонінскімі плескання і плесаніем. Дружинам ж і дівкам - Главан наківаніе і уст їх неприязнь клич, всескверние пісні, хрептом їх віхляніе, ногам їх скакання і топтання. Тут є чоловіком і хлопцем велике падіння ні жіноче і дівоче хитання. Тако же і дружинам мужатим розпусту осквернення тут же ... "

Природно, участь дівчат у подібних "ігрищах" призводило - і, мабуть, нерідко - до "розтління дівоцтва". Проте навіть за церковним законам це не могло бути перешкодою для вступу в шлюб (виняток становили тільки шлюби з представниками князівської сім'ї та священиками). У селі ж дошлюбні сексуальні контакти як юнаків, так і дівчат вважалися чи не нормою.

Фахівці відзначають, що давньоруське суспільство визнавало за дівчиною право вільного вибору сексуального партнера. Про це говорить не тільки тривале збереження в християнській Русі звичаю укладання шлюбу "відведенням", шляхом викрадення нареченої за попередньою змовою з нею. Церковне право навіть передбачала відповідальність батьків, які заборонили дівчині виходити заміж за її вибором, якщо та "що створить над собою". Побічно про право вільного вибору сексуального дівчат свідчать досить суворі покарання насильників. "Зіпсутий дівку подужав" повинен був одружитися на ній. У разі відмови винуватець виходив із церкви або карався чотирирічним постом. Мабуть, ще цікавіше, що вдвічі більше покарання очікувало в XV-XVI ст. тих, хто схилив дівчину до інтимної близькості "хитростію", обіцяючи вступити з нею в шлюб: шахраю загрожувала дев'ятирічна покута (релігійне покарання). Нарешті, церква пропонувала продовжувати вважати згвалтовану дівчиною (щоправда, за умови, якщо вона чинила опір гвалтівнику і кричала, але не було нікого, хто міг би прийти на допомогу). Рабиня, згвалтована господарем, отримувала повну свободу разом зі своїми дітьми.

Основою нової, християнської, сексуальної моралі з'явився відмова від насолод і тілесних радощів. Найбільшою жертвою нової етики став шлюб, хоч і сприймався як менше зло, ніж розпуста, але все-таки відзначений печаткою гріховності.

У Древній Русі єдиний сенс і виправдання статевої життя бачився в продовженні роду. Всі форми сексуальності, які переслідували інші цілі, не пов'язані з дітонародженням, вважалися не тільки аморальними, але і неприродно. В "запитування Кирикова" (XII ст.) Вони оцінювалися "Акьі содом'ский гріх". Установка на статева стриманість і помірності підкріплювалася релігійно-етичними доводами про гріховність і низовини "Плотського життя". Християнська мораль засуджувала не тільки хіть, а й індивідуальну любов, тому що вона нібито заважала виконанню обов'язків благочестя. Може скластися враження, що в такій атмосфері секс і шлюб були приречені на вимирання. Проте прірва між приписами церкви і повсякденному життєвою практикою була дуже велика. Саме тому давньоруські джерела приділяють питанням сексу особливу увагу.

Згідно з "запитування", подружжю ставилося в обов'язок уникати сексуальних контактів під час постів. Проте це обмеження, мабуть, досить часто порушувалось. Не дарма Кирика хвилювало питання:

"вартий чи дати тому причастя, аже у великий піст с'вкуплять із своєю дружиною? ".

Єпископ новгородський Нифонт, до якого він звертався, незважаючи на своє обурення подібними порушеннями

"Ци вчіть, рече, вздержатіся в говіння від жінок? Гріх ви в тому! "

змушений був піти на поступки:

"Аще не можуть [утриматися], а в передню тиждень і в останню ".

Мабуть, навіть духовній особі було зрозуміло, що безумовного виконання подібних приписів домогтися неможливо.

неодружених "на Великий день [на Пасху], с'храншім чисто велике говіння ", дозволялося причащати незважаючи на те, що ті" іноді с'грешалі ". Щоправда, перш слід було з'ясувати, з ким "с'грешалі". Вважалося, що блуд з "мужьскою жінкою" є більше зло, ніж з незаміжньою жінкою. Передбачалася можливість вибачення за подібного роду гріхи. При цьому норми поведінки для чоловіків були м'якше, ніж для жінок. Провинився частіше всього загрожувало лише відповідне навіювання, у той час як на жінку накладалися досить суворі покарання. Сексуальні заборони, встановлені для жінок, могли й зовсім не поширюватися на представників сильної статі.

Подружжю, крім того, пропонувалося уникати співжиття в недільні дні, а також по середах, п'ятницях і суботах, перед причащанням і відразу після нього, тому що "у ці дні духовна жертва приноситься Господа ". Згадаймо також, що батькам заборонялося зачаття дитини в Неділя, суботу і п'ятницю. За порушення даної заборони батькам покладалася покута "два літа" Такі заборони спиралися на апокрифічну літературу (зокрема на так звані "Заповідь святих отців" і "Худі номоканунци "), тому багато священиків не вважали їх обов'язковими.

Гідним покарання могло стати навіть "нечисте" сновидіння. Однак у такому випадку слід було ретельно розібратися, чи був побачив аморальні сон схильний жадання власної плоті (якщо йому приснилася знайома жінка) або його спокушав сатана. У першому випадку йому не можна було причащатися, в другому ж причаститися він був просто зобов'язаний.

"бо інакше скусітель [диявол] не пререстанет нападати на нього в той час, коли він повинен пріоб?? иться ".

Це стосувалося і священика:

"Аще блазня [" нечистий "сон] будеть від диявола в нощи, вартий чи служити на обіді, ополоснувшіся, молитву в'земше? - Аще, рече, прилеглих будеш думка якої дружині, то не вартий; аще .... сотона с'блазніть, хот церква оставити бе [без] служби, то ополоснувшеся служити ".

Цікаво, що жінка представлялася великим злом, ніж диявол, оскільки природне плотське потяг і пов'язані з ним еротичні сни оголошувалися нечистими і негідними сану священика (або людини взагалі), тоді як такі ж сни, викликані передбачуваним диявольським впливом, заслуговували прощення.

Варто звернути увагу на те, що обов'язковий шлюб, встановлений православною церквою для білого духовенства, в побутовому відношенні зближував священика з його паствою. І побут одруженого священнослужителя "висував суті ті ж питання, які потім доводилося вирішувати попу стосовно своїм "дітям" "(Б. А. Романов)

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://agat32.boom.ru/