Культура як детермінанта розвитку суспільства. Проблеми культури та соціуму.

«Культура, - Писав Ж. П. Сартр, - нікого і нічого не рятує і не виправдовує. Але вона справа рук людини - в ній він шукає своє віддзеркалення, в ній він дізнається себе, тільки в цьому критичному дзеркалі він і може побачити своє обличчя ». Що має на увазі Сартр, і в усьому з ним можна погодитися?

Сартр абсолютно правий, коли розглядає культуру в якості критичного дзеркала, у якому тільки й може людина побачити своє обличчя. Багато це чи мало? Очевидно, мало, якщо людина просто задовольниться тим, що вдалося подивитися в «дзеркало». І в той же час багато, якщо він, придивившись, зуміє зробити практичний висновок: чи здатний він або не здатний по своєму культурному облич на звершення задуманого? Сказане можна застосувати і до суспільства в цілому. Отже, той же Сартр не правий, коли запевняє, що культура нікого і нічого не рятує. Рятує - і тоді, коли вона здатна допомогти людині в його історичних діях, і тоді, коли, критично оцінивши себе (що безсумнівно теж є актом високої культури), суспільство утримується від утопічні і безглуздих в даних умовах соціокультурних дій.

Отже, культура, з одного боку, є результат попередньої діяльності людини (суспільства), але, з іншого боку, вона виступає як одна з детермінант їх подальших успіхів. У «Критиці Готської програми» К. Маркс писав: «Право ніколи не може бути вищою, ніж економічний лад і обумовлене їм культурний розвиток суспільства » '. І хоча культура в цьому вислові певним чином «економізі-рова» за своїм походженням, вона ставиться Марксом в один ряд з економікою серед детермінант суспільного розвитку. Екстраполюючи сказане Марксом відносно права на суспільний розвиток в цілому, ми аніскільки не грішимо проти істини: адже саме право виступає регулятором нашої діяльності у всіх сферах - починаючи з розподілу матеріальних благ і закінчуючи участю мас в управлінні справами суспільства.

детермінантний статус культури особливо зримо виявляється в епохи революційно-реформаторських змін у суспільстві. Як і куди виведе революція суспільство, в визначальною мірою залежить від культурного рівня сил, що борються. От і сьогодні ми змушені замислюватися не тільки над тим, від чого має відмовитися заради успіху реформ, але й над тим, від чого ми не в силах відмовитися за рівнем своєї культури, в Зокрема, за складом свого національного характеру.

Враховуючи детермінантний статус культури, слід внести уточнення в розуміння суспільства, визначивши останнє як з-ціокулипурное освіту.

Опції культури

Будучи надскладній системою, культура - і це цілком природно -- багатофункціональна, тобто виконує ряд важливих, життєво необхідних для суспільства соціальних функцій. Про одну з цих функцій - при-способітельной - у нас вже був привід висловитися. Позначимо деякі інші функції культури.

Функція пізнавальна, яка полягає в тому, що багато досягнень культури виступають в як нових способів подальшого пізнання навколишнього світу і використання цього знання в людській практиці (приборкання стихійних сил природи, оптимізація соціальних відносин і тд.). Можливості культури в цьому відношенні залежать від того, наскільки повно вона здійснює синтез усіх форм суспільної свідомості, надаючи тим самим у розпорядження пізнає суб'єкта цілісну картину пізнання і освоєння світу. У той же час - в порядку зворотного зв'язку - сама культура, її рівень і стан служать індикатором, що дозволяє безпомилково судити про успіхи людини в «олюднення» природи і самого себе.

Функція інформативна, пов'язана з нагромадженням і трансляцією соціального досвіду. Мова йде про трансляцію по різних адресах: від одного покоління до іншого, усередині однієї країни в межах життя одного покоління, від одного народу до іншого. Підкреслимо, що іншого, крім культури, механізму передачі «соціальної спадковості »суспільство не має. Сама ж культура для реалізації цієї функції повинна являти собою складну і все більш ускладнюються в міру кількісних і якісних змін соціального досвіду знакову систему. Такими знаками є слова і поняття, математичні символи, формули науки, мова музики і живопису, знаряддя виробництва та предмети споживання. У своїй інформативної функції культура виступає як «пам'ять» людства.

Функція комунікативна, що дозволяє людям вступати в спілкування один з одним. Неважко здогадатися, як генетично пов'язані між собою комунікативна та інформативна функції: ми можемо вступати в спілкування між собою тільки завдяки тим знаковим системам, які надають в наше розпорядження культура, і перш за все завдяки природним і штучним мовам. Важливе значення для налагодження і підтримки масових комунікацій має технічна культура суспільства. Навіть неозброєним оком помітно, як за допомогою технічних засобів усе більше значення набуває непряме спілкування, причому застосування супутникового зв'язку дозволяє зробити його масштаби воістину планетарними.

Функція нормативна, що регулює поведінку окремих індивідів і цілих соціальних груп. «Цензура" культури поширюється буквально на все, що роблять люди -- на їхню працю і побут, на сферу міжгрупових і міжособистісних відносин. При цьому виникають досить істотні протиріччя між вимогами культури і індивідуальними особливостями, нахилами, потребами людей. Про те, які колізії можуть виникати при цьому, добре сказано в З. Фрейда, який бачив у пресинг, що здійснюється «цензурою» культури, головну причину невротичних захворювань. Між іншим, про рівень культури суспільства треба, напевно, судити і по тому, наскільки воно, з одного боку, і індивід, з іншого, здатні гасити ці протиріччя, не доводячи їх до стадії антагонізму. У цьому відношенні першорядної є роль моралі і права - головних регуляторів у системі культури.

Функція цивілізаційна, гуманістична, яка виступає в якості головної, системоутворюючою функції культури. Ми розглядаємо її останньої «по рахунку», бо її справжня роль може бути зрозуміла тільки після того, як охарактеризовані всі її інші функції. Пристосувальна, пізнавальна, інформативна, комунікативна, нормативна функції культури підпорядковані гуманістичної (цивілізаційної) і фактично виступають її модифікаціями. І. Гердер писав:

«Гуманність - Це скарб і нагорода за всі труди людські ... Виховання гуманності є справа, якою варто займатися безперестану; в іншому випадку ми все ... повернемося до тваринного стану, до скотський грубості » '. Гуманістична спрямованість культури виполнет роль специфічного селектора, покликаного виводити за межі системи культури всі безнадійно застаріле, а тому реакційний, повертає нас до нецивілізованій стану, так само як і спроби відродити подібні архаїзми. На жаль, як ми побачимо, ця Будинок роль не завжди ефективно реалізується.

Існує три підходи до розуміння культури:

1. Емпіричний, описовий підхід, що представляє культуру як суму, результат всієї діяльності людини, тобто як сукупність предметів і цінностей, з яких складається цей результат. Відзначимо певні недоліки такого підходу. По-перше, культура постає в цій концепції в статичному стані -- у вигляді набору застиглих продуктів діяльності людини. По-друге, жорстко розводяться матеріальна та духовна галузі культури. Таке розведення нерідко з соціальної філософії проникає в історичну науку. Можна згадати, що академічний Інститут археології в свій час називався Інститутом історії матеріальної культури, що свідомо невірно, бо археологія по видобувається предметів досліджує й історію духовного життя суспільства.

Поділ на матеріальну і духовну культуру, зрозуміло, умовно і відносно. У Насправді ці області єдиної системи культури не тільки тісно взаємопов'язані, але і взаємопроникають один в одного. Особливо виразно це виявляється в умовах науково-технічної революції, яка веде до все більшої інтеграції матеріальної і духовної культур. З одного боку, безперервно зростає роль і значення матеріальної сторони духовної культури (техніки засобів масової інформації - преси, радіо, телебачення, кіно, «домашніх» коштів споживання культури - телевізора, магнітофона, радіоприймача, електронних ігор та навчальних тренажерів), а з іншого - у матеріальній культурі зростає роль її духовної сторони ( «обнаучуванням» виробництва, зростання ролі виробничої естетики і т. д.). На стику матеріальної і духовної культур виникають такі суспільні явища, які не можна віднести тільки до однієї з них (наприклад, дизайн). Все це свідчить про цілісність культури як суспільного явища, але властивий у зв'язку з цим культурі атрибут системності як раз і не фіксується емпіричним, описовим підходом: адже сума ще аж ніяк не є система.

2. Оціночний (аксіологічний) підхід, за якого «культурність» та «Некультурність», так само як і ступінь культурності, визначаються шляхом співвіднесення оцінюваного з тим, що обрано в якості еталону. Цілком зрозуміло, що такий підхід носить значною мірою довільний і відносний характер. Так, з точки зору європоцентризму мірою культурності всіх інших історичних регіонів виявляється ступінь їх наближення до європейської культурі. При цьому ігнорується пристосувальна функція культури: адже те. що з європейською дзвіниці представляється «недорозвиненістю» культури, в дійсності часто-густо виявляється необхідним і достатнім для пристосування до конкретного середовища, соціальної і природної.

Сказане зараз про недоліки оціночного підходу зовсім не є закликом до його відкидання. Адже так чи інакше історику доводиться порівнювати і оцінювати історичні епохи за різними параметрами, у тому числі і за рівнем культурного розвитку, а тому і поняття «культура» за потребою має включати в себе оцінний момент.

3. Діяльнісний підхід, який розглядає культуру як поза-біологічний, специфічно людський спосіб діяльності. Термін «внебіологіческій» в даному випадку має на меті висловити засоби і механізми, потенційно не задані біологічним типом організації, а не сам матеріал їх втілення, який в принципі може мати суто біологічну природу (наприклад одомашнені тварини).

Культура і соціум

З якого визначення культури ні виходити, як не групувати ці визначення, ясно одне: культура несвідомих до якоїсь однієї стороні соціуму, бо всі внебіологіческое, надприродні в ньому, все вироблене людиною і є культура. З одного боку, всі компоненти соціуму - від техніко-технологічного базису до політичної та ідеологічної надбудови - суть результати специфічно людської діяльності, з іншого боку, вони ж виступають як спосіб продовження і вдосконалення цієї діяльності. Сказане повністю відноситься і до соціуму в цілому, оскільки він є єдиним способом існування і відтворення суспільної людини. Загалом, логічно обсяги «соціуму» та «культури» збігаються за винятком, як може здатися на перший погляд, того природного, що зберігається в життєдіяльності індивіда і сукупного людини, хоча, зрозуміло, теж у специфічно людському, соціалізованої, окультурені вигляді. Ось чому, з урахуванням зробленої зараз застереження, і обидва «флангових» складових фундаменту соціуму - природне середовище суспільства та його етнічні особливості - теж вписуються в габарити як соціуму, так і культури.

Якщо уявити соціум (а отже і культуру) у вигляді паралелепіпеда, то запропонований малюнок № 1 висловлює структуру того й іншого. Техніко-технологічного базису відповідає певна культура матеріального виробництва (сукупність технічних засобів, технологічна культура, культура індивідуальної праці); економічного базису - культура виробничих відносин у вузькому сенсі слова, культура розподілу, культура обміну, культура споживання; політичної надбудови - сукупність напрацьованих суспільством відповідних інститутів та установ, культура міжкласові і міжпартійних відносин і т. д.

Для порівняння наведемо малюнок № 2, що відображає структуру соціуму в традиційному марксистському розумінні. Про традиційності її можна говорити хоча б тому, що протягом десятиліть вона перекочовували з одного підручника в інший, збагатившись тільки одним компонентом - громадської психологією.

Іноді висловлюють думку, що запропонована нами схема (малюнок № 1) менше гуманістічна в порівнянні з традиційною (малюнок № 2), оскільки в фундаменті останньої - продуктивні сили суспільства, а отже і людина як головна компонента цих сил. Нова ж схема, на думку опонентів, елімінує людини і тому є техніцістской. З цим не можна погодитися.

По-перше, схеми самі по собі не можуть бути гуманістічни або негуманістічни. Але якщо вже давати їм таку оцінку, то більш гуманістічни ті з них, які ближче до істини, адекватно відображає об'єкт і здатні, в силу цього, полегшити пошуки шляхів гуманізації суспільних відносин.

По-друге, і запропонована схема, і традиційна характеризує не окремого індивіда (структуру його природи, сутності, наприклад): вони покликані відобразити структуру соціального організму (соціуму), тобто сукупного суспільного людини. Ось чому аргументація до людини при порівнянні цих схем втрачає сенс (як практичний, так і ідеологічний).

Ми привели для порівняння дві схеми структури соціуму з метою не просто розкрити обмеженість однієї і переваги іншій, але і висвітлити все те раціональне з соціологічного спадщини, що може бути використано при переході до багатомірного бачення історії.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.filreferat.ru