Володимир Великий, Брунон Кверфуртський і григоріанський
спів у Київській Русі
1. Передісторія
Світ Київської Русі - світ напівлегендарний. Виглядає він
так не тільки завдяки своїй давнину, але й тому, що кількість
збережених джерел по його історії настільки невелика, що часто змушує
дослідників обмежуватися смутними припущеннями і здогадками. Але навіть за
невеликому обсягом що дійшли до нас історичних свідчень відомо, що
Київська держава було залучено до широкої мережі династичних, військових та
торговельних зв'язків сo Скандинавією, Візантією,
слов'янськими землями і романо-германським світом [i]
[1].
Ці зв'язки існували і в сфері церковної культури.
Як і інші держави Центральної та Східної Європи, Київська Русь на шляху
до християнства опинилася в просторі між двома великими традиціями
древньої, тоді ще нерозділеного Вселенської Церкви - літургійним обрядом
Візантії, прийнятому в Східному Середземномор'ї і поступово які шукали дорогу в
слов'янський світ, і Римським, або латинським обрядом, прийнятому в більшості країн
Заходу і також прагнули до поширення серед слов'янських народів [ii]
[2].
Відомо, що історичні долі російської церковної
традиції пов'язані насамперед із засвоєнням богослужбових звичаїв Візантії і
створенням національної літургійної культури. Але це не виключає знайомства
людей Київської Русі з церковною культурою латинського Заходу. Дані археології,
історії російської мови, ранньої житійної літератури і літургійної поезії
показують, що світ західних переказів зовсім не був чужий давньоруському
суспільству, а спілкування Русі із західним християнством почалося задовго до
римо-візантійського розколу 1054 року і не слабшало тривалий час після
нього. Що ж стосується західного богослужіння в його «звучить» формі, то тут
все залежало від можливості спілкування з носіями літургійної традиції - з
представниками латинського духовенства. Навіть нечисленні дані дійшли до
нас джерел показують, що це спілкування було досить інтенсивним.
Близько 959 року при дворі німецького імператора Оттона
I Великого з'явилося посольство, спрямоване княгинею
Ольгою (роки правління: 945-962; † 966), донині шанованої Російською церквою в
Серед її перших святих. Посли недавно прийняла хрещення «королеви Ругова», як
називали Ольгу на Заході, просили імператора про посилку на Русь єпископів і
священиків. У 961 році першим в історії єпископом Російським стає Адальберт
з Тріра, сам залишив короткий свідоцтво про своєму київському починанні [iii]
[3].
У виникненні християнських проповідників біля воріт
ранньосередньовічного Києва не було, мабуть, нічого дивного: не дивлячись на
переважання в тодішньому суспільстві слов'янського та скандинавського язичництва, серед
жителів Русі були і християни, причому, можливо, самих різних розмов і
обрядів. Але прибуття духовної особи в сані єпископа могло означати щось
більше: мова йшла про створення в Київській державі церковної ієрархії Римського
обряду та про прагнення перетворити в християнство все населення країни.
962 рік, в який почалася місія Адальберта, був,
однак, не кращим часом для здійснення подібних планів: влада від Ольги
перейшла до її сина Святославу Ігоровичу († 972), що, по суті, означало
язичницький переворот і відмова від зближення з християнським світом. Адальберт і його
супутники були змушені залишити Русь, і наступні спроби християнізації
країни за латинським обрядом відносяться вже до періоду правління Ярополка
Святославича (969-980).
Важко сказати, чи входила в завдання спрямованого
Ярополком в 973 році в Кведлінбург, до двору Оттона I, посольства вторинна прохання про надсилання латинського духовенства, але
є дані про те, що в 70-ті роки X століття
діяльність німецьких місіонерів в Київській державі пожвавилася. Ще в 968
році центр місіонерської діяльності на Сході був перенесений до Саксонії - в
Магдебург: тут було засновано міссійное архієпископство, діяльність якого
була спрямована на весь слов'янський світ, і примітно, що очолив цю
кафедру саме Адальберт з Тріра. Пізніша літопис повідомляла, що «Ярополк
ж бе чоловік лагідний
і милостивий до всіх, любляще християни, і асче сам не хрестив народ ради [тобто, не бажаючи протистояння з підданими-язичниками --
В.К.], але нікому не претяше ». Є, проте, дані про те, що бл. 975 року
хрещення князя (по Римському обряду) все ж могло відбутися, а сам він був не
тільки одружений з внучкою Оттона I, але - після загибелі
в князівських чварах - міг навіть шануватися в Києві як місцевого святого [iv]
[4].
З воцарінням Великого князя Володимира Святославича
Великого (роки правління: 978-1015) і прийняттям християнства як
державної релігії (за даними російського літописання - 988 р.), контакти з
різними країнами, включаючи не тільки Візантію, але і європейський Захід,
стають постійними. До цього часу династичні шлюби Рюриковичів
набувають той всеєвропейський характер, який характерний для зовнішньої
політики Києва ще протягом майже двохсот років. Виданих за Рюриковичів
іноземних князю, як правило, супроводжували духовні особи, іноді високого
рангу. Найбільш відомий, хоча і не єдиний випадок - перебування на Русі
єпископа Рейнберна, який прибув до Києва як духівник дочки польського князя
Болеслава Хороброго - дружини князя Святополка Володимировича († 1019) [v]
[5].
Сказане представляє інтерес не тільки в контексті
політичної історії Російської держави. За кожним зі згаданих тут
подій стоїть зустріч давньослов'янського світу з літургійної культурою
латинського Середньовіччя, причому в досить повному її обсязі: це слід
хоча б з найбільш загальних уявлень про те, як виглядало подорож
Міссион єпископа або звичайного священика в X столітті. Ніхто з місіонерів ранньосередньовічної епохи не
пересувався по незвіданій землі поодинці. Священика повинен був
супроводжувати хоча б один служитель-міністрантом, що допомагав служити щоденну
Месу; кілька людей повинні були відповідати за перевезення церковного начиння,
переносного вівтаря, облачень і т. д. Єпископа ж супроводжували кілька
священиків і численна челядь - у сукупності кілька десятків
чоловік. Богослужіння мало відбуватися щодня, причому мова йшла не
тільки про одну або кількох месах, а й про служби добового кола [vi]
[6] - Вечерне (лат. Vesper), ранкові (Matutinum),
Ранкових хвали (Laudes), малих годинах і повечір'я (Completorium). Служба у присутності народу (особливо, якщо її
очолював єпископ) співалася від початку і до кінця. З закріпленням на освоюваних
землях літургія переносилася в невеликі, гранично просто збудовані церкви.
Найбільш поширеним типом такого роду споруди була романська ротонда --
архітектурний тип, не характерний для Візантії або для наступної російської
традиції, але часто зустрічається в Центральній Європі і відомий по розкопках
княжого Дитинця у давньому Києві [vii]
[7].
Музичної основою богослужіння було григоріанський
спів - корпус піснеспівів Римського обряду, що склався в VIII-IX століттях в імперії
Каролінгів (на території сучасних Франції, Південної та Західної Німеччини і
Північній Італії) і успадкував багато чого з співочих традицій інших епох і
обрядів [viii]
[8]. Створення «григоріанського» (cantus gregorianus) або
«Римського» (cantilena romana) співу приписувалося каролінзький духовенством Папі
Римському Григорію Великому, хоча можна припускати, що в самому Римі співали в той
час по-іншому [ix]
[9]. Поява григоріанського
репертуару було плодом творчої роботи каролінзький літургістів та музичних
теоретиків - звідси досконалість григоріанського мелосу, стрункість його ладового
будови і класично ясна співвідношення музики і тексту.
Роль, яку відігравала григоріанський спів у проповіді
християнства на Сході Європи, у спеціальній літературі майже не обговорювалася.
Але роль ця повинна була бути значною: проповідь відбувалася далеко від
стародавніх соборів Рейну і Дунаю, і тут не можна було розраховувати на допомогу
монументальної церковної архітектури або фрескового живопису. Важко було
припускати, що на новонавернених паству може впливати лише текст
богослужіння, навіть якщо він і був переведений (повністю або частково) на місцевий
мова. Тут було необхідно не тільки розуміння тексту, але й усвідомлення тих
категорій, що він був покликаний висловити. А ось вплив грігоріанікі --
навіть на людей, що належали до іншої музичної культури, - повинно було бути
величезним. Характер зв'язків Стародавнього Києва з Заходом дозволяє припустити, що
григоріанський спів був одним з постійних елементів у тому звуковому світі,
який принесло з собою на Русь християнство.
2. Брунон
Пряме свідоцтво про виконання григоріанського
співу на землях Київського князівства залишив св. Брунон Кверфуртський - латинська
архієпископ, який прибув до двору Володимира Великого у 1008 році.
Брунон [x]
[10] (нар. бл. 974 р.) був вихідцем з
саксонської аристократичної родини, що складалася в спорідненості з імператорським домом.
Своїм (на ті часи неабияким) освітою він був зобов'язаний відомої школі
при Магдебурзькому кафедральному соборі, де в коло навчання входили інтенсивні
заняття григоріанським співом і ars musica - теорією музичного мистецтва [xi]
[11].
Отримавши сан каноніка, Брунон в 996 році супроводжував у
Італію імператора Оттона III. Довідавшись, у Римі про
мученицької смерті співучня по Магдебург - чеха Войтеха-Адальберта Празького
(загинув при проповіді християнства в Пруссії), Брунон - ще не знаючи, що смерть
Адальберта передбачає його власну долю - прийняв чернечий постриг.
Його наставником був св. Ромуальд Камальдоленскій - засновник відлюдного
ордена камальдулов. Згодом, пишучи житіє Ромуальда, один з найбільш
видатних духовних письменників середньовіччя Петро Даміані згадав і про юного
саксонців, відзначивши його неабияку музикальність: «Був чудово навчений
вільним мистецтвам, особливо ж відрізнявся в милозвучних музичних
вправах (in modulationis musicae studio) »[xii]
[12]. Хоча багато що з написаного
Петром про подальшому шляху Брунона засноване на легендах [xiii]
[13], ми маємо право довіряти тому, що Петро повідомляє про особу самого героя.
З духовного досвіду, отриманого Бруноном в Італії,
народилася ідея про продовження справи Адальберта - проповіді християнства на
тодішніх околицях Європи. У 1004 Брунона висвятили в «архієпископи
язичників », що означало повноваження не тільки для проповіді, а й для
організації нових єпархій на Сході. У 1008 він приступив до звернення до
християнство печенігів. Шлях в зайняті ними степу лежав через Київ. Про підсумки
місії повідомляє текст, відомий як «Послання Брунона короля Генріха» [xiv]
[14]. Один з героїв Послання - св.
Володимир Великий, а одна з сюжетних мотивів - виконання григоріанського
співи у присутності київського князя.
«Государ Русов (senior Ruzorum), великий
владою і багатствами », - писав Бруно, -« затримав мене на один місяць
і намагався переконати мене не ходити до настільки нерозумного народу, де я не зміг би
знайти нових душ, але знайшов би лише смерть, та й щось ганебне »[xv]
[15]. Умовляння виявилися безуспішними, і
Володимир - якому було дано якесь бачення про долю Брунона - сам проводив
його до величезного частоколу, що відділяв Русь від дикої і незвіданою степу.
Брунон і його супутники перетнули кордон, за ними - «зіскочив з коня на землю» --
пішов князь з наближеними.
«Він став на одній височини, ми ж на інший», --
продовжує Брунон. «Обхопивши руками несомих мною хрест, я заспівав благородну
пісня (nobile carmen): "Петро,
чи ти любиш мене? Паси вівці Мої "(Petre, amas me, pasce oves meas!). Після закінчення респонсорія,
государ послав до нас одного зі своїх старших зі словами: "Я проводив тебе до
місця, де кінчається моя земля і починається ворожа. Ради Бога благаю тебе, не
губи свою юну життя до мого безчестя [xvi]
[16]. Бо знаю, що завтра до третьої години [xvii]
[17] тобі судилося скуштувати безглузду, марну і гірку смерть ". Я
відповів: "Так відкриє тобі Бог врата Раю, як ти відкрив нам шлях до поган "».
3. Спів
З тих пір, як «Послання Брунона до Генріха» було
виявлено російським істориком А.Ф. Гільфердінг [xviii]
[18] (згодом видатним фольклористом), воно неодноразово вивчалося,
цитувалася і переводилося (одних тільки російських перекладів - повних або
фрагментарних - було виконано принаймні шість) [xix]
[19]. Інтерес істориків до цього тексту зрозумілий - це єдине
свідоцтво про Володимира Великого, яку залишив його сучасником і
збереглося до того ж в дуже древньому списку [xx]
[20]. Володимир в описі Брунона - ще не герой північних билин, ще не
канонізований засновник російського християнства і не літописний персонаж
(таким він мав стати через десятки, якщо не сотні років). Це перш
всього жива і повнокровна особистість - воїн, легко стрибали з коня,
скандинавський конунг, який охороняє свої володіння від лежить за їх кордоном
непроглядній світу.
Однак, мабуть, ніхто з писали про Бруноне і його
Посланні, не надавав особливого значення тому, що саме співає Брунон перед тим
як відправитися в смертельно небезпечну мандрівку. Не звертали, наскільки
відомо, увагу на текст Послання та історики середньовічної музики [xxi]
[21]. Тим часом, саме виконану в
печенізькою степу, у присутності «государя Русів» спів - не тільки
емоційна вершина розповіді, але і його ідейна основа.
Песнопения Petre amas me легко можна
знайти в рукописних джерелах, у тому числі у дванадцяти кодексах, що зберегли
найдавнішу григоріанський літургію добового кола [xxii]
[22], - а це свідчить про дуже ранньому походження мотиву. Жанр його
вказаний самим Бруноном - це респонсорій (responsorium),
спів, реклама, яка після богослужбового читання на Вечерне, ранкові та
інших канонічних годинах. Особливо мелодично розвинені, т.зв. протяжні
респонсоріі (responsoria prolixa) співалися на ранковому, під час якої Римський обряд
передбачав дев'ять читань і - отже - дев'ять респонсоріев [xxiii]
[23].
У нотному прикладі
респонсорій Petre amas me наводиться за
найдавнішій джерела саксонської традиції - антіфонарію, переписані в
Кведлінбурзі в першій половині XI століття [xxiv]
[24]. Брунон - представник
саксонського духовенства - безсумнівно знав спів у подібній версії і в такій
ж графічній формі - мова йде про т.зв. німецьких невмите, що вказують на загальне
напрям мелодійного руху [xxv]
[25].
Найбільш поширена форма респонсорія - ABCBAB (зазначено у
нотному прикладі), де А - сольний розділ респонсорія, B - його повторювана хорова частина, яка називається репетендой (repetenda), а C - вірш
респонсорія (versus), який, так само, як і
розділ А, співається солістом-кантором [xxvi]
[26]. Коли репетенда співається після
вірша, в рукописах наводиться лише її початок - в даному випадку це розспів слова
amo в останньому рядку прикладу. Можна припустити, що
сольний розділ і вірш респонсорія були проспівати Бруноном, а хорові розділи --
його супутниками.
Текст пісні сходить до Євангелія від Іоанна (Гл.
21, 15-17); це діалог Ісуса з апостолом Петром:
A (кантор)
--
Петро, чи ти любиш мене?
--
Ти знаєш, Господи, що
B (хор)
я
люблю тебе ".
--
Паси вівці Мої.
C (кантор)
--
Симон [xxvii]
[27], син Івана, чи ти любиш
Мене
більше, ніж інші?
--
Ти знаєш, Господи, що
B (хор)
я
люблю тебе ".
--
Паси вівці Мої.
A (кантор)
--
Петро, чи ти любиш мене?
--
Ти знаєш, Господи, що
B (хор)
я
люблю тебе ".
--
Паси вівці Мої.
Триразове звернення Ісуса до Петра означає вручення
останньому повноважень первоверховного апостола. Це особливо підкреслювалося
західної богословської традицією: Петро - перший єпископ Римської церкви;
передбачалося, що дана йому влада поширюється на його наступників.
У той же час, Петро як глава апостолів - покровитель
місіонерів. Це особливо чітко проявляється в посланні Брунона, який,
мабуть, вважав Петра своїм патрональні святим. Відомо, що в 1002 році він
освятив нову церкву в родовому Кверфуртський замку. Одним з її покровителів
був обраний св. Петро. У тексті ж «Послання до Генріха» апостол згадується
дванадцять разів, в т.ч. і в виразах, що передбачають ставлення до васала
сюзерену: «гопане мій, святий Петро »(senior meus sanctissimus Petrus) [xxviii]
[28]. Хоча були спроби пов'язати виконання респонсорія з
церковним календарем і таким чином точніше датувати події на
російсько-печенізькою кордоні [xxix]
[29], вони навряд чи мають сенс --
очевидно, що в посланні йдеться про внелітургіческом (і внекалендарном)
виконанні мотиву, тобто про глибоко особистому молитовному акті. Те, що перед
виходом на проповідь Бруно співає саме респонсорій Petre amas me, має означати не тільки нагадування про борг
проповідника ( «Паси моїх овець»), але і звернення до Петра з проханням про
предстательством та підтримки.
4. Світ навколо
Печеніги, зустрінуті Бруноном за частоколом, описані
їм цілком у дусі середньовічної писемності, у якій нехристиянські країни
населені дивовижними, а іноді й страшнуватими істотами - у них «налиті
кров'ю »очі, і вони видають« жахливі крики »[xxx]
[30]. Але побоювання Володимира не підтвердилися - Брунон із задоволенням
повідомляє про хрещення тридцяти осіб і про укладення миру між печенігами та
Києвом. Після повернення до двору Володимира він висвятив одного з своїх
священиків у єпископи і залишив його в розпорядженні київського князя. До Німеччини
Брунону повернутися не судилося - з Києва він попрямував до Польщі (там,
до речі, і виникло «Послання до Генріха»), а звідти на північний схід, де в 1009
році загинув, подібно Адальберту Празького, проповідуючи Євангеліє Пруса.
Прославлення Брунона як святого було вже через кілька років після його
смерті, і 9 березня Західна церква відзначає день його пам'яті.
«Послання Брунона до Генріха» не просто є унікальним - воно
взагалі не має аналогів ні серед західних, ні серед російських джерел з історії
Київської держави. Послання свідчить і про історичну особу
Володимира Великого, і про властиві йому візіонерського дар ( «бачення», про який
побіжно згадує Брунон), і про відносини Києва зі степом, і про те, як
виглядали зв'язки Київської Русі з церковною культурою латинського світу. Русь для
Брунона - християнська країна, а Володимир - християнський государ. Брунон
нічого не говорить про обрядової орієнтації Русі, але, очевидно, не вважає
необхідної проповідь на її землях. Предмет його уваги - печеніги,
представляли загрозу як для Русі, так і для інших європейських держав.
Великий князь Київський сприяє місії латинського архієпископа і протягом
місяця приймає його у себе - треба думати, що респонсорій св. Петру (по суті
справи, перший музичний твір, згадане на сторінках російської
історії!) був не єдиним григоріанським наспівом, який Володимир чув з
уст Брунона або його сподвижників. Нарешті, Брунон залишає в розпорядженні
Володимира знову рукопокладеному латинського єпископа - мабуть, разом з
декількома священиками, а це саме по собі передбачає постійне звучання
григоріанського мелосу там, де ці священики перебували.
Таким чином, і російський князь, і німецький місіонер
живуть і діють в єдиному культурному просторі, ще не займане
подальшими історичними бурями. Межі цього простору в ті часи
збігалися з кордонами якщо не всього християнського світу, то, принаймні,
всього європейського континенту. Це усвідомлювалася і носіями давньоруської
культури, і тут досить навести лише один приклад - скомпонував в середині XI століття «Слово про закон і благодать» митрополита
Іларіона, одного з найбільш видатних письменників Давньої Русі. Значне
місце в «Слові» займає похвала Володимиру - він ставиться в один ряд з
апостолами, що колись Просвітившись різні країни землі і зробили їх
християнськими. Перерахування земель починається з «Римської країни», і під цим
Іларіон розуміє весь тоді ще не настільки далекий латинський Захід: «Хвалити ж
похвалниімі гласи Рімскаа країна Петра і Паула, імаже вероваша в Ісуса Христа,
Сина Божого »[xxxi]
[31]. «Похвальні гласи» --
вираз, що прийшло в твір Іларіона зі словника біблійної риторики. Але
це і традиційне позначення богослужбового (у цьому випадку латинського)
співу - літургійний термін, за яким стояв добре знайомий сучасникам
Іларіона звучний світ.
Примітки
[xxxii]
[1] Увага істориків було, як правило, звернена на
контакти Києва зі Скандинавією, Візантією та слов'янськими народами; в меншій мірі
були систематизовані дані про зв'язки Давньоруської держави з Німеччиною.
Саме їм значною мірою присвячена фундаментальна праця А.В. Назаренко
«Стародавня Русь на міжнародних шляхах» (М., 2001), ряд положень якої був
раніше опублікований у вигляді навчального посібника: Назаренко А.В. Західноєвропейські
джерела// Давня Русь у світлі зарубіжних джерел/Ред. Е.А. Мельникова.
- М., 1999. - С. 259-407.
[xxxiii]
[2] обрядом (лат. ritus)
прийнято називати порядок здійснення церковних таїнств, а також сукупність
богослужбових текстів і послідовність їх виконання, прийняті на
території певного патріархату або архієпископства. Застосовувані далі
терміни «літургія» і «літургійний» відносяться до богослужіння як такому, а
не тільки до євхаристійної Божественної Літургії (на Заході - Меса).
Професійні історики-літургістів для позначення двох основних ареалів
християнства використовують терміни «Римський обряд» і «Візантійський обряд» і
уникають термінів віросповідних толку. Застосування сучасних позначень
«Католицизм» і «православ'я» по відношенню до раннього середньовіччя і до історії
літургії є анахронізмом.
[xxxiv]
[3] Записки Адальберта збереглися як продовження хроніки
Регінона Прюмського († 915). Публікацію цього тексту з російським перекладом, див
кн.: Назаренко А.В. Німецькі латиномовний джерела IX-XI ст.: Тексти,
переклад, коментар. - М., 1993. - С. 101-130. Регінон відомий також і як
музичний теоретик.
[xxxv]
[4] Назаренко А.В. Стародавня Русь на міжнародних шляхах.
Гол. VII: Напередодні Хрещення: Ярополк Святославич і Оттон II (70-і рр.. X століття). С.
339-390, особливо 380 і 385.
[xxxvi]
[5] Доля Рейнберна на Русі склалася трагічно: він був
укладений до в'язниці, де й помер. Правда, що сталося, не мало ніякого
відношення до його єпископського служіння: приводом для укладання було можливе
участь Рейнберна у змові Святополка проти Володимира.
[xxxvii]
[6] Т. н. Оффіцій (Officium)
або Канонічні годинник (Hora canonica).
[xxxviii]
[7] Кіліевіч С.Р. Дитинець Києва IX - першої половини XIII століття. - Київ,
1982. - С. 107. Рис. 72 (реконструкція П. П. Толочко). Хоча ротонда датується XII століттям, у неї є більш ранні аналоги на
територіях, що колись входили до складу давньоруської держави.
[xxxix]
[8] Див: Hiley D. Western Chant. A Handbook. - Oxford, 1993.
[xl]
[9] Песнопения місцевої римської школи (старорімское спів),
відомі за кількома рукописами кінця XI-XII ст., істотно відрізняються від григоріанського мелосу.
[xli]
[10] Латинська форма імені - Bruno, Brunonis, звідси
традиційна транскрипція «Брунон» (пор. лат. Guido, Guidonis і «князь
Гвідон »в« Казки про царя Салтана »- пушкінської перебработке західного
казкового мотиву); в російській історичній літературі іноді використовується
осучаснена форма «Бруно»; німецькі історики використовують як діалектних форму
Brun - Brun von Querfurt, так і
стандартне написання Bruno. Брунону присвячена обширна
література; див., зокрема, бібліографію в статтях: Berg D. Brun von Querfurt// Die deutsche Literatur des Mittelalters: Verfasserslexikon. Bd. 1. - Berlin, 1978. - Sp. 1053-1056; Lotter F. Bruno von Querfurt// Lexikon
des Mittelalters. Bd. 2. - Munchen, 1983. - Sp. 755-756. Посилання
на ряд інших досліджень див у слід. примітках.
[xlii]
[11] Про історію школи см.: Paetzold S. Von der Domschule
zu den Studia der Bettelorden: Bildung und Wissenschaft im mittelalterlichen
Magdeburg// Concilium Medii Aevi. - 2001. - Bd. 4. - S. 81-97.
[xliii]
[12] Petri Damiani Vita beati
Romualdi/A cura di G. Tabacco. - Roma, 1957. Cap. 27 (= Fonti per la storia d'Italia; Vol.
94).
[xliv]
[13] У тексті житія реальні відомості про Бруноне змішані з
переказами про проповідь німецьких місіонерів на Русі в 70-ті роки X століття (см: Назаренко А. В. Древняя Русь на
міжнародних шляхах. - С. 339-361.
[xlv]
[14] Генріх II, згодом
імператор (роки правління: 1002-1024). Розповідь про зустріч з Володимиром і про
проповіді у печенігів з'являється в першій половині Послання. Друга його
половина присвячена польсько-німецьких відносин на початку XI століття.
[xlvi]
[15] Переказ за критич. изд.: Vita Quinque Fratrum
Eremitarum. Epistola Brunonis ad Henricum regem/Rec. Hedvigis Karwasi
