Зародження європейської культури. Міф і ритуал

З античної Греції починається шлях людства від міфу до логосу. Подолання міфу і заміна його знанням за тисячоліття сформувало новий тип людини, культури, цивілізації. Саме там близько 500 років до нашої ери, під час, назване К. Ясперсом "осьовим", народжувалася "західна" модель культури зі своєю раціональністю, демократизмом, спрямованістю на завоювання природи. Ця культура виникла не на порожньому місці. Їй передували архаїчні культури, що існували тисячоліттями; раціональному свідомості передувало міфологічне, природі як об'єкту, сцені для діянь людини передувала освячена, одушевлена, магічна природа.

Близько 6 тисяч років тому починається історія мінойської цивілізації на острові Кріт, коли невелика колонія емігрантів вперше прибула на острів. Вони привезли з собою свою Богиню, а також аграрну техніку, що дозволяє віднести цих нових поселенців до представників неоліту. У наступні тисячоріччя відбувалося поступовий розвиток гончарного ремесла, ткацтва, гравірування та інших ремесел, а також торгівлі, металургії та архітектури. Формувався живий і радісний художній стиль, такий характерний для Криту.

Подібна, хоча і більше відстала, землеробська осіле матріархальний культура, мабуть, існувала на більшій частині території Європи, поки її не захлиснули хвилі міграцій індоєвропейців. Десь між 4000 р. до н.е. і 2000 р. до н.е. вони принесли сюди зовсім іншу культуру - патріархальну, розшарування, пастушу, мобільний і орієнтовану на війну. Індоєвропейці були кочівниками, чий початковий будинок є предметом вчених спорів. Ймовірно, їх рання область проживання локалізується в південно-руських степах, на південному сході Європи та північному сході Передньої Азії. Вони приручали диких коней (головне культова тварина - кінь) і створили колісниці, тоді як інші народи Європи та Азії розводили в основному велика рогата худоба. Бойові колісниці дали їм перевагу в бою над ворогами, формувався шар воїнів і військової знаті, виникала героїчна міфологія. Жіночі божества старої Європи замінялися або змішувалися з індоєвропейськими чоловічими божествами. Відповідно до структурою великої патріархальної сім'ї, очолюваної батьком - "патріархом", верховне божество індоєвропейців виступає як "бог-батько".

Насправді ми майже нічого не знаємо про доїндоєвропейськоє міфології. Що стосується індоєвропейців, ми можемо судити про їх міфах і обрядах за допомогою порівняльно-історичних досліджень зафіксованих міфів різних народів, залишках поховальних курганів і жертвоприношень. Найдавніший письмовий джерело, пов'язаний з індоєвропейської міфологією - Веди, найбільш древня частина яких - Рігведа, що представляє собою збірник гімнів, що писав між першим і другого тисячоліття до н.е. Ці гімни виголошувалися під час ритуалів ( перш за все, жертвоприношень), і представляли собою прохання до богів, уособлюють природні сили (наприклад, Агні - бог вогню, який залишив свій слід в російській мові). Одним з найбільш шанованих, судячи з Рігведі, був шаманскій бог Сома (у давньому Ірані - Хаома), що ототожнюється з напоєм, що змінює свідомість і що грає дуже важливу роль у ритуалах (пор. з старогрецькими Елевсінських містерій, можливо, мають ті ж індоєвропейські витоки). Звернення до міфології вкрай важливо для розуміння архаїчної культури; міфологічні уявлення складають "кістяк" архаїчного свідомості. Одне з головних революційних змін у поглядах на міф, що відбулися в нашому столітті - нове розуміння його значення, вперше позначене в концепції Малиновського, який показав, що міф в архаїчних суспільствах є не стільки засобом пізнання світу, скільки виконує суто практичні функції, підтримуючи традиції та безперервність племінної культури. Міф кодіфіцірует думку, зміцнює мораль, виступає як інструмент дозволу критичних проблем, що відносяться до благополуччя індивіда та суспільства. Таким чином, міф, з одного боку, є продуктом архаїчного свідомості, а з іншого - інструментом його регуляції.

В архаїчному суспільстві міфологія є домінантою духовної культури. До цього дня серед філософів, антропологів, психологів та представників інших областей знання ведуться суперечки про природу і ролі міфів, структурі міфологічної свідомості. Наприклад, як вважає К.Г. Юнг, різниця між архаїчним і сучасною людиною перш за все в тому, що у першому менш розвинені структури саморефлексію, свідомого "я", і з цієї причини він сприймає власні психічні змісту, що лежать на периферії свідомості, як щось зовнішнє. "На початку формування свідомості психіка фактично знаходиться зовні у формі намірів і сил свавілля і тільки в процесі душевного розвитку вона поступово вростає в людину "(Юнг, 1993). Парфуми, душі предків за Юнгом - отщепленим частини індивідуальної психіки, для взаємини з якими і призначені міфи, магія, ритуали. На величезному фактичному матеріалі Юнг показав гомогенність, спільність в різних видах людської фантазії (включаючи міф, поезію, сновидіння).

Щоб пояснити єдність символічної мови людської уяви, Юнг постулював існування в психіці людини колективно-психологічного субстрату, грунту індивідуальної психіки - колективного несвідомого. Функціональні структури колективного несвідомого - архетипи - Юнг порівнював зі стереометричнуструктуру кристала. Це первинні форми, що організують психічні змісту, схеми, згідно з якими утворюються думки і почуття всього людства. Результатом актуалізації архетипів стають архетипічні ідеї, які є основними змістами міфологічних уявлень. Таким чином, в науці склалося уявлення про міфи як про структурах, що виражають "незвичайну" психологічну реальність, тобто як про символічних системах.

Основні категорії свідомості архаїчного людини, такі як простір, час, причинність, були сформовані саме міфологічними уявленнями. Однією з найважливіших рис міфу як жанру є віднесення дії до міфічного часу. Практично міфологічне моделювання здійснюється за допомогою розповіді про деякі події минулого (лише в деяких пізніх міфологічних системах - частково і майбутнього - у есхатологічних міфах) (Мелетинский Е.М., 1995). Сутність речей зводиться до їх генезису, описати річ або весь світ - те ж саме, що повідати історію її (його) творіння. Дії міфічних істот, скоєні під час творіння, стають парадигматичними.

М. Еліаде говорить про "платонівської" структурі всякої міфології: все емпіричне розглядається архаїчним людиною як "тіні" вічних підстав. Міфологічне мислення принципово не історично, ігнорує історичну гетерогенність, все багаторазові зміни профанним емпіричного часу зводить до однократним актам творіння, досконалим в трансцендентне час. До цього часу не може бути застосована наша категорія "далекого минулого" - кожен рік у дні свят архаїчний людина переходить в священний час - первинне міфічна час, перетворене в даний (Еліаде М., 1994). Отже, час сприймається міфологічним свідомістю як якісно неоднорідна, циклічне, оборотні.

Простір також є неоднорідним - існує сакральний центр світу ( "пуп землі") і периферія, де наростає хаос. Тільки сакральна частина космосу представляється архаїчному людині реальністю у повному розумінні слова; цей центр - місце, де відбувається ритуал.

Засновником ритуализма вважається Дж. Фрейзер, порівняли окремі міфологічні мотиви з традиційними обрядами і що висунув теорію про походження більшості міфів з ритуалів. Особливо докладно Фрейзер розглянув міфологічний мотив "вмираючого й воскресає бога" у зв'язку з аграрними календарними культами і більш архаїчними ритуалами посвячення (МНМ, 1991). Дискусії про відносинах міфу і ритуалу ведуться і до цього дня, але можна з упевненістю сказати, що практично кожному ритуалу відповідає міф про його походження. Зворотне не завжди вірно, але якщо міфи і не відсилають до ритуалу прямо, "вони не полишає зв'язку з ритуалом і які лежать в його основі ідеями, стаючи іншим (додатковим) способом їх вираження "(Топоров В.Н., 1988)

Ритуал займає провідне становище в життя архаїчних суспільств. За деякими даними, "свята" у своїй сукупності могли займати половину всього річного часу (Топоров В.Н., 1988). Що являє собою ритуал в психологічному плані важко зрозуміти, не перебуваючи всередині нього, тобто в рамках тієї ж культури і в тому ж стані свідомості. Основним річним ритуалом практично в будь-якому архаїчному суспільстві є ритуал "оновлення миру "(Еліаде М., 1995), пов'язаний з космогонічними міфами, складовими "кістяк" міфологічних уявлень. Основний зміст космогонічного процесу - перетворення первісного хаосу в упорядкований космос, "неозначене" і, отже, недиференційованого "щось" в систему бінарних опозицій ( "земля-небо", "світло-темрява", "інь-ян"). У індоєвропейської міфології головна така опозиція - це батько-небо і заповнюють їм обожнюємо земля-мати (На противагу світлого богу - "темна", "чорна"), від шлюбу яких народжуються інші міфологічні об'єкти.

У ритуалі, як і в міфі, головне - структура, "позитивні або негативні оцінки героїв, та чи інша мотивація їхніх вчинків вторинні по відношенню до самих діям, які становлять синтагматичні структуру "(Мелетинский Е.М., 1995). Таким чином, основним змістом такого ритуалу є схема породження системи категорій, що визначає і міфологічні уявлення. І в силу етіологізма міфологічного мислення, в якому "причина" речі є її "сутність", за цією схемою, у цих категоріях і буде сприйматися світ. "У силу операціонального визначення об'єктів в міфопоетичної мисленні (як це зроблено?, як сталося? тощо) актуальна картина світу неминуче і нерозривно зв'язується з космологічними схемами "(Топоров В. Н., 1988).

Те, що ці категорії визначають не тільки "теоретичну картину світу", а й усю практичну діяльність людей, підтвердити неважко: "В архаїчних і стародавніх суспільствах космічна модель ... є основою якоїсь універсальної глобальної символічної моделі, яка реалізується в ритуалах ..., в пристрої "чоловічого будинку" і племінного селища, храму і міста, в сімейно-шлюбних відносинах, в одязі, в приготуванні їжі, у виробничій діяльності, у найрізноманітніших планах у сфері колективних уявлень і поведінки. На всіх цих рівнях відтворюються ті самі символи і структурні конфігурації "(Мелетинский Е.М., 1995).

Основний космогонічний ритуал, який формував категоріальний структуру свідомості архаїчних індоєвропейців - це ритуал людського жертвопринесення, згодом замінюваного різними видами жертовних тварин (особливо конем, а також биком, вівцею, свинею, собакою). При розчленовування людини як образу первосущества за новим організується космос. Його частини тіла співвідносяться з різними частинами всесвіту, які й виникають з них, що відповідає даними індійської космології (розчленування першолюдини Пуруші), германо-скандинавської (розчленування велетня Іміра), слов'янської ( відповідні мотиви др.-рус. "Голубиної книги") та іншим традиціям.

Інша група ритуалів, найбільш поширених поряд з космогонічними - ритуали ініціації. Ці ритуальні схеми широко поширені і в міфологічних виставах. Більш того, В.Я. Пропп показав, що "цикл ініціації" - Найдавніша основа більшості чарівних казок у всіх народів. Він виділив казкові мотиви, співвідносні з обрядами присвяти - "разрубаніе і пожвавлення "," проковтування і ізверганіе "," отримання чарівного засобу або чарівного помічника "та багато інших. За Пропп, з циклом ініціації тісно пов'язаний цикл смерті; "весь обряд ініціації випробовувався як побивки в країні смерті, і навпаки, який помер переживав все те, що переживав посвящается (Пропп В.Я., 1946). Зараз загальновизнано але, що ініціаціонние ритуали мають головною темою смерть і воскресіння, сприймаються як смерть і нове народження самими учасниками, більше того, так сприймаються будь-які переходи людини з одного статусу в інший (МНМ, 1991). Смерть також уподібнюється повернення до хаотичного стану, що передувало створенню світу в космогонічних ритуалах.

Подальше розвиток загальноіндоєвропейський міфологічного фонду в окремих традиціях характеризувалося низкою подібних тенденцій, які й визначили суттєве схожість результатів перетворення цього фонду в кожній окремій міфології. До таким загальним тенденціям відноситься перш за все угруповання основних божеств пантеону з трьох головних функцій: жрецької (магічно-сакральної), військової і господарської, які (як переконливо показав у серії своїх робіт Ж. Дюмезіль ) Відповідали трьох основних аспектів соціального життя ранніх індоєвропейських товариств.

Міфологічна епоха тривала тисячоліття за тисячоліттям і породила безліч великих і дивовижних культур стародавності, однак десь близько 500 років до н.е. відбувається, за словами К. Ясперса, "найбільш різкий поворот в історії людства". У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. Цей час Упанішад і Будди, Конфуція і Лао-цзи, Заратустри і біблійних пророків, Гомера, Платона, Геракліта та багатьох інших геніїв, що стоять біля витоків культур нової ери. Осьовий час розчиняє культури давнини, вбирає їх у себе, надає їм гинути - незалежно від того, чи є носієм нового народ стародавньої культури, або інші народи. Все те, що існувало до осьового часу, хай воно навіть було величним, подібно вавілонської, єгипетської, індійської або китайської культури, сприймається як щось неактивний, непробудівшееся. Стародавні культури продовжують жити лише в тих своїх елементах, які увійшли до осьовий час, сприйняті новим початком. У порівнянні з ясною людської сутністю осьового часу попередні йому давні культури як би приховані під якоюсь своєрідною завісою, ніби людина того часу ще не досяг справжнього самосвідомості. Монументальність в релігії, у релігійному мистецтві і у відповідних їм величезних авторитарних державних утвореннях давнину була для людей осьового періоду предметом благоговіння і захоплення, часом навіть зразком (наприклад, для Конфуція, Платона), але таким чином, що зміст цих зразків у сприйнятті зовсім змінювався (К. Ясперс, 1994).

Існують різні точки зору на те, що спонукало цілі культури на цей гігантський процес рефлексії, коли, за словами К. Ясперса, "свідомість усвідомлювала свідомість, мислення робило своїм об'єктом мислення ". На думку А. Вебера, цей поворот історії був здійснений саме індоєвропейськими завойовниками з їх героїкою і "трагічним духом". Навряд чи такого пояснення достатньо, як недостатньо і суто соціально-економічних обсненій. Як би там не було, нова європейська культура почала відлік свого часу.

Список літератури

1. Історія Європи т.1., М., 1988.

2. Мелетинский Е.М. Поетика міфу. М., 1995.

3. Міфи народів світу (енциклопедія), т.1, т.2. М., 1991.

4. Пропп В.Я. Морфологія казки. М., 1946.

5. Топоров В.Н. Про ритуалі. Архаїчний ритуал у фольклорних раннелітературних пам'ятниках. М., 1988.

6. Еліаде М. Священне та мирське. М., 1994.

7. Юнг К.Г. Проблеми душі нашого часу. М., 1993.

8. Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1994