Середньовічна культура Західної Європи

Варварське завоювання Римської імперії в V ст. сприяло занепаду античної культури: варвари руйнували міста, де була зосереджена культурне життя, знищували пам'ятники античного мистецтва, бібліотеки. Перехід до натурального господарства, порушення торгових, економічних, політичних некультурних зв'язків обмежували кругозір західних європейців того часу. Глибока криза пізньоантичного суспільства сприяв посиленню ролі християнства, що в IV в. стало державною релігією і робило величезний вплив на ідейну життя суспільства. Занепад культури в період раннього середньовіччя пояснюється в дуже великій мірі тієї церковно-феодальної ідеологією, яка вносилася в життя нового суспільства католицькою церквою. Люди виховувалися в дусі релігійно-аскетичного світогляду, кожен віруючий повинен був у своїй земного життя готуватися до перебування у вічному загробному світі, для цього церкву рекомендувала пости, молитви, покаяння. Людське тіло розглядалося як темниця душі, яку потрібно було звільнити для вищого блаженства.

Аскетизм став офіційною ідеологією, проповідуваної з церковних кафедр і пропагував в такої спеціальної літератури того часу, як «Житія святих». Релігійне світогляд легко зайняло пануючі позиції, коли недостатньо розвинуті були точні науки, і сили природи здавалися грізним і незрозумілим явищем; на цій базі виникали забобони, а тяжке життя народних мас вселяла віру і надію в те, що за всі страждання людина буде нагороджений в потойбічному світі. Можна сказати, що для середньовічної культури характерні ірраціоналістіческіе тенденції, однак, у ній пробивалися і світські, раціоналістичні тенденції. Дослідження показують, що в середньовічній культурі існували дві фундаментальні тенденції - тенденція Касіодор Сенатора (бл. 487-578), об'єднала християнську традицію і світське знання, і тенденція Бенедикта Нурсійського, що жив приблизно в той же час. Протягом століть вони співіснують і взаємодіють. Традиція святого Бенедикта відображала позицію неприйняття культури «віку цього» певною частиною ідеологів початкового християнства і привела до духовного диктату церкви в середні віки, а традиція Касіодор - до становлення світської культури.

Надалі, проте, активну політику в галузі культури починають проводити римські папи, підпорядковуючи її вирішення ідеологічних і соціальних завдань. Найбільш яскраво сенс культурної діяльності римських пап проявився під час правління папи Григорія 1 (590 - 604). На відміну від Касіодор, цього «останнього римлянина», заснував першу середньовічну майстерню листи і поєднав в її діяльності античні і християнські культурні традиції, Григорій 1 вважає абсолютно неприйнятним доктрину мирного співіснування різних ідеологій. У його «Діалогах про життя італійських батьків і про безсмертя душі», читаємо:

До чого вся ця марноту мирських знань, яку користь можуть принести нам роз'яснення грамматиків, які здатні швидше розбестити нас, ніж наставити на шлях істини? Чим можуть допомогти нам розумування філософів Піфагора, Сократа, Платона і Арістотеля? Що дадуть пісні безбожних - Гомера, Вергілія, Менандра - читає їх? Яку користь, питаю, принесуть християнської сім'ї Саллюстій, Геродот, Лівії, історики-язичники? Чи можуть Гракх, Лисий, Демосфен і Туллій суперничати своїм ораторським мистецтвом з чистим і ясним вченням Христа? У чому корисні нам химерні вигадки флакка, Соліна, Варрона, Плавта, Цицерона.

Такого роду нетерпимість в галузі культури, істотним елементом якої є релігія Христа, сприяла зростанню нетерпимості до інакомислячих одновірців і згодом стала одним з культурних підстав для створення священної інквізиції. У середні віки зростали доходи і володіння церкви, посилювалося її могутність. На Заході в умовах відсутності стабільної централізованої влади вона накопичила значні багатства, які залишені їй були королями варварських держав, що виникли на території Західної Римської імперії. Значимість католицької церкви була обумовлена винятковим значенням релігії в середні віки - вона представляла собою ідеологічну форму позаекономічного примусу, що становив суттєву рису класових відносин у феодальному суспільстві. Релігійна ідеологія була поставлена на службу ідеї бога, що гарантував непорушність існуючого соціального порядку, що представляє собою частину космічного, природного порядку.

Необхідно враховувати і той момент, що в середньовічній культурі існує чітке розходження між "Вченою вірою» і «вірою народу». Перед нами своєрідний парадокс середньовічної культури - парадокс, породжений зустріччю, перетином народної культури з культурою "вчених", освічених людей, книжковою культурою, взаємодією фольклорних традицій з офіційною церковною доктриною. У зв'язку з цим виникає питання про те, в який спосіб здійснювався зв'язок між цими «Вірами», що зумовлювало їх «перетинання», взаємодія. Дослідження показують, що тут слід говорити про трьох рисах: легітимність, аграрного і нетерпимість.

Дійсно, римський народ після 382 р., а також німецькі і слов'янські племена сприймали християнську віру шляхом хрещення їх вождів і дружин. У цей момент вожді брали на себе зобов'язання підкорятися папі в області духовного життя і в області деяких тодішніх справ. Християнізація вождів була тотожна християнізації племен і народів відповідно до принципу «народ сповідує віру короля ». У силу цього правового принципу християнином ставали кожен член племені чи народу, чий владика прийняв християнство. Оскільки християнство було державною релігією, остільки покору світському і духовному владиці спричиняло легітимізацію християнства. Таким чином, легітимність є першою із зазначених вище рис.

Християнська теологія являє собою цілісну систему уявлень про всесвіт, про природі. Відповідно до її принципами бог створив всесвіт, виступає гарантом її існування і кінця, з його волі ангели переміщують тіла на небі, він служить причиною всіх надзвичайних явищ. Бог уявлявся грандіозною космічною силою, яка несе відповідальність за сталість звернення небесних сфер і ситуації, що порушують їх рух. У народній уяві Бог був тією силою, яка посилала дощі або засуху, мороз чи тепло, морової пошесті, громи та блискавки. Мовами вчених теологів і простих людей виражаються одні й ті ж риси, в обох випадках бог виступає богом природи - космічною силою, від якої залежить благополуччя або голод, дивлячись який врожай. Тому аграрного - друга риса.

Релігійна універсальність, заснована на юридичному та аграрному характері індивідуальної релігійності, в регіоні свого існування не могла бути терпимою ні до релігійної індиферентності, ні до інаковерію. Згідно з тодішнім уявленнями, неконформістское поведінка порушувала порядок природи - загрожувала розладом суспільної стабільності і порушенням ритмів природи, тобто тягло за собою катастрофічні наслідки. Якщо хтось не приймав віру, той «Не вміщався» в існуючому суспільному устрої. Натовп влаштовувала над ним самосуд; влади, захищаючи його перед самочинство погано стримуваної натовпу, віддавали під суд. Сильна зв'язок, що існувала між церквою, державою і суспільством, призводила до того, що кожен, хто хотів жити в суспільстві, повинен був бути одночасно і християнином.

При всіх недоліки знання доктрини християнства і стандартних засобів вираження цієї віри нетерпимість (релігійний фанатизм), що доходить до фізичного знищення адептів інших релігійних переконань, являла собою найсильнішу зв'язок ототожнення індивіда з церквою. У такій ситуації індивід не міг вийти з католицької церкви, з часом від неї відколювалися цілі держави. Можна згадати розкол християнства на східне (православ'я) і західне (католицтво) частини, під час Реформації з Римом поривають князі та єпископи, а разом з ними і цілі народи. Ось чому третя рисою є нетерпимість.

Християнство в феодальному суспільстві Західної Європи виконувало функцію ідеологічного інтегратора, що призвело до консолідації його організації - римсько-католицької церкви, що представляє собою строго ієрархічно централізовану систему під чолі з римським папою і прагне до верховенства в «християнської» світі. Вікові споруда папської теократії засноване на двох взаємовиключних принципах -- принципі аскетизму (зречення від світу) і принципі всесвітньої влади (панування над світом). Історія середніх віків Західної Європи свідчить про взаємозв'язок цих двох принципів. Аскетизм, зречення від світу і віра в бога служили істотним інструментом у руках католицької церкви для досягнення її цілей.

Багато що в цьому плані християнством було взято з попередніх епох і культур і трансформовано у відповідності до потреб папської влади. Релігія і філософія Стародавнього світу проповідують аскетизм і відречення від світу, християнство ж проголошує, що царство боже не від світу цього; аскетизм лежить в основі маніхейства, що виник на Сході; аскетизмом завершується давньогрецька філософія в неоплатонізмі. Августин Блаженний звернувся до цих трьох джерел при написанні своїх праць, до того ж він сам культивував аскетизм, він надав аскетизму високий статус своїм вченням про первородний гріх, досконалим Адамом та передаються у спадок. Августин Блаженний вважав, що наслідком цього гріха є хіть, тому зречення від похоті, боротьба з нею є як б поверненням до початкової, райське чистоті. У цьому плані чернецтво -- це вже не особливий спосіб життя, а високе покликання людини.

Контраст між аскетичним настроєм середньовічного суспільства Західної Європи та завойовними прагненнями римсько-католицької церкви є характерною рисою історії середніх віків (хоча в кінцевому рахунку ні та, ні інша мета не були досягнуті). Поборники аскетизму і церковної ієрархії ведуть наполегливу боротьбу, щоб встановити у світі панування теократії й підкорити середньовічному світогляду всі сфери людської життєдіяльності - держава, суспільний лад, економіку, право, літературу і науку. Можна сказати, що прагнення до зречення від світу і прагнення до панування над світом, по суті, єдині; що перехід від аскетичного християнства до завойовницької політиці папства має свою логіку; що домагання середньовічної церковної ієрархії на влада мали свої підстави не у сваволі окремих осіб, а в самій логікою розвитку релігійної системи католицизму. Релігійний фанатизм служив одним із засобів у прагненні римсько-католицької церкви встановити тоталітарне управління над західним суспільством. Більш того, римсько-католицька церкву від імені бога намагалася домогтися також «інтернаціоналізації» своєї влади - пробитися на Востокхотя і потерпіла в цьому поразки. В іншому ж католицька церква продемонструвала незвичайну живучість. Вона успішно знаходила вихід із ситуації, які, здавалося, загрожували її загибеллю. Досить згадати про численні секти, що мають свої витоки та опору в масових громадських рухах, - катарах, вальденсів, флагеллантах, німецьких і фландрські містика XIV ст., гуситів та інших «єретиків», нарешті, про рух епохи Реформації. І одним з ефективних знарядь вирішення такого роду завдань виступала священна інквізиція, вигодувана в атмосфері релігійного фанатизму та сама що представляє собою фанатичне установа.

Ця дивна і розгалужена організація практично контролювала всі сфери діяльності мільйонів людей, використовуючи різні методи соціотехніческого, у тому числі і таємного, управління суспільством, а також тонкі способи проникнення в самі приховані куточки людської душі. Вона виникла в XII-XIII ст. і закінчила своє існування в першій половині XIX ст. Слід зазначити, що до кінця XIII в. Західна Європа, що знаходиться під впливом католицької церкви, була покрита мережею інквізиційний трибуналів. Їх діяльність була безперервна, подібно дії законів природи, що позбавляло єретиків надії виграти час і сховатися в одній з європейських країн. У ту епоху священна інквізиція виступала в як міжнародної поліції, бо в неї були довгі руки і добра пам'ять. Вона вселяла містичний жах чинності таємничості її діяльності та її надприродною пильності. Діяльності інквізиції були властиві різноманітні методи і форми - від тортур у катівнях і автодафе в середні віки до анафем, відлучень і Індексу заборонених книг в Новий і Новітній час.

Однак діяльність священної інквізиції не змогла запобігти Реформації, і падіння римсько-католицької церкви здавалося неминучим. Це сталося в той момент, коли Європу з усіма її мирянами, духовенством і чернечими орденами охопили сумніву в істинності доктрин римсько-католицької церкви. Вибухи подібного роду сумнівів органічно пов'язані з тим, що її нетерпимість переплітається з невизначеністю багатьох догм християнства. Тому для боротьби з «Христовими ворогами »і відступниками був створений у середині XVI ст. орден єзуїтів, на чолі якого став Ігнатій Лойо-ла, засновник цієї напіввійськової-полумонашеской організації. Саме цьому фанатичному ордену вдалося потіснити безліч інших католицьких орденів (домініканців, францисканців та ін) та здійснити тотальний контроль над думками, духовним життям багатьох людей у світі.

Орден єзуїтів повністю виправдав сподівання римської курії: він став досить ефективним знаряддям у руках римської церкви у боротьбі з єрессю і вільнодумством, сприяв збереженню впливу католицької церкви. Орден єзуїтів протягом тривалого часу був головним знаряддям феодальної католицької реакції, основним засобом політичної і ідеологічної експансії Ватикану. Досить привести слова генерала ордену єзуїтів Тамбурин (1706 - 1730), сказані маршала Франції герцога де Бріссак: «... З цієї кімнати я керую не тільки Парижем, а й цілим світом, і ніхто не знає, як це робиться ». І нині орден єзуїтів займає особливе місце серед католицьких церковних орденів і виконує певні функції.

Римсько-католицька церква з самого початку встановила монополію на інтелектуальний освіта, вона використовувала деякі знання античності при організації єпископських і монастирських шкіл, необхідних для навчання кліриків. У них Боеція і Кассіо Дору було введено (VI ст.) Поділ «семи вільних мистецтв» на два частини: тривіум (три шляхи знання: граматика, риторика і діалектика) і квадрівіум (чотири шляхи знання: геометрія, арифметика, астрономія і музика). У XII і XIII ст. з них іноді виникали університети (у тому випадку, якщо в школах були великі професора богослов'я, філософії, медицини та римського права). У 1200 р. у Франції було засновано Паризький університет, в Італії знаходилися такі знамениті школи, як Болонська юридична та Салернская медична школи.

У XIII ст. з'явилися й інші університети: Оксфордський і Кембриджський в Англії, Саламанкской в Іспанії, Неаполітанський в Італії; в XIV ст. були засновані Празький, Краківський, Гейдельберзький, Кельнський і Ерфуртською університети. У кінці XV ст. в Західній Європі налічувалося вже 65 університетів. Заняття в університетах зазвичай проходили у формі лекцій: професори та магістри читали і коментували праці авторитетних церковних та античних авторів. Влаштовувалися публічні диспути на теми богословського та філософського характеру, в яких брали участь професора, нерідко на них виступали студенти. Викладання, в середньовічних університетах велося латинською мовою.

Середньовічна університетська наука отримала назву схоластики (від слова 5Ьо1а - школа); найбільш яскраво схоластика відбилася в середньовічному богослов'ї. Потрібно не забувати, що на духовне життя середньовіччя наклали свою печать католицька церкву і місто. Цьому нового етапу духовної культури Західної Європи відповідає «схоластична логіка», в рамках якої великий внесок у розвиток логіческих ідей внесли номіналіста (середньовічні матеріалісти). Досить нагадати про пошуки геометричних інтерпретацій логічних залежностей (Шервуд, Оккам). Схоластика в області логіки аж ніяк не була прямим продовженням античної класики або її заломленням через призму релігійної «Духовності». Вона виникла на основі логічного спадщини, обробленого арабської класичної думкою і сприйнятого середньовічної культурою; вона підготувала грунт для нового підходу до проблем можливого і дійсного, до нескінченності, що дозволило потім безболісно оперувати нескінченності в математиці. Саме рецепція античного логічного спадщини в середні віки стала однією з основ для подальшого розвитку математики і виникнення європейської експериментальної науки.

З XI ст. в результаті хрестових походів Західна Європа познайомилася з культурою Сходу і Візантії; виникли нові культурні центри в Іспанії і Сицилії. На латинський мовою перекладалися праці грецьких і арабських вчених: Птолемея, Архімеда, Галена, Гіппокрени-та, Авіценни, Аверроеса та ін Знайомство е цими працями сприяло поширенню в XIII в. вільнодумства і раціоналізму, в першу чергу в паризькому університеті. Магістри цього університету Аморі Віденський і Давид Дінанскій висловлювали думки про те, що бог в розумінні католицької церкви не існує, що він - у всій природі, зливається з нею. Це пантеїстичні уявлення набуло широкого розповсюдження; жорстоко переслідуючи подібні погляди, церква сама спробувала пристосувати вчення Арістотеля для обгрунтування догматів католицької віри.

Великими схоластом ортодоксального напрямку були Альберт Великий (1193-1280) і Фома Аквінський (1225-1274). Альберт Великий був шанувальником Арістотеля, автором багатьох творів богословської та естественноісторіческого характеру. Фома Аквінський створив своєрідну енциклопедію католицького богослов'я «Сума теології », в якій питання пізнання природи і суспільства розглядалися в ортодоксально-католицькому дусі. Він виробив загальні принципи католицького богослов'я, раховані церквою непорушними і до цього дня. Висуваючи ідею гармонії віри і розуму, Фома Аквінський проте підпорядкував науку богослов'я (наука - служниця богослов'я).

Наука в середні століття була в основному книжковою справою, вона спиралася головним чином на абстрактне мислення. При безпосередньому зверненні до природи вона користувалася, як правило, методи спостереження, вкрай рідко - експерименту; бачила свою мету не в тому, щоб сприяти перетворенню природи, а прагнула зрозуміти світ таким, яким він постає у процесі споглядання, не втручається в природний хід подій і не керується міркуваннями практичної користі. У цьому відношенні середньовічна наука була антиподом як науки Нового часу, так і середньовічної техніки, саме остання була спочатку носієм духу перетворення, що в XVI-XVII ст. став домінуючим і в науці. Слід при цьому пам'ятати, що середньовічна техніка пронизана інтелектуальним початком, це виражено у вислові Бенедикта Нурсійського «Ога е 1аЬога ». Техніка повинна облагороджувати праця, а праця - життя. Інтелектуальний підхід до праці і техніці. став етосом, який пізніше вплинув на Лютера і Кальвіна; етос праці згодом став світським етосом буржуазії. Можна сказати, що етос праці став невід'ємним елементом західноєвропейської культури, від нього залежить усе - знання, техніка, промисловість.

У середньовічній науці виділяються чотири великих напрямки. Перше - фізико-космологічне, ядром якого є навчання про рух; на основі арістотелівської натурфілософії воно об'єднує масив фізичних, астрономічних і математичних знань, що стали грунтом для розвитку математичної фізики Нового часу. Друге - вчення про світло, оптика у вузькому сенсі слова є частиною загальної доктрини ~ «метафізики світла», в рамках якої будується модель всесвіту, що відповідає принципам неоплатонізму. Наступний напрямок середньовічного знання складають науки про живе, вони розумілися як науки про душі, що розглядається як принцип і джерело і рослинної, і тваринної, і розумного життя, і містили багатий емпіричний матеріал і систему арістотелівського толку. Нарешті, комплекс Астроліт-медичних знань (до з яким у відомому відношенні примикає також вчення про мінералах) і алхімію слід виділити як особливий напрямок середньовічної науки.

Алхімія являє собою специфічний феномен середньовічної культури - щось цілісне, що включає в себе такі компоненти, як наукові узагальнення і фантазії, раціональна логіка і міфологія. Алхімічний рецепт - це форма пізнання природи, пов'язана з особливостями середньовічного мислення. Згідно християн-ської догматики, світ є виріб (Лактанцій), тобто світ вийшов із рук бога завершеним, досконалим. Ось чому будь-яка дія - лише коментування світу, копіювання зразка. Фундаментальною особливістю середньовічного мислення є його рецептурний характер, пов'язаний з його авторитарністю і ієрархічністю, причому середньовічний рецепт - і дію, і священнодійство відразу Таким чином, в алхімії як би разом виявляються ірраціоналістіческая і раціоналістична тенденція середньовічної культури Заходу.

раціоналістична тенденція середньовічної культури досить яскраво виявилася в працях англійського вченого ченця францисканського ордену Роджера Бекона (1214-1292). Він був одним з перших, хто наполягав на необхідності дослідного пізнання природи, протиставляючи дослідне знання хибним авторитетам. У своїх творах, основним з яких був «Великий працю», він висуває ряд чудових здогадок, мріє про літальні апарати, про підйомних кранах, • полегшують працю людини. Р. Бекон встановив способи одержання багатьох хімічних речовин, склав рецепт пороху; його твори католицька церква піддала анафемі, а він сам провів 14 років в ув'язненні.

Крім схоластики в середні віки існували інші напрямки у філософії та богослов'ї, які вели боротьбу з схоластикою. Одним з таких напрямів була містика, чиї представники відкинули необхідність вивчати Аристотеля і користуватися логічними

Втім, деякі дослідники вважають, що заклинання для алхіміків, що опанувала скепсисом, були всього лише спосіб відліку часу в темній лабораторії ... доказами віри. Містики вважали, що релігійні доктрини пізнаються не з допомогою розуму і науки, а шляхом інтуїції, осяяння або «споглядання», молитов і чувань. До відомих містикам середньовіччя відносяться Бернард Клервоський, організатор другого хрестового походу, Іоаганн Баулер і Фома Кемпійський, написали чимало творів і що зробили великий вплив на діяльність німецьких реформаторів радикального напрямку XVI ст. Містики заперечували роль розуму в пізнанні світу й бога і в цьому відношенні були більш реакційними, ніж схоласти. Але серед них були сильні настрої демократичні, містичні секти критично ставилися до феодального ладу і передбачали необхідність перевороту і встановлення царства божого на землі. До них ставився Йоахім Флорського (1132-1202), який віщував наступ на землі тисячолітнього царства, в якому не буде приватної власності, нерівності та експлуатації.

У XII-XIII ст. під впливом шкільної та університетської освіти в містах Західної Європи розвивалася латинська література (на церковні та світські сюжети): вірша з описом природи і викривальні твори, що засуджують пороки духовенства. Особливе місце в цій літературі займала поезія вагантів (уа § апе5 (лат.) - «мандрівні»), що з'явилася в Німеччині, Франції, Англії та Північній Італії. Розквіт поезії вагантів співпав з розвитком шкіл та середньовічних університетів; носіями цієї поезії були мандрівні студенти. Їх вільнодумні, пустотлива поезія була дуже далека від аскетичних ідеалів середньовіччя; Вагант йшли шляхом створення чисто світської літератури. Вони оспівували безтурботне веселощі, вільне життя: «Кинемо всі премудрості, побоку вчення, насолоджуватися в юності - наше призначення ... »Дуже гостро в їх поезії звучали сатиричні антиклерикальні ноти; вони різко викривали римсько-католицьку церкву: «Рим і всіх і кожного грабує безобразно; пресвята курія - це ринок брудний! »

Вагант були пов'язані з традиціями латинської поезії і запозичили у неї віршовані ритми, навіть коли писали пародії на богослужбові тексти. Великий вплив на їх вірші надала антична поезія. Іноді у віршах вагантів лунали скарги на їх безпритульних і незабезпечену життя. «Не для марного марноти, не для розваги -- з-за гіркою убогості кинув я вчення ». Церква не втомлювалася переслідувати вагантів і за критику вад церкви, і за прославляння радощів земного життя.

У XI-XII ст. оформився і був записаний героїчний епос, який до цього передавався тільки в усній традиції. Героями народних переказів були звичайно воїни, які захищали свою країну і свій народ; в епічних переказах оспівувалися хоробрість, сила, вірність, військова доблесть. Записаний в умовах феодалізму, героїчний епос випробував на собі вплив лицарських і церковних уявлень: героями епосу завжди були віддані васали своїх сюзеренів, захисники християнства. Найбільшим пам'ятником французького епосу є «Пісня про Роланда», де франки виявляються жертвою низького зради графа Ганелона, в особі якого автор поеми засуджує віроломство і феодальний свавілля. Ганелону протиставлений патріот Роланд, що вважає метою свого життя служіння імператору і «милою Франції ». Але Роланд є також і вірним васалом свого сюзерена Карла: «Адже для сеньйора доблесний васал зобов'язаний зазнати великі страждання: знести і холод, і палючий жар і за нього і плоть і кров віддати ... »Образ Карла втілює ідею державної єдності і величі. За часів хрестових походів цей епос служив закликом до боротьби християн проти «невірних».

Найбільшим пам'яткою німецького героїчного епосу є «Пісня про Нібелунгів» (1200). У основі епосу лежать стародавні німецькі оповіді часів «великого переселення», історична основа твору - загибель Бургундського королівства, зруйнованого гунами в 437 р. Але весь характер пісні пов'язаний швидше з феодальної лицарської Німеччиною XII ст., ніж із життям варварського суспільства V ст.: при дворі бургундських королів панують лицарські звичаї, проводяться пишні святкування, турніри. На цій підставі деякі закордонні критики стверджують, що поема -- апофеоз феодальних порядків, але це швидше засудження злодіянь феодального світу. Твори середньовічного епосу типу «Пісні про Роланда» або «Пісні про Нібелунгів »- видатні пам'ятки світової культури.

У XI-XII ст. склався морально-етичний образ лицаря, різнився світським характером, чужим аскетизму. Лицар повинен молитись, уникати гріха, зарозумілості і низьких вчинків, він повинен захищати церкву, вдів і сиріт, а також дбати про підданих. Він повинен бути хоробрим, вірним і не позбавляти нікого його власності; воювати він зобов'язаний лише за справедливу справу. Він повинен бути завзятим мандрівником, б'ються на турнірах в честь дами серця, всюди шукати відмінності, сторони всього негідного; любити свого сюзерена і оберігати його надбання; бути щедрим і справедливим; шукати суспільства хоробрих і вчитися у них звершення великих діянь за прикладом Олександра Македонського. Цей образ отримав віддзеркалення в лицарської літератури.

Рицарська поезія виникла на півдні Франції, де склався вогнище світської культури в середньовічній Західній Європі. У Лангедоці набула широкого поширення лірична поезія трубадурів на провансальської мовою. При дворах феодальних сеньйорів з'явилася куртуазна поезія, прославляла інтимні почуття і культ служіння «прекрасної дами». Цей культ займав центральне місце у творчості трубадурів - провансальський поетів, серед яких були лицарі, великі феодали, королі, прості люди. Поезія трубадурів мала багато найрізноманітніших жанрів: любовні пісні (одним з яскравих співаків був Бернард де Вентадорн), ліричні пісні, політичні пісні (найбільш яскраві пісні у Бертрана де Борна), пісні, виражали скорботу поета з приводу смерті якогось сеньйора або близького поетові людини, пісні-диспути на любовні, філософські, поетичні теми, танцювальної пісні, пов'язані з весняними обрядами.

Особливе місце в лицарської літературі належить віршованій повісті на любовно-пригодницький сюжет, запозичений з кельтських переказів та легенд. Головна з них - історія бриттів короля Артура і його лицарів, що жили в V-VI ст. і що зібралися за круглим столом. З цих легенд був то цикл романів, так званий бретонський цикл про короля Артура й святом Грааль.

Велику роль у розвитку буржуазного роману зіграв французький поет Кретьєн де Труа, який створив романи з таємничими пригодами героїв, зачароване людьми, чудовими країнами. У нього були також твори, відкривали новий світ глибоких людських почуттів, до них відноситься роман про Трістана та Ізольду, що належав до кола бретонських (кельтських) сказань. Популярність цього роману в європейській літературі ХП-Х1П ст. пояснюється тим, що центральне місце в ньому відводиться земний, людської любові, що привертає увагу середньовічних поетів. В цілому можна сказати, що лицарська література, незважаючи на її обмежений характер, сприяла розвитку середньовічної культури, появі інтересу до особистості людини та її переживань.

Вплив церкви, намагалася підпорядкувати собі все духовне життя суспільства, визначило вигляд середньовічного мистецтва Західної Європи. Основним зразком середньовічного образотворчого мистецтва були пам'ятки церковної архітектури. І не тільки тому що церква була головним замовником художніх творів, а тому що середньовічне мистецтво формувалося під впливом релігійного світорозуміння. Воно було в руках церкви могутнім засобом впливу на маси в силу його доступності для всіх - і для неписьменних, і для людей, які розмовляють різних мовами. Формула «мистецтво - біблія для неписьменних" зберігала значення протягом усього середньовіччя. Головною задачею художника було втілення божественного начала, а з усіх почуттів людини віддавалася перевагу страждання, бо, за вченням церкви, це - очищає душу вогонь. З незвичайною яскравістю середньовічні художники зображали картини страждань і лих. Але необхідно мати на увазі, що скульптуру і живопис середньовічних храмів потрібно розглядати не тільки як втілення релігійних догматів, а й у світлі їх доступності широким масам. Церква виступала як ідейного керівника, а створювали всі витвори прості ремісники, тому народне творчість впліталось в декоративне оздоблення храмів - іноді тут з'являлися зображення, чужі християнству (жонглери, мисливці, звірі, чудовиська).

За час з XI з XII ст. в Західній Європі змінилися два архітектурні стилі - романський та готичний. Романські монастирські церкви Європи дуже різноманітні по своєму пристрою та прикраси. Але всі вони зберігають єдиний архітектурний стиль, церква нагадує фортецю, що природно для бурхливого, тривожного часу раннього середньовіччя. Готичний стиль в архітектурі пов'язаний з розвитком середньовічних міст. Головний феномен мистецтва готики - ансамбль міського собору, який був центром суспільного і ідейному житті середньовічного міста. Тут не тільки виконувалися релігійні обряди, але відбувалися публічні диспути, відбувалися найважливіші державні акти, читалися лекції студентам університетів, розігрувалися культові драми і містерії.

У цілому ж слід зазначити, що середньовічна культура Західної Європи мала дуже своєрідний, суперечливий характер, що з її глибин виросла блискуча культура епохи Відродження.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.popal.ru/