Культура на порозі XXI ст.

На порозі XXI сторіччя в суспільній свідомості все більше стверджується думка про те, що людство перебуває на крутому переломі. Про це свідчать не тільки катаклізми нашого століття (дві світові війни, ряд революцій, в ході яких проявилися огидна жорстокість, руйнування загальнолюдських цінностей, соціальний, моральний, економічний та інтелектуальний хаос, геноцид щодо цілого ряду народів і т. д.), але й глобальна криза суспільства, показники якого -- насувається екологічна катастрофа, вичерпання непоправних ресурсів, наркоманія та ін Цілком природно, що користуються популярністю книги В. М. Мас-сона, Л. Н. Гумільова, Н. Я. Данилевського, Л. Февра, К. Ясперса, П. Сорокіна, А. Тойнбі та Н. М. Моїсеєва, присвячені змістом історії, її характеру, природі різних цивілізацій і культур, їх долі. Тут викладаються роздуми про майбутнє сучасної цивілізації, робляться спроби осмислити глобальну кризу культури як народження нової цивілізації з притаманними їй цінностями та ставленням до світу.

Багато соціологи, політологи, культурологи та футурологи відзначають суперечності, пов'язані з формуванням нової глобальної (планетарної) цивілізації. У 20-х роки нашого століття П. Сорокін дав чудову характеристику суперечливості цього процесу, що представляє собою зміну типів культури: Усі найважливіші аспекти життя, устрою і культури західного суспільства переживають серйозну кризу ... Хворі тіло і дух західного суспільства, і навряд чи на його тілі знайдеться хоча б одне здорове місце чи нормально функціонує нервова тканина ... Ми ніби перебуваємо між двома епохами: вмираючої чуттєвою культурою нашого променистого вчора і майбутньої ідеаціо-нальної культурою створюваного завтра. Ми живемо, мислимо, діємо в кінці сяючого чуттєвого дня, що тривав шість століть. Промені сонця усе ще висвітлюють велич епохи, що минає. Але світло повільно згасає, і в густішій пітьмі нам все важче розрізняти це велич і шукати надійні орієнтири в наступаючих сутінках. Ніч цієї перехідної епохи починає опускатися на нас, з її жахами, які лякають тінями, несамовитим жахами. За її межами, однак, помітний розквіт нової великої ідеаціо-нальної культури, що вітає нове покоління - людей майбутнього.

Дана зміна типів культури випливає з класифікацій культур П. Сорокіна, запропонованої ним в його роботі «Соціокультурна динаміка». На основі ретельного вивчення греко-римської і європейської культури за два тисячоліття він виділяє два основні типи культури - ідеаціональний і чуттєвий. Перший тип характеризується наявністю носіїв культури, грунтують свої погляди на панівних ідеях, другий - домінуванням у житті відчутних почуттями речей. Між ними виявляється два перехідних типу, один з них П. Сорокін назвав ідеалістичним: він являє собою. Е0йоч1іе двох основних типів (наприклад, «золоте століття» Пе-ріклаяЯревней Греції або Ренесанс); іншого ж являє собою протіваноставленіе елементів основних типів (перше століття нової ери в Європі, коли паростки християнства протистояли все ще сильного язичництва). Ці «типи» адекватні положенням теорії культурної та соціальної динаміки, де фіксується хвилеподібний зміна культур - від ідеаціонального типу до змішаного і далі до чуттєвого, а потім зворотний рух. Отже, повторюються центральні теми культур у всьому різноманітті останніх, причому наголошується можливість застосування теорії «хвилеподібного руху культур »до єгипетської, індійської та китайської культур. Нині спостерігається екстраординарний, глобальна криза, що охопила відразу мистецтво, науку, філософію, релігію, право, політику; в процесі переходу від одного типу культури до іншого народжується нова цивілізація з іншим набором культурних цінностей і норм.

епохальна революція в культурі є наслідком глобальної кризи, симптоми якого в наявності. Перш за все про це свідчить сфера мистецтва, найбільш чуйно що реагує на ледве помітні зміни в житті. Саме сучасна криза мистецтва демонструє руйнування чуттєвої форми нашої живопису, скульптури, музики, літератури, драматургії та архітектури. П. Сорокін зазначає, що «стиль чуттєвого мистецтва натуралістичний, навіть часом кілька іллюзіоністічен, вільний від усякого надчуттєвого символізму ». Це означає, що воно відтворює явища зовнішнього світу такими, якими вони сприймаються нашими органами чуття. Чуттєве мистецтво - це емпіричне; реалістичне мистецтво, бо його темами виступають реальний краєвид, реальні події, реальний портрет. Криза виявляється в дезінтеграції, хаотичності, еклектичності, примітивізації і ірраціоналізаціі різних видів мистецтва.

Дійсно, дослідники (Е. Гродзинський, П. Сорокін та ін) наводять численні факти, підтверджує тезу про примітивізації естетичних смаків, що супроводжується ірраціоналізаціей мислення. Іншими словами, музика, живопис, література і інші мистецтва і безпосередньо пов'язані з ними галузі естетичної активності людини в XX в. піддалися тиску ірраціоналізму. Це видно особливо яскраво в області живопису (і прилеглих до неї скульптурі і графіку). Більшість художників нашого століття, що належать різним школам живопису, відійшло від зображення світу (людей, тварин, природи) таким, яким ми його бачимо. Цей світ постає на мальовничих полотнах деформованим, іноді зовсім невпізнанним, бо художники керуються більше своєю уявою, ніж зоровим сприйняттям оточуючих нас явищ. Очевидно, що цей далеко що йде відхід від реалізму аж ніяк не порожній каприз. Художники намагаються сказати масам людей, оглядали їх картини, статуї, графічні композиції: світ зовсім не такий, яким ви його бачите, він у своїй суті безглуздий, абсурдний, є таким, яким ми показуємо вам у своїх художніх образах. Досить згадати такі напрямки живопису XX ст., Як кубізм, експресіонізм, сюрреалізм, ташізм, авангардизм та ін Більш того, деякі культурологи звертають увагу на факт виникнення комп'ютерної графіки. Так, О. Хардісон у своїй книзі «Зникнення через небесне світло. Культура і технологія в двадцятому столітті »пише:« Комп'ютери завершують демократизацію мистецтва, розпочату дадаїзм, і, подібно до нього, вони оголошують про таке кардинальну зміну ідеї мистецтва, що цілком правомірно говорити про його зникнення ». Ми бачимо, що мова йде про зникнення мистецтва і заміну його штучною реальністю, що створюється комп'ютерами в ході здійснення програм машинної графіки. Таким чином, очевидна криза чуттєвого стилю мистецтва і народження нового, незвичного для нас стилю мистецтва.

Криза спостерігається і в системах істини, в тому числі і в науці, яка досягла такого високого рівня розвитку, що багато її концептуальні, методологічні та гносеологічні труднощі вбачаються у кризі традиційних концепцій і уявлень європейської цивілізації. Одним з виходів із ситуації, що склалася вважається звернення до архаїчних концептуальним скарбницями, до побудов стародавньої міфології, до скарбниць давньосхідної мудрості. Тут проявляються діалектика традиції та новації в розвитку науки, бо концепції, структури і моделі давньої мудрості, переплавлені в горнилі наукової творчості, перетворюються на нові оригінальні ідеї. Не випадково одна з тенденцій науки XX століття проявляється в інтересі вчених, що займаються фізикою елементарних частинок, космологією, біологією, психологією, біогеохімією та ін (В. И. Вернадський, В. Гейзенберг, А. Ейнштейн, Е. Шредінгер, Б. Ренш, Дж. Чу, М. Гелл-Ман та ін) до традицій стародавніх східних культур, до світоглядних і гносеологічний ідеям східних мудреців. Відомо, що найбільші вчені сучасності прагнули і прагнуть знайти аналогії і паралелі в традиціях і світоглядних установках східної мудрості, щоб сформулювати нові ідеї, що дозволяють синтезувати експериментальні і теоретичні дані своїх сфер досліджень.

Однак зростаючий інтерес до аналогій між ідеями новітньої науки та ідеями східної мудрості у деяких вчених викликаний не тільки їх творчими пошуками в окремих галузях знання, а й прагненням до створення цілісної картини світу, тобто до формування нової парадигми пізнання. Заклик до побудови нової пізнавальної парадигми найголосніше лунає в сучасній фізиці. Відомий фізик В. Паулі пише, що «... наша епоха досягла точки, в якій раціоналістична позиція прийшла до кульмінації свого розвитку і сприймається як досить вузька ». Всі частіше саме фізики звертають увагу на стиль пізнання, який виник у колі східних культур, як потенційного джерела натхнення при створенні нової парадигми. Фізик Ф. Каїра вважає, що нове бачення дійсності буде «... засноване на усвідомленні принципової взаємозв'язку і взаємозалежності всіх явищ - фізичних, біологічних, психологічних, соціальних і культурних ». Найбільш істотним тут є той факт, що вперше в історії людства усвідомлення необхідності побудови нової парадигми мислення запобігає її появу.

До усвідомлення того факту, що європейська цивілізація переживає глибоку культурну трансформацію, яка полягає в «зміну парадигм», приходять і представники інших наукових дисциплін. Російський філолог і культуролог С. С. Аверинцев вважає, що існуюче протиставлення міфологічної і раціоналістичної культур вже недостатньо для опису історії культури і побудови цілісної картини світу. Тому він вводить третій тип культурного свідомості - метафізичний, протилежний і міфологічес-кому, і раціоналістичному. Іншими словами, в останню третину нашого століття ми є свідками нових радикальних змін у підставах науки. Ці зміни можна характеризувати як глобальну наукову революцію, в ході якій народжується нова постнекласичної науки.

Однією з ознак становлення постнекласичної науки є те, що об'єктами сучасних міждисциплінарних досліджень все частіше стають унікальні системи з властивими їм відкритістю і саморозвитком. Такого типу об'єкти поступово починають визначати і характер предметних областей основних фундаментальних наук, детермініруя вигляд формується постнекласичної науки. Іншим ознакою служить трансформація ідеалу «ціннісно нейтрального дослідження». Адже серед історично розвиваються об'єктів сучасної науки особливе місце займають природні комплекси, в які людина включено в якості компонента. Прикладами таких «человекоразмерних комплексів» може бути медико-біологічні об'єкти, об'єкти екології, включаючи біосферу в цілому (глобальна екологія), об'єкти біотехнології (в першу чергу генної інженерії), системи людина-машина (включаючи проблеми інформатики, «Штучного інтелекту») і т. д. При вивченні «человекоразмерних» об'єктів пошук істини, виявляється пов'язаним з визначенням стратегій і можливих напрямів практичного перетворення такого об'єкта, що безпосередньо зачіпає гуманістичні цінності. Це означає, що техногенна цивілізація вступає в смугу особливого розвитку, коли гуманістичні орієнтири стають вихідними у визначенні стратегій наукового пошуку та добування наукової істини.

Криза вразила і філософію, коли з чуттєвої точки зору заперечується пошук істини світобудови, коли розвивається релятивізм і мислитель шукає сюжет для побудови світобудови, коли філософія стає міфом. Причому мова йде про міф нового типу - характерному симптом XX ст. Що ж трапилося зі старої кантовської «Сумлінністю» і з «благоговінням перед знаменитої істинністю, яке зазнавали протягом такої довгої історії »(Ф. Ніцше)? Відповідь слід шукати відразу в двох областях. Перша - внутрітеоретіческая сфера, пов'язана із самим характером західноєвропейського філософського мислення: з гіпертрофією рассудочності, абстрактного раціоналізму, неспроможного перед запитами життя. Біда не в тому, що філософія зосередилася на абстрактних питаннях теорії пізнання, спираючись при цьому насамперед на логічну самообоснованность - це властиво їй по самій її природі. Вся справа в тому, що їй не вистачало духу визнати обмеженість свого пізнавального інструменту.

Але якщо одна причина внутріфілософской переорієнтації лежала в теоретичному минулому, то інша була пов'язана з екзистенціальним майбутнім. Як би в передбачення що наближаються, соціально-історичних потрясінь у світ входить розчароване в процесі, кризовий свідомість, що повстає проти гармонізуючого філософського сістемосозіданія і його рушійної сили - раціо. Виявляється непотрібним все - і засіб пізнання, і сама теорія пізнання. В центр, на місце пізнання стає існування; увагу все більше переміщується у сферу історії та культури, тобто туди, де вирішується доля людського буття. Колишнє злиднів, благоговіння перед істиною разом з «світової гармонією» виявилися тепер найвищою мірою недоречними; ейфорія минулого академічного мислення в світлі наступаючих змін і сум'яття свідомості виглядає безнадійним архаїзмом. Настала пора антіраціонального, сильного в своєму негативному пафосі умонастрою.

До тих пір поки мова йшла про протест проти раціоналістичної гармонізації світу і панлогіческом усіканні буття, нової критиці не можна було відмовити в правоті, бо вона виступала захисницею життя. Але якщо вже філософська ревізія переростала в тотальне Конче вияви-тва й йшла «війна на знищення» з розумом, весь контекст боротьби змінювався - нетрадиційна установка втрачала свої переваги. Вона не долала сплощене і абстрактність раціоналізму, але лише протиставляла одному відверненого початок іншого.

Якщо до цих пір істину шукали в розумі, то тепер її стали вбачати в протилежному місці: в Ео-свідомому, ез-свідомому, іоЕ-свідомому. На зміну «філософії думки »прийшла« філософія життя ». Вона-то і виявилася основним руслом культурфілософскіх ідей в кризову епоху, вона і послужила їх метафізичної підгрунтям, в той же час сама обираючи для себе переважно форми культурфілософія. У переломні часи на передній край, природно, висуваються теми культурно-історичного існування.

У кращому випадку філософія як пізнання сутностей та об'єктивної реальності з її допускаються знанням стає невизначеною теорією, присвяченій виправдання або осуд тієї чи іншої системи почуттєвих цінностей. Вона виступає в якості всього лише узагальнення, заснованого на висновках утилітарних наук, або формальним і порожнім дослідженням «логічного синтаксису мови» з його псевдоматематіческой і псевдосімволіческой логікою. Такого роду філософія «виявляється другорядною чуттєвої утилітарною наукою, що складається з емпіризму, критицизму, агностицизму, скептицизму, інструменталізму і операціоналізма, зазначених теми ж утилітарними і прагматичними рисами »(П. Сорокін). Тепер по-• з'явився постпозітівізм, висувається на перший план філософська ан-тропологія, зростає значення філософії культури та методології історії. Разом з тим слід мати на увазі те важлива обставина, що своєрідність філософії кінця XX ст. складається (незалежно від особливостей тих чи інших напрямків і шкіл у філософії) в осмисленні ситуації тотальної загрози існуванню людства, її оцінкою та вироблення адекватної системи цінностей.

Так як в Відповідно з основною передумовою чуттєвої культури реальна цінність чуттєва, то й пізнання можливе тільки через наші органи чуття. Тому, зауважує П. Сорокін, «будь-яка система чуттєвої істини і реальності припускає заперечення або, принаймні, абсолютно байдуже ставлення до будь-який зверхпочуттєвій реальності або цінності ». Звідси випливає, що чуттєва культура вважає дослідження природи, Бога і надчуттєвих явищ помилкою або безплідними роздумами. Релігія і теологія, втілюють Богом об'явлені істину, у кращому випадку допускаються; або вони трансформуються в свого роду наукову теологію, а чуттєва релігія зводиться до у?? овня емпіричної дисципліни, позбавленої Богом об'явлені істини. Перед нами криза традиційної християнської релігії, який полягає в вичерпання нею своїх духовних ресурсів. Про це свідчить зменшення числа відвідувачів церков,. що відбувається на Заході бум нетрадиційних, в основному східного толку, релігій, а також що йде процес секуляризації життя суспільства, тобто процес обмірщенія культури.

Не дивно твердження авторів 5-го тому «Історії церкви», згідно з яким на наших очах відбувається криза християнства, причому ситуацію погіршують триває криза західної цивілізації і підсилюється позиція формується на Протягом двох століть «світського суспільства». Цікаво, що в ході становлення і росту світської культури здійснюється переінтерпретацію «предметів», складових релігійну культуру. Світський сприйняття цих «предметів» має десакралізующій характер, що відкриває мирське зміст пов'язаних з релігійний культ «предметів». У цьому випадку храми стають для світської людини творами архітектури, релігійні картини - звичайними фресками або шедеврами живопису, священні книги - літературними творами, теологічні трактати - філософськими працями. Світський сприйняття цих «Предметів» може відкрити в них цінності, які не помітили віруючі. Звідси спонукає до висновку, що десакраліза-ція не рівнозначна відмові існування цінності у цих «предметів», навпаки, часто призводить до відкриття у них художньої та філософської цінності. Завдяки світському сприйняттю цих «предметів» вони перестають виконувати функцію протиставлення віруючих і невіруючих іновірців, воно робить їх цінністю народної культури, загальним надбанням всіх людей безвідносно відмінностей у світогляді.

Все це позначилося і на ставленні християнської релігії до різнорідності вірувань і культур у світі. Всі релігії ставилися стримано до різнорідності; деякі з них відрізнялися особливою люттю в знищенні культурного розмаїття і прагненням до релігійної уніфікації світу за всяку ціну. В останні десятиліття відбулися певні зміни. Прихильники різних релігій змушені рахуватися з тим фактом, що нині світ має плюралістичну структуру і що прагнення нав'язати людям якусь одну систему вірувань, поглядів, способу життя може закінчитися загибеллю життя на Землі. Ось чому в більшості різних соціальних середовищ проголошується плюралізм в сенсі готовності терпіти різнорідність як зло, з яким слід погодитися. Так, на II Ватиканському Соборі (1962 р.) Папа Іван XXIII висловив думку про діалог з екуменізму, про перспективі об'єднання різних в конфесійному відношенні Церков; до того ж сам Собор носив екуменічний характер за складом його учасників.

народжується нова культура буде перший в історії людства культурою, що визнає щиро і автентично плюралізм, оскільки вважає різнорідність, різноманітність найбільшою культурною цінністю, фактором розвитку, цінним надбанням соціального життя. Мова йде не про те, щоб визнати різноманіття переконань, позицій, способів життя як неминуче зло, а про позитивну діяльності, сприяє диференціації світової культури в умовах дії потужних механізмів об'єднання людей (у тому числі розвитку засобів масової інформації і комунікації), про що свого часу говорив Дюркгейм. Цьому сприяють успіхи природознавства і технології XX ст. - Адже, підкреслює О. Хардісон, «сьогодні природа, ймовірно остаточно, зникла з поля нашого зору ». Він вважає, що людство рухається до XXI століття, яке буде силікон-вим майбутнім. Це означає, що будуть створені силіконові істоти з високорозвиненою інтелектом, для яких пересування на відстань 100000 світлових років буде аналогічно одноденному подорожі людини на Землі, причому силіконова життя буде безсмертною. Релігія в такому випадку виявиться просто непотрібною і марною, але у світському житті ці істоти будуть орієнтуватися на якісь цінності, на якісь святості (ними можуть бути і наукові знання).

Відомо, що будь-яке інтегроване товариство має етичні ідеали та цінності, має певними юридичними нормами, причому вони розрізняються за своїм характером і змісту в різних культурах, а часто і в окремих людей. Так, у ранньому і середньовічному християнстві багатство проголошувалося джерелом вічних мук, умі-ние робити гроші - головною небезпекою, вигода - ганебною, позичання грошей - тяжким злочином, заможна людина - першим кандидатом на прокляття, яким важче буде ввійти в царство Бога, ніж верблюдові пройти у вушко вушко. Однак Ренесанс і Реформація змінили цю точку зору: у неділю пуританин вірить в Бога і Вічність, у будні - у фондову біржу, по неділях його головна книга Біблія, в будні Гросбух стає його Біблією. «В результаті, - підкреслює П. Сорокін, - ми спостерігаємо паралельний зростання протестантизму, паганізма капіталізму, утилітаризму, чуттєвої етики протягом всіх наступних століть ». І хоча християнська етика ще існує, але саме чуттєва етика з її гедонізмом, утилітаризмом, умінням робити гроші є панівною в західному суспільстві.

Система чуттєвої етики виходить з пріоритету чуттєвого щастя, насолоди, корисності, комфорту як вищих цінностей.

Її норми відносні, а не абсолютні, доцільні і мінливі в залежності від людей, груп і обставин, в які вони залучені, а тому розглядаються як створені людиною. Для чуттєвої етики західного суспільства не існує священних абсолютів, універсальних цінностей. П. Сорокін виконав величезну роботу і показав, що для буржуазної цивілізації Заходу, починаючи з XIV і по XX в. характерна прогресуюча релятивізація етичних цінностей. Ми живемо в епоху, коли відбувається надзвичайна релятивізація і руйнування цих цінностей: «Вони в свою чергу є показником розумової та моральної анархії, бо цінність, що більше не універсальна, стає псевдоцінностей, іграшкою фантазій і бажань »(П. Сорокін). Цілком закономірно, що йде процес заперечення цінностей чуттєвої етики, спостерігається тяга до абсолютних цінностей, вираженим в особі Христа, Будди та інших релігійних пророків або моральних цінностей соціалізму (зрозуміло, не казарменого, відомчого соціалізму), до яких схиляється все більше людей на Заході.

Криза не обмежується сферою етики, він охопив і чуттєве право, що проявляється в неухильної девальвації правових норм.

За арамейському слова «верблюд» і «канат, мотузка для кріплення намету» без огласовці, на листі, виглядають однаково. Помилка була допущена перекладачами Септуагінти, працювали в Олександрії, перекладами не «на слух», а «з листа», і з тих пір кочує з видання у видання. Проте сенс притчі був так яскраво і несподівано підкреслять, що ніхто не запідозрив помилки. Зрозуміло, Христос говорив про канаті, а не про верблюді.

Рааш - жителі сільських місцевостей, на противагу ігЬаш, городянам. (До речі, звідси -- «Ідолище погане» російських билин; християнізація Русі йшла з міст, а не навпаки.)

Мета чуттєвого права виключно утилітарно: збереження людського життя, охорона власності і майна, миру і порядку, щастя і благополуччя суспільства в цілому і панівної еліти, яка встановлює закони, зокрема. Його норми відносні, змінювані і умовні: ряд правил, доцільних при одних обставин або для однієї групи людей, стає непотрібним або навіть шкідливим за інших обставин і для іншої групи осіб або товариства. Закони тому схильні до постійних змін; в такій системі права не закладено нічого вічного і святого. Ось чому юридичні норми та закони все більше і більше розглядаються як знаряддя в руках стоїть при владі еліти, експлуатуючої інші, менш впливові групи населення. Досить яскраво про це пише П. Сорокін: Іншими словами, вони є свого роду виверт, до якої вдається панівний клас для того, щоб тримати в покорі і контролювати підлеглі класи. І юридичні та етичні норми стали всього лише рум'янами і пудрою, для того, щоб зробити макіяж непривабливому тілу економічних інтересів Маркса, резідо Парето, лібідо Фрейда, комплексам, стимулів і домінуючим рефлексам інших психологів та соціологів. Вони перетворилися на прості доповнення до поліції, в'язниць, електричного стільця, придушення і інших форм прояву фізичної сили. Вони втратили свій моральний престиж, деградували і знизилися до статусу засобу, що використовується розумними плутократії для обдурювання експлуатованих простаків. З втратою престижу вони поступово втрачають і свою контролюючу і регулюючу силу -- важливий фактор людської поведінки.

У результаті залишаються тільки груба сила і обман, звідси сучасне «право сильного», що і характеризує криза в етиці і праві. Яскравим прикладом служить неефективність боротьби з наркобізнесом, бо цьому заважають норми західної демократії, пов'язані з Загальною декларацією прав людини, до конституцій та правовими кодексами. Чи не випадково, і про це йдеться в книзі «Війна з наркомафією: поки що без переможців », у США проявляється тенденція в боротьбі з наркотиками віддавати пріоритет праву суспільства перед свободами індивідуума. Все наполегливіше лунають голоси про те, що західна демократія вже прогнила, що вона неадекватна дійсності.

Криза західного суспільства детально проаналізовано іспанським філософом X. Ортегою-і-Гассет у його знаменитій книзі "Повстання мас». Вона присвячена тій тривожної європейської суспільної ситуації, яка склалася до 20-го - 30-м років XX ст. Оцінюючи підсумки минулого століття, філософ вважає, що він приніс людству величезні плідні завоювання. Головними з них були перемога політичної демократії та парламентаризму, а також небачене ні в одну з минулих епох світової історії розвитку техніки. Але на початку XX ст. з усією очевидністю виявилося, що він створює нову, не-подібну до XIX ст. історичну ситуацію, різко відмінну і від усіх віків світової історії.

Найбільш наочний та очевидний показник того, що сталося історичного зсуву вбачається у величезному збільшенні маси людей. Адже минуле століття не тільки сприяв розвитку науки і техніки, а й у кілька разів збільшив населення планети, особливо великих міст. Але разом з тим, створивши нові, майже безмежні джерела багатства й комфорту, він дав великій масі людей відчуття легкості життя, позбавив її моральної вимогливості до себе, почуття відповідальності перед сьогоденням і майбутнім, поваги до праці і традиційним нормам суспільної моралі. Цей історичний феномен X. Ортега-і-Гассет називає «повстання мас», підкреслюючи і позитивні (нові блага, більший комфорт, посилення культурного обміну та ін), і досить негативні сторони, що свідчать про глибоку історичну кризу, яку переживає сучасне людство.

При цьому слід зазначити, що людина маси, що став господарем сучасного життя, - це людина-власник, позбавлена будь-якого почуття гідності. Він цілком задоволений, благополучно живучи, як всі, відчуваючи себе посередністю. Тому людина маси може бути й аристократ, і фабрикант, і чиновником, і самовдоволеним цеховим ученим-фахівцем. Бо людиною маси її робить не соціальна приналежність до певного суспільного класу - нижчого або вищого, не місце в існуючій суспільній ієрархії, а його глибока психологічна посередність, породжена звичкою до комфорту і втратою позитивної моральної орієнтації. Саме завдяки цьому він задоволений існуючим станом речей, почуває себе цілком задоволеним своєю посередністю і не бажає бути (а тим більше стати!) іншим.

Вважаючи положення сучасного йому буржуазного «масового» суспільства 20-х - 30-х років кризовим, Ортега-і-Гассет розглядає різні протистоять йому альтернативи. Однією з таких альтернатив є фашизм, якому він дає нищівну оцінку: культ сили в політиці він називає «Великою хартією вольності варварства ». Але і більшовизм, символом якого для Ортеги-і-Гассета є ім'я Сталіна, та й взагалі будь-які революції не здатні, на його думку, вивести суспільство з глухого кута. Тоді виникає питання: яким шляхом можна вивести Європу (слід зауважити, що в поняття Європи філософ включає не одну лише географічну Європу, але й США, країни Латинської Америки і взагалі всі ті світові регіони, які в своєму розвитку засвоїли плоди європейської культурної традиції) з глухого кута масового суспільства та масової культури? На прикладі історії Стародавнього Риму формулюється цей шлях. Що переживає нинішній-ний криза Європа повинна поставити перед собою мету - возз'єднати розрізнені донині європейські нації і держави в єдине ціле за свободу і рівноправність всіх його частин. Мета ця повинна дати людству новий історичний імпульс, пробудити його від сплячки і вивести зі стану глибокого історичного кризи, в який його завантажили торжество позбавленого об'єднуючої ідеї омассовління суспільства. І сьогодні книга Ортеги-і-Гассета «Повстання мас» є історично важливим і значним документом у боротьбі проти роз'єднують людство сил націоналізму та культурного здичавіння.

Зрозуміло, чому західна політологія не тільки обговорює питання про можливих межах наукового аналізу феномена влади, а й виявляє основні тенденції майбутнього політичного розвитку Заходу. Серед них виділяються тенденції до послаблення патерналістського контролю з боку держави над громадянським суспільством і все більшого розширення політичних функцій громадянського суспільства, механізму демократії. Наукові моделі влади будуються з урахуванням цих тенденцій, бо майбутні форми політичної практики в дедалі більшою мірою будуть визначатися не тільки волею і мудрості політиків, а й об'єктивною логікою політичного процесу, колективами громадських експертів, які володіють точним політичним знанням. Фігура традиційного політика повинна зникнути; це слід мати на увазі при аналізі тих проблем, з якими стикаються громадські системи Заходу і Сходу на порозі XXI ст.

Найцікавіше полягає в тому, що цивілізаційних зрушень (переходах від одного типу культури до іншого) в історії людства відповідає космічний корелят, що виявляється насамперед у сонячної активності. Згідно загальноприйнятій підходу (з нього виходить і П. Сорокін), рух культур іманентно, воно не залежить від дії сторонніх чинників, як це припускали еволюціоністи. Культури, мовляв, змінюються в силу їх природи - носії культури прагнуть вичерпати закладені в ній потенції і довести їх до межі. Тоді доводиться звертатися до інших принципам і рухатися до іншого типу культури. Однак з принципу єдності космосу і людини (він чудово обгрунтований у вченні В. І. Вернадського) випливає, що в основі «хвилеподібного руху культур» лежать космічні фактори, заломлені через призму умов нашої планети. Це знайшло несподіване підтвердження у дослідженнях з сучасної астрофізики.

У цьому плані великий інтерес представляють результати вивчення ходу сонячної активності за останні 5000 років, отримані американським астрономом Дж. Едді. При цьому на основі аналізу радіоактивного вуглецю виявлений не цілком регулярний цикл у середньому близько 500-700 років. Хоча ситуація ускладнюється особливостями динаміки геомагнітного поля, які залежать як від космічних факторів, так і від процесів в глибинах Землі, дуже інерційних по відношенню до космічних впливам. Незважаючи на подальше коректування, результати Дж. Едді являють собою гарне перше наближення і можуть бути використані для аналізу закомерностей сонячної активності та особливостей сонячно-земних зв'язків. Для нас важливо те, що за останні 5000 років було щонайменше 12 різких відхилень сонячної активності. Назви цих відхилень у давнину відповідає культурно-історичних епох, причому зростання і падіння всіх кліматологічних кривих відбувається в ритмі з тривалими змінами сонячної активності.

Як правило, проміжок часу між сусідніми максимумами сонячноїактивності триває не більше 600 років. Цікаво, що в структурі циклів Едді простежується щось подібне до 900-1200-річного циклу, який складається з двох полуціклов - довгого (600 - 700 років) і короткого (200-300 років). Структура цих циклів дивним чином корелює з рухом культур у теорії П. Сорокіна. Наприклад, у наш час починає підвищуватися рівень сонячної активності, наступний за так званим мінімумом Маундера. Разом з тим «чуттєва» культура XV-XX ст. наближається до своєї межі, її починає змінювати «Ідеаціональная» культура. Іншими словами, відбувається зміна типів культур, характеризується цілою низкою соціальних катаклізмів XX століття. Свого часу А. Чіжев-ський у книзі «Фізичні фактори історичного процесу» пояснював хвилювання на Землі, колективні психози, війни процесами на Сонці. У всякому випадку є певна синхронність між викликаними сонячною активністю змінами на нашій планеті та історичними подіями великого масштабу (зрозуміло, що не слід забувати і значущість суто історичних та соціальних факторів).

В даний час відбувається становлення планетарної (або глобальної) цивілізації, окреслюються її контури, тобто розвиток людської культури вступає в новий, переломний період. На контури формується планетарної цивілізації вказує виникає буквально на очах нова культура - глобалтех. За словами П. Рікс-Марлоу,

... для останнього за часом виникнення з основних видів культур - глобалтех -- кращою ареною для вираження його мемів (еквівалент генів у застосуванні до «видів культур ». - В. П.) тим, сцен і мрій виявилося не національна держава, в життя якого домінують міста (як у західноєвропейського виду), не імперське утворення, де домінує велика бюрократія (як у східноєвропейського), не ареал будь-якої релігії, що живе під контролем мулл (у виду Афразійські зони), і не якийсь інший територіально-цілісний ареал. Скоріше, середа існування глобалтеха - це ринок, на якому домінують розкинувши мережі зв'язків у часі та про-просторі, очолювані свого роду кшатрії і вирішують долі економіки форуми присвячених, які іменуються планетарними корпораціями. Останні пов'язані воєдино через міжнародні організації та професійні асоціації.

Виникає соціальний суперорганізм, здатний в деякій мірі визначати свою долю і несе в собі різноманітність культур різних народів.

Ця планетарна цивілізація усвідомлює своє безпосереднє оточення - Сонячну систему - і почне експансію в Галактику. Вона буде являти собою псіхоцівілізацію, бо людство, здійснивши науково-технічну і соціальну революцію, стоїть на порозі психологічної революції; деякі її елементи вже виявляються в розвиток американської культури. Безумовно, на контури планетарної цивілізації, що отримала можливість "моделювати» альтернативні варіанти власного розвитку, накладуть відбиток комп'ютеризація, екологізація