Культура середньовічної Русі

У другій половині IX ст. на території Східної Європи склалося Давньоруське держава. Це було ранньофеодальні держави, виробничу основу якого становило землеробство. Давньоруська держава не було однорідним в щодо соціально-економічного ладу та культури. В одних районах - в Подніпров'я, в Новгородській землі процес феодалізації йшов інтенсивніше, в інших - пережитки патріархально-родових відносин зберігалися довше. Це накладало певний відбиток на розвиток самобутньої культури Стародавньої Русі. Проте існували загальні тенденції в розвитку її культури.

Вони полягали в тісному зв'язку з культурними традиціями землеробських скіфських, а потім ранньослов'янських племен, у взаємодії-давньоруської культури з культурою сусідніх народів, у складанні в рамках єдиної давньоруської держави давньоруської народності. Високий рівень культури, досягнутий в давньоруському державі, обумовлений попереднім тривалим процесом розвитку культури східних слов'ян. Підйом давньоруської культури заклав міцні основи для розвитку в подальшому єдності культури російського, українського та білоруського народів.

Політичний лад давньоруської держави поєднував в собі інститути нової феодальної формації і старої, первіснообщинної. На чолі держави стояв спадковий князь; київського князя підпорядковувалися володарі інших князівств. З літопису нам відомі деякі з них, однак договори Олега і Ігоря з Візантією містять згадки про те, що їх було чимало. Так, за договором Ігоря посли відправлені від Ігоря і «від будь-яка княжа», причому названі посли від окремих князів і княгинь.

Князь був законодавцем, військовим ватажком, верховним суддею, адресатом данини. Опції князя точно визначені в легенді про покликання варягів: «володіти і судити по праву ». Князя оточувала дружина, дружинники жили на княжому дворі, бенкетували разом з князем, брали участь у походах, ділили данину і військову здобич. Відносини князя і дружинників були далекі від відносин підданства - князь радився з дружиною по всіх справах. Разом з тим і князь був потрібен дружині не тільки як реальний військовий керівник, але і як якийсь символ державності.

Найбільш шановні, старші дружинники, що складали постійна рада - «думу», князі стали називатися боярами, у деяких з них могла бути і своя дружина. Для позначення молодшої дружини застосовувалися терміни «отроки», «чадь», «грід». Бояри виступали в ролі воєвод, а молодші дружинники виконували обов'язки адміністративних агентів: мечників (судових виконавців), вірників (складальників штрафів) і т. д. Княжа дружина, що відірвалася від громади, що ділила між собою данину, являла собою народжувався клас феодалів. Княжа влада була обмежена і елементами зберігся народного самоврядування; народне збори - «віче» - активно діяло в IX-XI ст. і пізніше. Народні старші - «старці Градські» - брали участь у княжій думі, і без їх згоди було, мабуть, важко прийняти те чи інше важливе рішення.

Соціально-політичний лад давньоруської держави знаходить своє вираження в Руській Правді -- найдавнішому зводі законів Русі (він складається з Правди Ярослава, Правди Ярославичів, Великої Правди і додаткових статей). Система покарань в Руській Правді показує, що в давньоруській державі ще існували пережитки родоплемінного ладу. Правда Ярослава (бл. 1016 р.) допускає кровний помста - інститут, типовий для епохи, коли не існує держави, що карає за злочини. А в Правді Ярославичів (друга половина XI ст.) кровна помста вже заборонена, замість неї введено грошовий штраф за вбивство (віра), який диференціюватися в залежності від соціального стану вбитого.

Згідно з Російської Правді, давньоруське суспільство складалося з вільних общинників - «людей» (основне населення країни), смердів (напіввільні данника князя), холопів (рабів), закупів (неповні раби), рядовичів (діти від шлюбів вільних з рабинями, чоловіки рабинь і пр.) та ізгоїв (люди, які втратили свого соціального статусу). Руська Правда малює тяжке становище холопів, які були повністю безправні. Холоп, що вдарив вільного, якщо навіть пан сплатив за нього штраф, міг бути при зустрічі убитий скривдженим, а в більш пізній час -- тілесно жорстоко покараний. Холоп не мав права свідчити в суді. Побіжного холопа карав сам пан, але важкі грошові штрафи накладалися на тих, хто допоможе втікача, вказавши шлях або хоча б нагодувавши. За вбивство свого холопа пан не відповідав перед судом, а піддавався лише церковному покаяння.

Життя рядовичі захищалася мінімальним пятігрівенним штрафом; положення ж закупа близько до статусу майбутнього кріпосного селянина. У Руській Правді детально розбираються випадки, коли громада допомагає що потрапив в біду свого члена, коли він повинен сам платити, «а людям не надобе».

Спірним залишається питання про час виникнення феодального землеволодіння в Стародавній Русі. Деякі автори відносять його появу до IX-Х ст., Але більшість вважає, що в другій половині XI - першій половині XII ст. утворюється феодальна вотчина. Тому перевага серед безпосередніх виробників матеріальних благ вільних общинників, значна роль рабської праці і відсутність феодального землеволодіння дозволяють зробити висновок про те, що давньоруська держава носило ранньофеодальний характер. Його подальше розвиток з необхідністю вимагало введення на Русі християнства, адже воно трималося не на одній військовій системі - це було багатонаціональна держава, тому потрібна була наднаціональна, світова релігія.

Історичний акт прийняття християнства візантійського, православного спрямування був здійснений князем Володимиром у 988 р., і з цього моменту в сонмі європейських християнських держав з'явилася Київська Русь. Великий князь Володимир здійснив сміливу державну реформу, яка дозволила Древній Русі стати врівень з розвинутими феодальними монархіями. Адже в цю епоху Візантія була ще в розквіті, там не вмерла антична традиція - в її школах вивчали Гомера та інших класиків стародавності, у філософських диспутах продовжували жити Платон і Аристотель. Візантійський варіант християнства відповідав потребам феодального суспільства, що цілком відповідало задумам Володимира. Одночасно вирішувалася і завдання єдиного культу для всіх племен Стародавньої Русі. Державна реформа Володимира як би вивільнила пості-пінно нагромаджувався в давньоруському суспільстві потенціал - почався бурхливий, стрімкий розвиток країни. Запрошуємо. шенние з Візан-ні майстри будують кам'яні будівлі і храми, розписують їх, прикрашають фресками, мозаїкою, іконами, а поряд з ними працюють росіяни, які навчаються невідомому раніше майстерності. Уже наступне покоління буде зводити складні споруди в російських містах, майже не вдаючись до допомоги іноземців. Духовенство, що прибуло не тільки служить в нових храмах, але й готує російські кадри для церкви, і, як наслідок, поширюються знання і грамотність. Організовуються школи, в які Володимир під плач матерів збирає дітей вищих верств, молодих людей посилають на навчання за рубежі рідної країни. Вводиться літописання; як і усі розвинуті держави, Київська Русь починає карбувати золоту монету.

Давня Русь поступово стає державою нової високої культури. Не слід, однак, думати, що в язичницькі часи вона не мала по-своєму досконалої культурою. Ця народна язичницька культура буде ще довго жити і продасть давньоруській культурі своєрідні і неповторні чертиЙменно сплав досягнень тодішньої світової культури (від творів Арістотеля до засобів кладки кам'яної арки) і успіхів язичницької культури і породив самобутній характер російської Самобутність культури в чому? Насамперед вона проявляється в примат естетичного моменту над філософським. Хто кращі російські філософи? Державін (в оді «Бог»), Тютчев, Достоєвський, Володимир Соловйов. Навіть Чернишевський прагне бути філософом. Можна сперечатися - гарні чи погані, але російські філософи - це всі письменники, художники. І «умогляд у фарбах» - це ікони. Доказом цього служать шедеври класичної пори російського іконописання. Щоб писати так, потрібно було всім своїм єством вірити, що краса - категорія не стільки естетична, скільки онтологічна.

Згадаймо, що Русь до XVII ст. не знала шкільної філософії, а тому не дала таких вчених творів, як «Джерело знання» Іоанна Дамаскіна (бл. 650 - бл. 749) в Візантії або «Сума богослов'я» Фоми Аквінського (1225-1274) на середньовічному Заході, які підводили б підсумок смисловому змісту цілої епохи. Але це не означає, що на Русі не було свого філософського осмислення буття, тільки філософствування здійснювалося в специфічних формах - у формах іконописання. Не в трактатах, а в іконах, не в силогізм і дефініції, а у зримих явищах краси - досить суворої, твердою і затьмарена, щоб пропускати чистий світло духовного сенсу, - доводиться шукати центральні ідеї давньоруської культури. Творчість краси взяло на себе додаткові функції, які в інших культурах брало на себе абстрактне мислення.

Інша риса давньоруської культури і в Київській Русі, і в Московській Русі - це релігійність, тобто можна говорити про те, що давньоруська культура - це релігійна культура. У той час, коли в Західній Європі відбувався криза Реформації, сфери буття російської людини були пронизані православним релігійним впливом і багато в чому визначалися ім. На Русі виникають цілі міста - пам'ятники православного мистецтва, про які сучасна людина може говорити як про міста-заповідниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залеський, Кирилов і ін Наші храми монументальні й веселі, прикрашені. Якщо хочете, тут навіть якийсь елемент Сходу або, точніше, елемент веселою краси: православне християнство - найвеселіше християнство. Пам'ятаєте у Тютчева: «Я лютеран люблю богослужіння?» Але поет підкреслює похмурість цього богослужіння, до того ж слід мати на увазі, що і католицькі храми суворі у своїй грандіозність. Тоді як російський храм завдяки світлого, яскравого, що світить іконостасу, завдяки олюднений пристрою простору, його космізму і золоту вогню, просто гарний і світлий.

І нарешті, характерною рисою давньоруської культури є двовірство - поєднання християнської віри і колишніх язичницьких звичаїв. Дійсно, так як язичництво було роздробленим, воно було знищено Володимиром досить мирним шляхом. Зіштовхнув у воду язичницьких ідолів, що простояли в Києві кілька років, поплакали і забули про них. І зауважте - не порубали, не спалили, а проводили з почестями: так застарілу ікону будуть класти на воду, довіряючи її річці. І все - стародавні боги пішли, а от язичництво у своїх землеробських і побутових моральних формах жваво до цих пір.

(Необхідно пам'ятати, що давньоруська культура, головним осередком якої був Київ, за своїм походженням і характером була європейською культурою, але вона увібрала також значні впливу культур Сходу. Давня Русь в X-XII ст. підтримувала різносторонні зв'язки з багатьма європейськими і східними народами і країнами, і цим теж пояснюється стрімкий зліт давньоруської культури. Безсумнівно, найбільш важливими і плідними були зв'язки Київської Русі з Візантією, що на той час була світовим культурним центром і загальним джерелом культурних явищ. Як вважають сучасні вчені, візантійське культурний вплив з часом піднялося на Русі до досить високого рівня спілкування розвинених культур. За порівняно короткий час київськими книжниками були освоєні величезні літературні багатства Ві-зантіі. Так само стрімко відбувалося засвоєння зразків візантійського мистецтва, особливо архітектури і живопису.

Безпосередньо виросла із еллінізму, візантійська культура несла в собі багате античне спадщина, що становить загальну основу європейської цивілізації. Київська Русь, освоюючи літературні багатства і мистецтво Візантії, тим самим долучалася і до названої спільній основі, вона разом з тим включалася і в процес подальшого творення і розвитку європейської культури. Однак таке значне візантійський вплив аж ніяк не призводило до того, що давньоруська культура перетворювалася на копіювання візантійської, а Київ - в якийсь філія Константинополя. Засвоюючи більш розвинену візантійську культуру і через неї досвід і надбання європейської та частково східних культур, культура Київської Русі виявила і яскраву самобиГность. Про це свідчить оригінальна література Київської Русі, зокрема «Слово о полку Ігоревім» - твір, що не має прецедентів у візантійській літературі і відрізняється від західних епічних поем.

Своєрідністю відзначені також архітектура і інші мистецтва Київської Русі. Поза сумнівом, Софія Київська немислима без Софії Константинопольської, але вона виразно говорить і про відмінності двох культур. Константинопольська Софія має форму базиліки з одним величезним куполом. Київська - форму хрестово-купольного храму з малими куполами навколо центрального купола, і це багатокупольні завершення характерно для давньоруського стилю. До оригінальних рис Київської Софії слід віднести також відкриті аркади-галереї, широке застосування, поряд з мозаїкою, фрески в розпису храму, наявність світської тематики в фрескового живопису.

У XI-XII ст. стольний град Русі підтримував досить широкі відносини і з східними сусідами, і з країнами Центральної та Західної Європи. У той час Давньоруське держава займала важливе місце в політичному житті всього континенту, про що, зокрема, свідчать розгалужені династичні шлюби великих київських князів. Досить згадати, що Анна, дочка Ярослава Мудрого, стала королевою Франції і брала участь в управлінні країною. Зберігся лист папи Миколи II, написане ним Ганні в 1059, в якому він хвалить її чеснота, розум і радить виховувати синів у чистих звичаї, підтримувати короля в його турботи про державу.

Значним вагою Давньоруської держави в європейських справах обумовлено і те, що західні посли, купці, воїни були в той час нерідкими гостями Києва. Їх вражали розміри столиці Русі, її пишність палаців і храмів. Повідомляє ІМІ відомості про Київ знаходили узагальнене відображення в західних хроніках і космографія. Так, Адам Бременський, відомий географ XI ст., Назвав Київ «суперником Константинополя і кращою прикрасою грецького світу ». Про Русі та її столиці знаходимо часті згадки в епічному творчості народів Західної Європи -- скандинавських сагах, німецьких героя-іческіх поемах, французьких лицарських романах. Цікаво відзначити, що в ці твори приходили відгомін і образи епічної творчості Русі, зокрема образи князя Володимира та Іллі Муром-ца, який у німецьких і скандинавських епічних поемах XI-XIII ст. виступає під ім'ям Іллі Руського. Монголо-татарська навала перервала зв'язку давньоруського держави з західними країнами, вони були відновлені вже Московською Руссю, хоча і не переривалися в Новгорода.

Певний своєрідність має і російська література, що виникла ще в Х ст. Офіційне прийняття християнства давньоруським державою вимагало не тільки безлічі перекладних богослужбових і просвітницьких книг, але й складання, власних, російських творів. З пам'яток громадянської літератури до нас дійшло так зване «Повчання Володимира Мономаха», звернене до дітей князя. Літературний прийом звернення батька до дітей був широко поширений в середньовічній літературі, немає жодної країни на Заході і на Сході, де б не було такого роду твори. Різні за змістом і забарвленням, вони мали одну мета - дати повчання дітям. Такий працю візантійського імператора Костянтина Багрянородного «Про управління імперією». «Повчання» французького короля Людовика Святого, повчання англосаксонського короля Альфреда та ін Але «Повчання» Володимира Мономаха виділяється серед них своєю цілеспрямованістю і високої художністю. Виходячи з власного досвіду, Мономах чітко формулює основні життєві принципи. Він не обмежуєся простим закликом синів до єдності і припинення усобиць, а звертає увагу і на образ самого князя, що в його поданні повинен бути мужнім і сміливим, діяльним і невтомним правителем Руської землі. Князь повинен піклуватися про смердів, челяді, «вдова», не давати сильним погубити людину. Давши хресне цілування, потрібно дотримуватися його, щоб «не погубити душі своєї». Потрібно піклуватися про господарстві, рано вставати, пізно лягати, не лінуватися, бути завжди готовим до походу. Князь повинен думати про поширення слави Руської землі, шанувати «Гостя, звідки б він до вас не прийшов, простолюдин чи, чи знатний, чи посол ... бо вони по дорозі прославлять ... по всіх землях ... »Суттєво те, що Мономах прагне переконати дітей своїм власним прикладом. У «Повчанні» відбилося глибока тривога за подальшу долю батьківщини, прагнення попередити нащадків, дати їм поради, щоб запобігти політичний розпад Давньоруської держави.

Відомі також твори церковного характеру: житія руських святих Бориса і Гліба, Ольги, Володимира та інших, повчання Феодосія Печерського та Луки Жидяти і, нарешті, «Слово про закон і благодать »першого російського митрополита Іларіона. Остання твір має виняткове значення, за своєю темою воно звернене до майбутньому Русі, а по досконалості форми й справді як би випереджає це майбутнє. Тема «Слова» - тема рівноправності народів, різко протистоїть середньовічним теоріям богоізбраннічества лише одного народу, теорія вселенської імперії, або всесвітньої церкви. Іларіон вказує, що Євангелієм і хрещенням бог «усі народи спас», прославляє російський народ серед народів всього світу і різко полемізує з вченням про виключне право на «богообраності-кість» тільки одного народу. «Слово» Іларіона, від початку до кінця, представляє собою струнке та органічний розвиток єдиної патріотичної думки. І чудово, що ця патріотична думка Іларіона аж ніяк не відрізняється національною обмеженістю, адже Іларіон весь час підкреслює, що російська народ тільки частина людства. Поєднання богословської думки і політичної ідеї створює жанрова своєрідність «Слова» Іларіона, у своєму роді це єдиний твір.

Фундаментальна ідея про необхідність припинення сваволі і усобиць, про єднання князів для захисту Руської землі пронизує чудовий пам'ятник давньоруської літератури - «Слово о полку Ігоревім». Строгий аналіз образів цієї поеми показує, що вони породжені синкретичним світовідчуттям, поєднанням різнорідних елементів: «Слово о полку Ігоревім» відображає «вдруковування» християнського світогляду в плоть традиційної слов'янської культури. Відповідаючи на питання про те, що переважало в утворився при такому сплаві типі культури, доводиться визнати наступне. Християнство присутня в «Слові» на зразок верхнього покриву, тільки припорошена древній і багатовікової пласт культури; основним кореневим стрижнем, який породив і живило «Слово», багато в чому залишалася самобутня міфологічна культура східних слов'ян. До цього слід зробити незначне, але необхідне доповнення. Що відбилося в «Слові» язичництво було вже «перезрілим» язичництвом, перетворений і значно переосмисленим в порівнянні зі станом додержавної пори. Виявлені ж в пам'ятнику риси християнства належать християнству неортодоксальної типу, християнства віротерпимості, приземленому і оптимістичним. То було обране руськими князями новозавітне християнство, а не християнство, жорсткість чернечим аскетизмом і пастирськими повчаннями.

Перший варіант відносно легко лягав в душу слов'янина-общинника і знаходив певний співзвуччя в мирському влаштувало буття, другий - прігнетал душу абсолютом караючого початку і пронизував буття страхом покарання за неминуче чинені гріхи, тобто найчастіше за задоволення природних потреб вчорашнього слов'янина-язичника. Звідси в російській культурі - усній та письмовій - підуть рука об руку два ці взаімоотталківающіхся і що борються один з одним початку. З цих зіткнень вольових протиріч як би висікаються зразки високого духовного подвигу і незмірну глибини людського страждання, насичуючи культуру російського народу багатою духовністю і потаємним духовним досвідом, що має назву святістю.

Серед писемних пам'яток давньоруської культури перше місце належить літописі. Українське літописання виникає в XI ст. і продовжується до XVII ст. У різний час свого існування воно мало різний характер і різне значення. Досягнувши значного розвитку в XI-XII ст., літописання потім у результаті монголо-татар-ської навали занепадає. У багатьох старих літописних центрах воно припиняється, в інших зберігається, але носить вузький, місцевий характер. Відродження літописної справи починається тільки після Куликівської битви. Літописи - це не просто перерахування історичних фактів, у них втілився широке коло уявлень і понять середньовічного суспільства. Літописи є пам'ятками та громадської думки, і літератури, і навіть зачатків наукових знань. Вони являють собою як би синтетичний пам'ятник російської середньовічної культури. Можна без перебільшення сказати, що у нас немає більш цінних і цікавих пам'ятників минулої культури, ніж наші літописи - від знаменитої «Повісті временних літ» київського монаха Нестора до останніх літописних зведень XVII ст.

При всьому відмінності політичних тенденцій і стилю викладу у всіх літописах XIV-XV ст. виразно проявляється їх загальноруський характер. Де б не складався літопис, будь-які місцеві політичні інтереси вона не захищала, у ній все одно червоної ниткою проходить тема спільності Руської землі, її боротьби проти іноземних завойовників, що розуміється літописцем як боротьба на захист православ'я і християнства. Цікаво, що війна Москви проти Новгорода була одягнена також в релігійну форму боротьби проти відступництва Новгорода від християнства, для чого був використаний факт зв'язків боярської аристократії Новгорода з Литвою і католицькою церквою. Патріотизм в його своєрідною релігійної забарвленням, типової для середньовіччя, є яскраво вираженою рисою російського літописання.

Провідним напрямком суспільно-політичної думки XIV-XV ст., яка відбилася в літописах та інших літературних творах, була виражена у релігійному формі ідея загальноросійської єдності та сильної князівської влади в союзі з церквою. Це була феодальна ідеологія за своїм класово-політичним змістом, висловлювала прогресивне в той час рух до створення єдиної феодальної монархії. З найбільшою силою ця ідеологія розвивалася в творах московської суспільно-політичної думки. Після утворення єдиної Російської держави в центрі суспільно-політичної думки стояли перш за все питання самодержавної влади, місця і значення церкви в державі, її міжнародного положення. На початку XVI ст. оформилася тісно пов'язана з версією про походження московських великих князів від римських імператорів ідея про «Москві - третьому Римі ». І нарешті, у XVII ст. виник «Новий літописець», головна ідея якого -- обгрунтування законності обрання на російський престол династії Романових.

Релігійне світогляд був пануючим у середні віки, проте панування християнства в середньовічній Русі було далеко не всеосяжним. У народних масах стійко зберігалися пережитки язичницьких вірувань, що позначалося в різних святах і обрядах і проти чого наполегливу, але досить безуспішну боротьбу вела церква. У народних звичаях і обрядах було багато проявів неуцтва, забобонів, на зразок чаклунства, ворожбу тощо, але в стійкості цих явищ разом з тим позначалася і стихійний опір християнської церкви з її установами, що освячували відносини панування і підпорядкування. Народні маси були тим середовищем, яка в кінцевому рахунку питала різноманітні прояви антицерковною ідеології в російській культурі XIV-XVI ст. Одним з найважливіших і найцікавіших явищ антицерковною ідеології були єресі.

Представляє інтерес єресь так званих стригольників, що виникла в Новгороді (середина XIV ст.). Вони зосереджували всю свою увагу на внутрішньому, духовному стані людини. Стригольників вважали, що релігія у всій її повноті доступна сприйняття кожної людини, - а не тільки особливої касти церковників, що релігійне світорозуміння має бути засноване на розумі людини, а не на вірі в нез'ясовні чудеса і таїнства. У цьому полягав важливий зсув середньовічного мислення в бік раціоналізму, в бік звільнення людського духу від безпорадного схиляння перед таємничою силою «вищого божества», в Зрештою вчення стригольників підривало основи релігії, хоча самі вони залишалися ще в цілому в рамках релігійного світогляду. Про розповсюдження раціоналістичного мислення на Русі свідчить і твір тверського купця Афанасія Нікітіна. Він не був єретиком, але в його «Ходінні за три моря» висловлені думки, що суперечать офіційної релігійної догми і раціоналістичні в своїй основі. Перш за все - це думка про рівноправність мов і вер. Цікаво й те, що в творі Нікітіна немає згадки Трійці, йому ближче поняття єдиного бога (як і стригольників). Раціоналістичні ідеї, незгода з церквою і її догматами були проявом розвитку прогресивної суспільної та філософської думки.

На початку XVI ст. в Москві зібрався церковний собор для суду над єретиками, які за згодою великого князя були засуджені до смертної кари. У Москві та Новгороді єретиків спалили на вогнищах; так російська церква, не відстаючи від католицьких інквізиторів, жорстоко розправлялася зі своїми супротивниками. Не тільки в католицьких країнах Заходу, але і в Росії в середні віки палали запалені церковниками вогнища, на яких гинули сміливі мислителі, провісники майбутньої перемоги науки над релігією, гуманізму над аскетизмом.

Для середньовічної російської релігійної культури типовим було містично-символічне пояснення явищ природи. Наприклад, сонячне затемнення 1366 пояснено в літопису божим гнівом за те, що єгипетський султан переслідував християн, «і цього не терплячи, сонце промені свої скри ». Але поряд з цим в Книзі помітні ознаки зароджується вільного спостереження над природою, не пов'язаного релігійно-містичною символікою. Так, у записі 1419 при описі сильною бурі з грозою сказано, що грім є результатом «зіткнення хмар». Інтерес до будови Землі та всесвіту призвів до появи особливих творів. У одному рукописному збірнику Кирило-Білозерського монастиря (1424) містяться статті: «Про широту і довготі Землі», «Про стадії і теренах», «Про земній сустроеніі »,« Про відстані між небом і Землею »,« Місячне протягом »і т. п. Дослідник історії російської науки Т. І. Райнов відзначає, що всі ці статті «Відрізняються абсолютно тверезим натуралістичним характером». У них містяться цифрові дані про деяких астрономічних об'єктах. Пристрій всесвіту розумілося як геоцентричні і уподібнюватися яйцю: Земля - це жовток, повітря - Білок, небо - шкаралупа. Небо всюди відстоїть від Землі на рівній відстані і обертається над Землею, причому Місяць і планети поміщаються на особливих що обертаються поясах. Пояснюється, чому Сонце виглядає невеликим - внаслідок відстані, при якому людський зір ( «зрак») бачить все в зменшеному вигляді. І хоча ці уявлення наївні, істотна сама спроба натуралістично-конкретного пояснення всесвіту на основі практичних спостережень.

Освіта Російської держави сприяло подальшому накопиченню знань про природу і формування раціоналістичного світогляду. Що почалося послаблення позицій церкви, розвиток ремісничого виробництва і торгівлі, зростання зв'язків з закордонними країнами також зіграли роль у розвитку наукових знань в XVII ст. Звісно, і в цей час продовжувала поширюватися стара література про природу з її богословсько-містичним тлумаченням різних явищ. Але поряд з цим з'являється інтерес до наукової літератури західноєвропейського Відродження з її раціоналістичним підходом до явищ природи. Саме в цей час у Росії з'являються переклади цілого ряду творів, що зробили істотний вплив на формування та розповсюдження наукових поглядів у галузі астрономії, математики, хімії, географії, біології та ін Самі умови життя Російського держави XVII ст. вимагали переходу до більш конкретного та реалістичному вивченню природи, відмови від богословсько-символічного і містичного її різдва. При цьому розвивалася чисто практична сторона наукових знань, у той час як її теоретична сторона залишалася в абсолютно нерозвиненому стані, що значною мірою пояснюється позицією церкви, ворожою наукового знання. І тим не менш розвиток раціоналістичного мислення підточувало підвалини російської релігійної культури, сприяло її обмірщенію.

У ході свого розвитку досягає розквіту давньоруське мистецтво. У другій половині XIV -- першій половині XV ст. працювали два великих російських художника - Феофан Грек і Андрій Рубльов. Феофан, виходець з Візантії, в другій половині XIV ст. працював в Новгороді, а потім у Москві. Для стилю фрескових розписів Феофана і його ікон характерна особлива експресивність, емоційність. Він не завжди ретельно промальовував свої зображення, але сягав величезної сили впливу на почуття глядача. Цей характер живопису відповідав і темпераменту художника, про який говорили, що він «ізограф навмисний і живописець витончений у іконопису». Сучасник розповідає, що під час роботи він ніколи не стояв на місці ( «Ногами турбуючи стояще»): мабуть, для того, щоб весь час бачити, як виглядає мазок здалеку. Не перериваючи роботи, Феофан вів розмови з друзями - і про мистецтві, і про філософію.

Інший характер носить живопис Андрія Рубльова (бл. 1360-1430). Розкішний колорист, Андрій Рубльов створював спокійні композиції. У роки кривавих феодальних міжусобиць, ворожих набігів він відобразив у живопису народну мрію про світ, спокій, благополуччя, людської близькості. Ці риси особливо яскраво проявилися в самому знаменитому творі, створеному ним разом з учнями, - «Трійцю». На іконі зображені три прекрасні юнаки, провідні неквапливу, дружню і разом з тим сумну розмову. Андрій Рубльов працював і в області книжкової мініатюри; в часи, коли мистецтво було більшою частиною безіменним, він залишив після себе міцну пам'ять. Навіть у середині XVI ст. в одному з заповітів серед безлічі ікон без вказівки авторів особливо виділяється образ «Ондреева листа Рубльова». Традиції Андрія Рубльова тривали в живописі друга поло-вини XV-XVI ст. Особливо виділяються фресковий розпис Діонісія (найкраще вони збереглися в Ферапонтова монастирі в Білозір-ському краї), не тільки своєрідні за композицією, але і з надзвичайно ніжним колоритом. Мистецтво іконописання зберегло для нас не тільки ім'я Діонісія, та й імена Прохора з Городця, Данила Чорного, Прокопія Чиріно, Істоми Савіна, Симона Ушакова. Про їх рівні іконописання грек, диякон Павло Алепський, що побував в 1666 р. у Росії, писав: «Іконописці в цьому місті не мають собі подібних на поверхню землі по своєму мистецтву, тонкощі листи і навичці в майстерності ... Жаль, що люди з такими руками тлінні ». У другій половині XVI ст. в живописі з'являються вже і портретні зображення з рисами реального схожості. Досягнення мистецтва середньовічної Русі увійшли в. плоть і кров російської культури XVIII-XIX ст.

У житті людей Давньої Русі велике місце займали музика, пісні і танцю. Пісня супроводжувала роботу, з нею ходили в похід, вона була складовою частиною свят, входила до обряди. Танцями та інструментальної музикою супроводжувалися «ігрища межю села», князівські розваги. Мальовнича картина опису бенкету багатія дається в «Слові о багатому й убогого », де описується виступ артистів-музикантів« з гусьльмі і свірельмі », співаків, танцюристів, блазнів. Артисти-скоморохи займали особливе місце серед давньоруських професійних виконавців. Вони їздили з міста в місто, із села в село і виступали на торгах, ярмарках або святах. Скоморохи були артистами - професіоналами-танцюристами, акробатами, фокусниками, водили Медвітдей та інших дресированих тварин. Церковні кола негативно ставилися до всіх цих розваг, вбачаючи в них «пакость», «бесовство», пов'язане з язичницьким релігійним переконанням, що відволікає людей від церкви.

До числа наіболеезамечательних археологічних досягнень нашого часу по праву відноситься відкриття берестяних грамот у Новгороді. Береста грала на Русі таку ж роль, як папірус в Єгипті або вощені таблички в Римі. Феодальні акти, підлягають вічного зберігання, писалися на пергаменті, але повсякденні потреби в письмовому слові задовольнялися за допомогою березової кори. Саме на ній запам'ятовував господарські розпорядження, боргові розписки, замітки для пам'яті і приватні листи. Авторами і адресатами їх були особи різного достоїнства і станової приналежності - і бояри, і представники знаті, і рядові ремісники, і селяни, і служилі люди.

Характерними рисами російського побуту в XVI ст. залишалися консервативність і більша, ніж у попередні періоди, але все ще незначна диференційованість: різниця в побут між панівним класом і «чорними» людьми як і раніше була радше количе-ції, ніж якісною. Мало відрізнялися один від одного в цей час міські та сільські оселі. Місто було комплексом садиб, на вулиці та провулки виходили не вдома, а високі глухі паркани. У кожній садибі були хата, господарські будівлі, невеликий город з садом. Боярська садиба мала великі розміри, різноманітними були господарські будівлі: крім панського будинку стояли людські хати, в яких жили холопи. Городяни тримали також домашню худобу, а тому за межами міста обов'язково влаштовувалися вигони.

Сімейний побут будувався на основі беззастережного підпорядкування главі сім'ї всіх домочадців -- дружини і дітей. За непослух слідові-то тілесне покарання. Це не дивно: тілесні покарання застосовувалися широко, їм піддавали навіть бояр, вони не вважалися ганебними. І все ж таки було б неправильно вважати російську жінку XV-XVI ст. абсолютно безправною. Зрозуміло, шлюби відбувалися з волі батьків, «сговорние» і «рядні» записи про майбутній шлюб укладали не чоловік і наречена, а їхні батьки або старші родичі. Але міркування матеріальні і престижні переважали в феодальних сім'ях, де вигідний шлюб обіцяв приріст вотчин або встановлення добрих відносин з впливовими особами. Серед селян і посадських людей, де до того ж рання трудова діяльність допомагала спілкуванню юнаків і дівчат, основи шлюбу бували іншими. Важливі обов'язки лежали на дружині; вона була розпорядницею всього домашнього господарства, у багатьох будинках їй підпорядковувалася вся жіноча прислуга. Не випадково «Домострой» включає особливу главу «Похвала дружинам», де стверджується, що добра дружина дорожче «камени шанований став », що« дружини раді добрі блаженний муж ».

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.popal.ru/