Візантійська культура

Візантійська імперія виникла на рубежі двох епох - краху пізньої античності та народження середньовічного суспільства в результаті поділу Римської імперії на східну і західну частини. Після падіння Західної Римської імперії концепція всесвітнього римського панування, титул імператора і сама ідея світової монархії, а також традиції античної освіченості уціліли тільки на. Сході - у Візантійській імперії. У ранній період найвищого розквіту вона до-стигла в правління імператора Юстиніана 1 (527-565). Збільшення території Візантійської імперії майже вдвічі, широкі законодавчі та адміністративні реформи, розвиток ремесла і торгівлі, розквіт науки та інших сфер культури - все це знаменувало перетворення Візантії при Юстиніані знову в сама могутня держава Середземномор'я.

Географічне становище Візантії, розкинувши свої володіння на двох континентах - у Європі та Азії, а часом простягав свою владу і на області Африки, робило цю імперію як Ьи связукЩІМ ланкою між Сходом і Заходом. Постійне роздвоєння між східним західним світом, схрещення азіатських і європейських впливав-ий (з переважанням в окремі епохи то одних, то інших) стали історичною долею Візантії. Змішання греко-римських і східних традиції наклало відбиток на громадське життя, державного-ності, релігійно-філософські ідеї, культуру і мистецтво візантійського суспільства. Однак Візантія пішла своїм історичним шляхом, багато в чому відмінним від доль країн як Сходу, так і Заходу, що визначило і особливості її культури.

(В історії європейської, та й усієї світової культури візантійській цивілізації належить особливе місце, для неї характерні урочиста пишність, внутрішнє шляхетність, витонченість форми і глибина думки. Протягом всього тисячолітнього існування Візантійська імперія, ввібрала в себе спадщину греко-римського світу й елліністичного Сходу, являла собою центр своєрідною і воістину блискучої культури. Крім того, аж до XIII ст. Візантія за рівнем розвитку освіченості, по напруженості духовного життя і фарби, миготіння предметних форм культури, безсумнівно, була попереду всіх країн середньовічної Європи)

(Особливості візантійської культури полягають у наступному: 1) синтез західних і східних елементів у різних сферах матеріального і духовного життя суспільства при панівний стан греко-римських традицій; 2) збереження значною мірі традицій античної цивілізації, що стали основою розвитку в Візан критті гуманістичних ідей і запліднили європейську культуру епохи Ренесансу; 3) Візантійська імперія на відміну від роздробленою середньовічної Європи зберегла державні політичні доктрини, що наклало відбиток на різні сфери культури, а саме: за все зростаючий вплив християнства ніколи не загасало світська художня творчість; 4) відмінність православ'я від католицтва, що проявлялося у своєрідності філософсько-богословських поглядів православних теологів і філософів Сходу, в догматики, літургіки, обрядовості православної церкви, в системі християнських етичних та естетичних цінностей Візантії. . Становлення візантійської культури відбувалося в обстановці глибоко суперечливою ідейного життя ранньої Візантії. Це був час складання ідеології візантійського суспільства, оформлення системи християнського світогляду, стверджується в гострій боротьбі з філософськими, етичними, естетичними і природничо поглядами античного світу. Перші сторіччя існування візантійської імперії можна розглядати як важливий етап світоглядного перевороту, коли не тільки формувалися основні тенденції мислення візантійського суспільства, але й складалася його образна система, спирається на традиції язичницького еллінізму і здобув офіційний статус християнства.

В патріотичної літератури ранньовізантійської епохи, у працях Василя Кесарійського, Григорія Назіанзин і Григорія Нісського, в промовах Іоанна Златоуста, де закладався фундамент середньовічного християнського богослов'я, ми бачимо поєднання ідей раннього християнства з неоплатонічної філософією, парадоксальне сплетіння античних риторичних форм з новим ідейним змістом. Каппа-докійскіе мислителі Василь Кесарійський, Григорій Ниський і Григорій Назіанзин закладають фундамент візантійської філософії. Їх філософські побудови сягають корінням у древню історію еллінського мислення. У центрі патріотичної філософії знаходиться розуміння буття як блага, що дає своєрідне виправдання космосу, а отже, світу і людини. У Григорія Нісського ця концепція часом наближається до пантеїзму.

У IV-V ст. в Імперії розгорнулися запеклі філософські богословські суперечки: христологічних - про природу Христа і тринітарний - про його місце в Трійці. Суть цих надзвичайно гостро протікаючих дискусій полягала не тільки у виробленні та систематизації християнської догматики. Філософським змістом їх була антропологічна проблема: в теологізірованной формі ставилося питання про сенс людського існування, місце людини у всесвіті, межі його можливостей. В цих суперечках втілилася ідейна боротьба між антропологічним максималізмом, що вважав можливим розчинення людської природи в божественної і тим самим піднімати людину до небачених в античному світі висот, і антропологічним мінімалізмом, цілком підкоряється людина божеству і нізводящім людство до крайніх ступенів самознищення.

В реформується християнської ідеології в цей період можна виділити два ступені: аристократичну, пов'язану з панівною церквою та імператорським двором, і плебейсько-народну, що виросла з єресей і що йде корінням у товщу релігійно-етичних уявлень народних мас і широких шарів найбіднішого чернецтва. Придворна аристократія, вище духовенство, освічена інтелігенція великих міст енергійно виступають за використання всього найкращого, що було дано людству античною культурою. Християнські богослови, письменники, проповідники все частіше і частіше запозичують із скарбниці греко-римської культури імпонують простоту і пластичність філософської прози, філігранні методи неоплатонічної діалектики, логіку Арістотеля, практичний психологізм і іскристе красномовство античної риторики. У ранневізантій-ський період християнська вчена література досягає високого ступеня витонченості, поєднуючи вишукане витонченість форми з глибоким спіритуалізмом содержанія.2. Вся духовна життя суспільства відрізняється драматичною напря-боргованості: у всіх сферах знання, в літературі, мистецтві спостерігається дивне змішання язичницької міфології та християнської містики. В художню творчість все сильніше проникають щирість і емоційність, народна наївність і цілісність сприйняття світу, різкість моральних оцінок, несподіване підключення містицизму з життєвістю побутового колориту, набожної легенди з діловим практицизмом. Посилюється дидактичний елемент у всіх сферах культури; слово і книга, знак і символ, пронизані релігійними мотивами, займають велике місце в житті людини ранневізан-тійской епохи.

Потім Імперія вступила в новий період свого розвитку - становлення і перемоги феодального ладу. Не дивно, що імператори Ісаврійська династії (Лев III, Костянтин V тощо) не тільки вели війни з арабським халіфатом, але й здійснили важливі реформи в сфері права, суспільних відносин і церковної політики. При Львові III було видано короткий законодавчий збірник «Еклогіт», основними завданнями якого були зміцнення центральної влади та захист інтересів військово-служилої знати - опори династії. У «Еклогіт» є ряд нових моментів, у тому числі посилені репресії проти єресей.

Особливо широкий політичний та ідеологічний резонанс у Ві-зантіі викликали церковні реформи першого Ісавр. Вперше в історії Візантії відбулося відкрите зіткнення держави і церкви, коли було завдано сильного удару по шанування ікон, культ яких давав церкви потужний ідеологічний вплив на широкі верстви населення країни і приносив чималі прибутки. Іконоборство - це боротьба військової землевласницької знати і частини торгово-ремісничих кіл Константинополя за обмеження могутності церкви і поділ її майна. У підсумку боротьба ідейної завершилася перемогою іконошанувальників, однак фактично був досягнутий компроміс між державою і церквою. Церковно-монастирське землеволодіння було сильно обмежена, багато церковні скарби конфісковані, а церковні ієрархи як у столиці, так і на місцях фактично підпорядковані імператорської влади. Візантійський імператор став визнаним главою православної церкви.

У ході цієї боротьби іконоборці, як і іконошанувальників, заподіяли помітний шкоду культурному розвитку Візантії VIII-IX ст. знищенням пам'ятників людської думки і творів мистецтва. Але разом з тим не можна заперечувати, що іконоборства доктрина і естетичне мислення іконоборців внесли новий свіжий струмінь у образне бачення світу візантійців - вишукану абстрактну символіку в поєднанні з рафінованої і естетично привабливою декоративної орнаментикою. Адже на формування іконоборчої доктрі-ни та естетики, в основу якої було покладено уявлення про не-опісуемості, невимовно єдиного верховного божества, зробили певний вплив ідеї іудаїзму та ісламу. У розвитку художньої творчості Візантії залишила помітний слід і боротьба іконоборців проти чуттєвого, котрий оспівував людську плоть елліністичного мистецтва з його ілюзіоністський технікою і барвистою колірною гамою. Можливо, саме іконоборчих художні пошуки багато в чому відкрили дорогу до створення глибоко спіритуалістична мистецтва Візантії X-XI ст. і підготували перемогу піднесеної духовності і абстрактного символізму у всіх сферах суспільної свідомості наступних століть.

Необхідно відзначити і той суттєвий момент, що іконоборчої рух послужило стимулом до нового зльоту світського образотворчого мистецтва і архітектури Візантії. При іконоборчих імператорів в архітектуру проникло вплив мусульманського зодчества. Так, один з константинопольських палаців - Вріас -- був побудований за планом палаців Багдада. Всі палаци оточували парки з фонтанами, екзотичними квітами і деревами. В Константинополі, Нікеї та інших містах Греції і Малої Азії зводилися міські стіни, громадські будівлі, приватні будови. У світському мистецтві іконоборчої періоду перемогли принципи репрезентативною урочистості, архітектурної монументальності і барвистою багатофігурної декоративності, що послужили надалі основою розвитку світської художньої творчості.

У період розвитку феодалізму серйозні зміни відбуваються в структурі державної влади і в адміністративному управлінні імперії. Саме в цей час відбулася виразна кристалізація всіх форм державності. Імперією нині керували з імператорської канцелярії, а провінційні намісники, отримуючи платню з казни, залежали від центру. Величезну роль у житті візантійського суспільства відігравав централізований бюрократичний апарат; державні чиновники об'єднувалися у замкнену касту, де панувала сувора ієрархія в Згідно з табелем про ранги.

Правління імператорів македонської династії часто називають золотим віком візантійської державності. Дійсно, при них оформлюється пишний етикет візантійського двору, суворий церемоніал прийому іноземних послів, усталюється принцип легітім-ності влади через інститут співправителів. Як правило, імператор робив свого сина співправителем і тим самим закріплював свою владу, отриману в результаті палацового перевороту або заколоту.

Протягом усього цього періоду соціальна опора центральної влади нерідко значно змінювалася. На престолі змінювалися імператори - ставленики то могутньої столичної придворної Аристо-крат і вищого чиновництва, то провінційної феодальної знаті. Недарма вся політична історія Візантії наповнена постійними зіткненнями константинопольської чиновної знаті з місцевими феодальними землевласниками. Суперництво цих соціальних угруповань, їх зміна при владі - Зерно всієї боротьби всередині панівного класу імперії, часто брала форму палацових переворотів, бунтів провінційних феодалів або династичних змов. Це була, по суті справи, постійна боротьба відцентрових і доцентрових сил у Візантійській імперії, що посилювався в міру феодалізації країни.

Після одного з тривалих періодів внутрішніх заколотів і зовнішніх невдач знову відбувається консолідація всіх сил імперії навколо нової династії Комнінів. Завдяки діяльності трьох здібних імператорів цієї династії (Олексія 1, Іоанна II і Мануїла 1), які знайшли підтримку в провінціях, Візантія XI-XII ст. знову виступила на міжнародній арені великою європейською державою. Правління Комнінів було блискучим періодом в історії Візантії, коли імперія в останній раз не тільки повернула собі колишню велич, а й повернула колишню централізацію візантійської держави. Будівля нової централізації Комнін, однак, будували, як це не парадоксально, спираючись на сили децентралізації - військово-феодальну знати і розквітлі провінційні міста. У XI-XII ст. відбувається економічне посилення і політична консолідація феодальної знаті. Інтенсивно йде процес формування родовитої спадкової аристократії, обізнаної свою винятковість і благородне походження. Вища військова знати консолідується в замкнуту групу правлячої еліти, пов'язану родинними узами.

У цей період все ясніше кристалізувалися основні відмінності між православною і католицькою церквами. Ці розбіжності соціально-економічного, політичного і релігійно-догматичного характеру багато в чому відбивали відмінності в суспільному структурі і культурі Візантії і Заходу. Поряд з цими розбіжностями Східну і Західну церкви розділяли вкорінені в широких колах середньовічного суспільства Заходу і Сходу стійкі соціально-психологічні відмінності. Західній релігійності була властива глибока емоційна напруженість, що межує з релігійною екзальтацією. Для вірувань греків була характерна абстрактна філософська розсудливість, прихильність до трансцендентним ідеям. Розгойдане уява латинян постійно спрямовувалося до хрещених страждань Христа, страшних мук грішників у пеклі. У православній церкві на перший план висувалися радісно-просвітлені моменти життя Христа, його втілення і воскресіння; душі віруючих спрямовувалися до божественного світла, до перемоги добра над злом. Ця відмінність знайшла відображення у візантійській і західноєвропейській культурах.

З Х ст. настає новий етап історії Візантійської культури - відбувається узагальнення та класифікація всього досягнутого в науці, богослов'я, філософії, літературі. У візантійській культурі цей вік пов'язаний із створенням творів узагальнюючого характеру - складені енциклопедії з історії, сільського господарства, медицини. Трактати імператора Костянтина Багрянородного (913-959) «Про управління державою »,« Про фемах »,« Про церемонії візантійського двору »- обширна енциклопедія найцінніших відомостей про політичну та структура Візантійської держави. У той же час тут зібраний барвистий матеріал етнографічного та історико-географічного характеру про суміжні з Імперією країни та народи, в тому числі й про слов'ян.

У культурі повністю торжествують узагальнено-спіритуалістична принципи; громадська думка, література і мистецтво як би відриваються від реальної дійсності і замикаються в колі вищих, абстрактних ідей. Остаточно складаються і основні принципи візантійської естетики. Ідеальний естетичний об'єкт переноситься в духовну сферу, і вона тепер описується за допомогою таких естетичних категорій, як прекрасне, світло, колір, образ, знак, символ. Ці категорії допомагають висвітленню глобальних проблем мистецтва та інших сфер культури. У художній творчості отримують переважання традиціоналізм, канонічність; мистецтво тепер не суперечить дог?? Атамась офіційної релігії, але активно служить їм. Однак подвійність візантійської культури, протиборство в ній аристократичного і народного напрямків не зникають навіть у періоди найбільш повного панування догматізірованной церковної ідеології.

У XI-XII ст. в візантійській культурі відбуваються серйозні світоглядні зрушення. Зростання провінційних міст, підйом ремесла й торгівлі, кристалізація політичної та інтелектуального самосвідомості городян, феодальна консолідація пануючого класу при збереженні централізованої держави, зближення із Заходом при Комніна не могли не відбитися і на культурі. Значне надбання позитивних знань, зростання природничих наук, розширення уявлень людини про Землю та Всесвіт, потреби мореплавства, торгівлі, дипломатії, юриспруденції, розвиток культурного спілкування з країнами Європи і арабським світом - Все це призводить до збагачення Візантійської культури та значних змін у світогляді візантійського суспільства. Це був час піднесення наукових знань і зародження раціоналізму в філософській думці Візантії.

Раціоналістичні тенденції у візантійських філософів і богословів так само, як і у західноєвропейських схоластів XI-XII ст., про-були перш за все в прагненні поєднати віру з розумом, а часом і поставити розум вище віри. Найважливішою передумовою розвитку раціоналізму у Візантії був новий етап відродження античної культури, осмислення античної спадщини як єдиної, цілісної філософсько-естетичної системи. Візантійські мислителі XI-XII ст. сприймають від античних філософів повагу до розуму; на зміну сліпій вірі, заснованій на авторитеті, приходить дослідження причинності явищ в природі і суспільстві. Але на відміну від західноєвропейської схоластики візантійська філософія XI-XII ст. будувалася на основі античних філософських вчень різних шкіл, а не тільки на працях Арістотеля, як це було на Заході. Виразниками раціоналістичних віянь у візантійській філософії були Михайло Псьол, Іоанн Італ та їх послідовники. Однак всі ці представники раціоналізму і релігійного вільнодумства були засуджені церквою, а їх праці покарані вогнем. Але їх діяльність не пропала дарма - вона підготувала грунт для появи гуманістичних ідей у Візантії.

Підводячи підсумки розвитку візантійської культури в XI-XII ст., ми можемо відзначити деякі важливі нових рис. Безумовно, культура Візантійської імперії в цей час ще залишалася середньовічної, традиційною, багато в чому канонічною. Але в художньому житті суспільства, не дивлячись на його канонічність і уніфікацію естетичних цінностей, пробиваються паростки нових передренесансних віянь, що знайшли подальший розвиток у візантійському мистецтві епохи Палеологів. Вони позначаються не тільки і не стільки на повернення інтересу до античності, який у Візантії ніколи не вмирав, а в появі паростків раціоналізму і свободою думки, у посиленні боротьби різних громадських угруповань у сфері культури, зростанні соціального невдоволення. В літературі виявляються тенденції до демократизації мови і сюжету, індивідуалізації авторського особи, до прояву авторської позиції, у ній зароджується критичне ставлення до аскетичного чернечому ідеалу і прослизають релігійні сумніви. Літературне життя стає більше інтенсивним, виникають літературні гуртки. Значного розквіту досягає в цей період і візантійське мистецтво.

Захоплення Константинополя хрестоносцями в 1204 р. привів до розпаду візантійської імперії і короткочасного існування латинської імперії (1204-1261) і володінь латинських баронів на землі Візантії. У сфері культури цей епізод знаменує культурну взаємодію грецької та західної цивілізацій. Католицька церква докладала великих зусиль для розповсюдження серед греків латинської культури і католицького віровчення. Вже в 1205 р. була зроблена спроба заснувати в Константинополі католицький університет, а центром розповсюдження католицизму в Латинській імперії став мо-настирь св. Домініка в Константинополі, де в 1252 р. чернець Барто-брухті було складено полемічний твір «Проти помилок греків». Одночасно візантійська культура стала впливати й на освічених людей, що прибувають із Заходу. Так, католицький архієпископ Корінара Гійом де Мербеке, людина широко освічена, знавець латинської та грецької філософії, перекладав на латинь праці Аристотеля, Гіпократа, Архімеда і Прокла. Ці переклади, мабуть, вплинули на формування філософських поглядів Фоми Аквінського.

При дворі латинських імператорів, князів і баронів розповсюджувалися західні звичаї та розваги, турніри, пісні трубадурів, свята й театральні вистави. Помітним явищем у культурі Латинської імперії була творчість трубадурів, багато хто з яких були учасниками четвертого Хрестового походу. Так, Конон де Бетюн досяг зеніту своєї слави саме в Константинополі. Красномовство, поетичний дар, твердість і мужність зробили його другою особою в державі після імператора, у відсутність якого він нерідко керував Константинополем. Труверів імперії були знатні лицарі Робер де Блуа, Гуго де Сен-Кантон, граф Жан де Брієнні і менш знатні типу Гуго де Брежіля. Всі вони збагатилися після захоплення Константинополя і, як оповідає в ритмічних віршах Гуго де Бре-Жиль, з бідності занурилися в багатство, смарагди, рубіни, парчу, опинилися в казкових садах і мармурових палацах разом зі знатними пані і красунями-дівами. Зрозуміло, спроби введення католицького віросповідання і розповсюдження західної культури в Латинській імперії наштовхувалися на постійне завзятий опір як православного духовенства, так і широких верств населення. Серед інтелектуалів росли і міцніли ідеї еллінського патріотизму і еллінської самосвідомості. Але зустріч і взаємний вплив західної та Візантійської культур в цей період підготували їх зближення в пізній Візантії.

Візантійські імператори з династії Палеологів відновили в ході ряду воєн імперію, останні століття існування якої характеризувалися нестабільністю економіки, територіальними втратами, нескінченними феодальними усобицями і зростаючої турецькою загрозою. І в цих умовах продовжували розвиватися прогресивні тенденції візантійської культури XI-XII ст. Разом з тим вони постійно зустрічали відчайдушний опір з боку ідеологів панівної церкви. В обстановці трагічного вмирання колись могутньої імперії, нині затиснутою в кільце зовнішніх ворогів і стрясає внутрішніми соціальними конфліктами, відбувається чітка поляризація двох основних течій у візантійській ідеології: прогресивно-передренесансних, пов'язаного із зародженням ідей гуманізму, і релігійно-містичного, яка знайшла втілення у вченні ісихастів.

Для культури пізньої Візантії характерне ідейне спілкування ви-зантійскіх ерудитів з італійськими вченими, письменниками, поетами, що вплинуло на формування раннеітальянского гуманізму. Саме візантійським ерудита судилося відкрити західним гуманістів прекрасний світ греко-римської давнини, познайомити їх з класичної античної літературою, зі справжньою філософією Платона і Арістотеля. Необхідно відзначити, що поняття «візантійський гуманізм» позначає той культурний, духовно-інтелектуальний психологічний і естетичний комплекс, який характерний для світогляду шару ерудитів XIV-XV ст. речі, а своїми ознаками може вважатися аналогом італійського гуманізму. Мова при цьому йде не стільки про завершеною і сформувалася культуру гуманізму, скільки про гуманістичних тенденції, не стільки про відродження античності, скільки про відомому переосмисленні античної спадщини, язичества як системи поглядів, про перетворення його в фактор світогляду.

Найширші пізнання таких уславлених візантійських філософів, богословів, філологів, риторів, як Георгій Геміст Пліфон, Дмитро Кідоніс, Мануїл Хрісолор, Віссаріон Нікейський та ін, викликали безмежне захоплення італійських гуманістів, багато хто з яких стали учнями та послідовниками візантійських вчених. Однак суперечливість суспільних відносин пізньої Візантії, слабкість паростків предкапіталістіческіх відносин, натиск турків і гостра ідейна боротьба, завершилася перемогою містичних течій, призвели до того, що виник там новий напрямок в художній творчості, родинне раннеітальянскому Ренесансу, не отримало завершення.

Одночасно з розвитком гуманістичних ідей у пізній Візантії відбувається надзвичайний зліт містицизму. Ніби все тимчасово причаїлися сили спіритуалізму і містики, аскетизму й відчуженості від життя консолідувалися тепер в ісіхастском русі, у вченні Григорія Палами і почали наступ на ідеали Ренесансу. У атмосфері безнадії, породженою смертельної військовою небезпекою, феодальними усобицями і розгромом народних рухів, зокрема повстання зелотів, серед візантійського духовенства та монашества міцніла переконання, що порятунок від земних бід можна знайти лише в світі пасивної споглядальності, повного заспокоєння - Ісіхій, в самозаглиблений екстазі, нібито дарує містичне злиття з божеством і осяяння божественним світлом. Підтримувана панівною церквою і феодальною знаттю, вчення ісихастів здобуло перемогу, заворожив містичним ідеями широкі народні маси імперії. Перемога ісихазму під в чому була фатальною ДЛЯ УтурнГп раімтмд пітьму ц ттч у м «Г Щ-пПНТТШ-худоби державі: ісихазм задушшГр> Остки гуманістичних ідеї в літературі та мистецтві, послабив волю до опору народних масвббе р. зовнішніми ппрпятрці

Представляє інтерес спосіб життя і звичаї пізньовізантійського знати, для яких найбільш характерним є прагнення до розкоші і комфорту. Догідництво і лестощі нижчих по відношенню до тих, хто досяг соціальних вершин, виділяються як риси, визна-/ ляющие характер моралі придворних кіл. Один з авторів цього часу писав, що будинки багатіїв повні слуг, на вулиці ж вони з'являються в оточенні почту підлесників. За Георгію Пахімеру, підлабузники «можуть чути гармонію навіть у кашлі хворого царственого дитяти ». Дуже виразно відбитий образ життя і звички тих, хто належить до вельможних або заможним колам, Олексієм Макреліво-литому:

Ви сидить завжди на конях в оточенні підлабузників і підлесників; що не день - ви в сліпучих одязі; ви влаштовуєте святкування і розваги: у вас постійна розкішний стіл, і ви маєте багаті спальні, що приваблюють око; в них заморські тканини, шиті золотом і сріблом, іноземні кольорові килими, вас оточують натовпи друзів, що вихваляють вас, і свита слуг. Ви маєте дорогі купальні; про вашу життя піклуються найкращі лікарі, для вас - найкращі ліки, пахучі мазі і запашні коріння з Єгипту ... У вас - перші місця у зборах, достаток речей і пов'язані з ними насолоди, загальне благоговіння й шанування, негайне виконання ваших бажань і багато всякого добра зі всіх кінців землі і моря.

При характеристиці вдач придворних і ділових кіл сучасники виділяли перш всього хабарництво, наклепництва, нашіптування. Імператорський двір представлявся їм «зразком балакучості і підлабузництва». Твір «Плодослов» висміює догідливість, проявляється по відношенню до государя (в байці - до Айві) з приводу кожного сказаного ним рішення: «Многая літа, владико государ Айва, многая літа! Яко тобі личить царство, єдиному з усіх благородній воістину! »Душно була атмосфера двору і чиновницького апарату: вичікування чинів, посад і подачок, прагнення висунутися, бути поміченим. Хабарництво вважалося нормою ділових відносин. Стефан Сахлікіс, на початку своєї адвокатської діяльності звільнив від плати бідняків і не брав хабарів, накликав на себе невдоволення з боку колег, оскільки хабарництво в суді було нормою. Набір тих моральних проявів, який за традицією прийнятого називати візантизмом, зберігався до останніх днів існування імперії.

У пізньому Візантії процвітали забобони. Громадські негаразди породжували думки про наближення кінця світу. Навіть в середовищі освічених людей були поширені гадання, пророкування, а іноді і магія. Візантійські автори не раз зверталися до сюжету про пророцтвах Сивіли, нібито правильно визначила число візантійських імператорів і патріархів і тим самим ніби передбачив час загибелі імперії. Були спеціальні ворожильні книги (Біблія хрис-матогіка), що пророкували майбутнє.

Часто погане самопочуття або невдалий хід справ пояснювалося впливом чаклунських сил. Імператор Феодор II Ласкаріс вважав свою епілепсію результатом чаклунства. Людей, які застосовували різні форми чародійництва, побоювалися, не бажаючи випробувати на собі силу їх впливу. Часом чаклунів переслідували з тим, щоб дізнатися мета їх таємних дій проти будь-якої персони. Одного разу запідозрену в чародійництва стару для того, щоб вивідати мета її чаклунських дій, оголеною посадили в мішок з кішками, причому кішок через тканину кололи шипшиною, щоб вони встромлювались пазурами в тіло старої. Частими були випадки застосування магії у колах духовенства, хоча це і переслідувалося церквою.

Деякі рецепти лікування хвороб свідчили, що у Візантії разом із знанням астрономії, фармакології, умінням оперувати із застосуванням наркозу уживалися найнаївніші забобони щодо шляхів позбавлення від хвороб. Ось одна з подібних рекомендацій: «При Зубний біль: потрібно зловити річкового краба і, вийнявши його праве око, приклади (до зуба?), самого ж (краба) відпусти живим ».

Забобони зберігалися ще й у сфері правосуддя, хоча не були частим явищем; де-не-де в селах ще застосовувався «божий суд». Іноді обвинувачений у тяжкому злочині випробовувався вогнем, ступаючи босоніж на жар або беручи в руки розпечене залізо. Навіть спірні питання теології часом вирішувалися подібним чином. Так, богослови намагалися вирішити догматичні суперечки двох церковних напрямків, зрадивши вогню дві манускрипту, що містять релігійне кредо цих напрямів. Часом у суді для визначення правої сторони вдавалися до поєдинку між обвинувачем і обвинуваченим.

Релігійна налаштованість була найвищою мірою характерна для пізньовізантійського суспільства. Звернені до народу проповіді аскези і анахоретства не могли не залишити сліду. Прагненням до самотності, до молитви була відзначена життя багатьох людей, як вихідців зі знаті, так і представників низів. Слова Георгія Акрополіта могли характеризувати не одного лише деспота Іоана: «Проводив цілі ночі в молитві ... було у нього піклування про те, щоб більше проводити часу в самоті і насолоджуватися випливають звідусіль спокоєм або принаймні перебувати у близькому спілкуванні з особами, що ведуть таке життя ». Вихід з політичного життя в монастир далеко не поодинокий. Прагнення уникнути громадських справ пояснюється насамперед тим, що сучасники не бачили виходу з тих несприятливих колізій внутрішнього і міжнародного плану, які свідчили про падіння авторитету імперії та наближення її до катастрофи.

Який же внесок візантійської цивілізації у світову культуру? Перш за все слід зазначити, що Візантія була «золотим мостом» між західною і східною культурами; вона зробила глибокий і стійкіше вплив на розвиток культур багатьох країн середньовічної Європи. Ареал поширення впливу візантійської культури був доволі різноманітний: Сицилія, Південна Італія, Далмація, держави Балканського півострова, Давня Русь, Закавказзя, Північний Кавказ і Крим - всі вони в тій чи іншою мірою стикалися з візантійською освіченістю. Найбільш інтенсивно візантійський культурний вплив, природно, позначалося в країнах, де утвердилося православ'я, пов'язане міцними нитками з константинопольської церквою. Візантійський вплив виявлявся в області релігії та філософії, суспільної думки та космології, писемності та освіти, політичних ідей і права, воно проникало в усі сфери мистецтва - в літературу і зодчество, живопис і музику. Через Ві-зантію античне і еллінізму культурне спадщина, духовні цінності, створені не тільки в самій Греції, але і в Єгипті і Сирії, Палестині та Італії, передавалися іншим народам. Підсприяти традицій візантійської культури в Болгарії і Сербії, Грузії та Вірменії, у Давній Русі сприяло подальшому прогресивному розвитку їх культур.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.popal.ru/