Індійська
література
індуська
санскрітскій література утворює найдавніший і великий пласт індійської
літератури, відрізняється найбільшою оригінальністю, володіє найвищим
авторитетом і послужила джерелом ідей, тим і літературних норм для
значної частини індійської літератури, за винятком ісламської і
християнською. Вона розпадається на два або три основних періоди, які в
хронологічному плані суттєво перекривають один одного: ведичний
(приблизно до 2 ст. до н. е..); перехідний, або епічний (5 ст. до н. е.. - 4
в. н. е.., одночасно це період канонічного буддійського попадали та джайнского
ардхамагадхі); класичний (2 ст. н. е.. - до теперішнього часу).
Ведическая
література. Індуси визнають два види авторитетної релігійної літератури: шруті
( «Почуте»), вважається або вічним і самосущім, або виявленим в
внаслідок божественного одкровення, і смріті ( «спогад»), вважається
створенням людини і володіє меншим авторитетом. Ведическая література
включає в себе всі шруті, і деякі смріті, і, в першу чергу, чотири
основних зборів (Самхита), кожне з яких має назву веда ( «священне
знання »). З вед найдавнішої і найбільш важливою є Рігведа (Веда гімнів),
містить 1028 гімнів. Гімни складаються в середньому з десяти строф кожен і
виконувалися під час ритуалів, присвячених вогню і сомі ( «священне литу»);
вони згруповані у десять розділів (мандала), з яких розділи 2-7
визнаються найбільш архаїчними. Остаточна редакція пам'ятника була,
ймовірно, завершена до 10 в. до н.е. Основним змістом гімнів Рігведи
є вихваляння ведичних богів і звернення до них з моліннями.
Друга веда,
Самаведа (Веда піснеспівів), містить 1549 строф, майже повністю запозичених
з Рігведи і використовуваних як наспіви під час жертвопринесення соми (і богу
Сомі). Самаведа містить також пісенники (гана), що пояснюють спосіб виконання
цих строф.
Третя веда,
Яджурведа (Веда жертовних формул), яка існує в кількох редакціях, була
керівництвом для жерців, безпосередньо які відправляли ритуал жертвопринесення,
супроводжуваний декламацією, молитвами і співами інших жерців. Вона складається
з строф, в основному запозичених з Рігведи, і прозових формул (яджус) і
була відредагована пізніше, ніж Рігведа.
Четверта веда,
Атхарваведа (Веда заклинань і змов), існує в кількох редакціях і
включає 730 гімнів, що містять близько 6000 строф, а також прозу. Мова
Атхарваведи вказує на те, що вона була складена пізніше Рігведи, з якої
вона запозичує деякі матеріали. Атхарваведа містить різноманітні
заклинання, спрямовані проти окремих особистостей, демонів і хвороб або на
набуття удачі в любові, на збільшення потомства і матеріальне благополуччя.
Після того як
веди були складені, ведичні жертвопринесення ще більше ускладнилися, і
жерці склали прозу під назвою брахмани, в якій деталізували і
роз'яснили практику здійснення жертвоприношень, вказали відповідні для кожного
випадку ведичні строфи і розвинули теологічні і філософські положення. Цей
аспект індуїзму часто називають брахманізмом. Всі чотири веди мають у своєму розпорядженні
брахманами, найважливіша з них - Шатапатха-брахмана (Брахмана ста шляхів),
примикає до однієї з редакцій Яджурведи. Крім теології і ритуалу, брахмани
включають безліч легенд, деякі питання історичного характеру і обширні
фактичні дані. До брахманам додаються езотеричні теологічні тексти
під назвою Араньяки ( «лісові трактати»), призначені для використання
брахманами похилого віку, що мешкають в лісах далеко від свого колишнього
оточення. З Араньяками звичайно зв'язуються упанішади, що містять великі
розділи, присвячені містичної інтерпретації всесвіту у взаємозв'язку з
людиною. Упанішади є найдавнішими філософськими творами Індії.
Вони в невимушеній манері, за допомогою якої-небудь історії, загадки, діалогу
і релігійного вірша, розкривають різні ідеї, які пізніше стали
основними в знаменитих індійських філософських системах і вплинули на
буддизм і джайнізм, як, втім, і на індуїзм. Єдиною завданням упанішад
було отождественіе індивідуальної душі з душею вселенської. Період виникнення
брахман з відносяться до них Упанішадами - приблизно 8-5 ст. до н. е.. У більш
пізні часи були створені інші упанішади, які не були пов'язані з
брахманами. З Упанішадами для багатьох індусів, за винятком тих, хто включає
сюди і основні тексти шести ортодоксальних філософських систем (даршан),
закінчується шруті, тобто література-«одкровення».
, що залишилася,
частина ведичної літератури займають ведангі ( «члени Вед»), які покликані
забезпечити правильне використання ведичних матеріалів і присвячені фонетиці,
просодії, граматики, етимології, астрономії і ритуалу. Остання носить
назва кальп і включає в себе твори-сутри ( «нитка») - афоризми,
передавалися усно і часто недоступні для розуміння без супровідного
коментарю.
Епічна
література
Мова пізньої
ведичної літератури значно відійшов від архаїчного мови Рігведи і
наблизився до класичного санскриту. Теми двох санскритських епосів в
зародковій формі зустрічалися і в ведах, де будь-який сюжет - чи то релігійний
міф, історична легенда, чарівна казка, притча або анекдот - викладався в
стислому вигляді. З двох санскритських епосів Махабхарата - народний епос,
народився з різних за часом матеріалів і перетворений в єдине ціле.
Рамаяна - менший за розміром придворний епос, приписується одному автору,
Вальмікі, хоча і піддавався подальшим змінам. Формування епосів
відбувалося приблизно з 4 ст. до н. е.. по 4 ст. н. е.. Поряд з Пуранах обидва
епосу є найбільш впливові і представницькі твори,
що зробили величезний вплив на середньовічний і сучасний індуїзм. До складу
Махабхарати входить Бхагавадгіта - найпопулярніший текст девоціоналістского
(благочестивого) теїстичного індуїзму.
Класична
санскрітскій література
Класичний
санскрит підпорядковується правилам, викладеним граматисти, і перш за все Панин,
що жив, імовірно, в 4 ст. до н. е.. На цій мові, прикрашеному складними
стилістичними зворотами, писали санскритські поети, драматурги і романісти, а
також, використовуючи її як мову наукового опису, автори трактатів з філософії
та інших галузей знання.
З Рамаяни і
інших, нині втрачених текстів подібного типу розвинулася придворна, або
штучна, епічна поезія під назвою кавья. Цей ретельно
відшліфований, витончено-витончений поетичний жанр призначався для
опису яких-небудь знаменних - релігійних або світських - подій. Найкращі
ранні з відомих кавья були створені буддійським ченцем Ашвагхоша, що жили в
1 ст. н. е.. Одна з поем пов'язана з життям Будди, інша присвячена зверненню до
буддизм зведеного брата Будди. Жанр кавья досяг найвищого розквіту в період
правління Гуптів, 4-6 ст., і цей стиль застосовувався для царських написів.
Автором двох найбільш вивчених ліричних поем-кавья - Родовід Рагху і
Народження бога війни - є поет
Калідаса, ймовірно, що жив у 4 ст. Іншим помітним творцем поем був
Бхараві, скласти, ймовірно, в середині 6 ст., Кавья Кірата і Арджуна,
що розповідає про покаяння Арджуни, героя Махабхарати, викликаного необхідністю
завоювати прихильність Шиви і отримати в дар божественне зброю.
Варті уваги зразки цього жанру створювалися аж до кінця 12 ст.
Пов'язана з
штучним придворним епосом та історична кавья, яка створювалася
починаючи з 7 ст. і пізніше. Зразки цього жанру є більшою мірою
панегірики, ніж історичними хроніками: серед них найбільш вдало поєднує
художня майстерність та історичну цінність Потік царів Калхани,
Кашмірського поета 12 ст.
Одне з
найбільш чудових досягнень класичної санскритській літератури - драма.
Витоки індійської драми встановити важко, хоча деякі гімни Рігведи містять
драматичні діалоги, та лялькову виставу, з якого повністю
сформувалася драма запозичує окремі риси, схоже, вже існувало до
часу упанішад. Трактати про театральному мистецтві згадує Панин. Самим
давнім текстом, що дійшли тільки у фрагментах, вважається Пракарана Шаріпутри
Ашвагхоша. У своєму класичному вигляді санскрітскій драма з'являється в період
Гуптів і пізніше. Санскритську драму відрізняє цілий ряд примітних
умовностей: вона не знає трагедії, смерть на сцені неможлива; соціальний
статус персонажів позначається за допомогою мови - що займають найвище положення
(царі і брахмани) висловлюються на санскриті, інші - на умовних пракріті,
які, в свою чергу, варіюються залежно від статі і положення
говорить; стандартний типаж драми - відушака (блазень, фігляр), бідний брахман,
розмовляє на пракріте замість санскриту, друг і нагрудника царя, але
одночасно відрізняється дурістю, ненажерливістю і покликаний викликати сміх.
Мова драми являє собою суміш прози та поезії. Дія відбувається в
прозі, але прозовий текст постійно перемежовується строфами, що описують
декорації, розвиток ситуації, поява нового персонажа і роз'яснювальними настрої
і емоційні переживання. Драма як вид мистецтва розрахована на те, щоб
викликати у глядача одне з восьми (дев'яти) почуттів-раса (сік, смак) - любов,
відвагу, огида, гнів, страх, сум, здивування, веселощі, спокій, з яких
перевага віддається любові і відвагу.
Індійська
традиція вважає самій ранній драматургію Бхаси. Інший значний драматург
- Цар Харша (роки правління 606-647), якому приписуються три п'єси, а цар
Шудрак, автор Глиняній вози, який, ймовірно, жив невдовзі після Калідаси;
Бхавабхуті, що жив в кінці 12 в., Автор трьох збережених п'єс; Вішакхадатта
(8 або 9 ст.), Автор політичної драми Перстень афгано; Раджашекхара (9-10
ст.), що дійшли твори якого включають одну п'єсу, створену повністю
на пракріте (Камфорний гірлянда).
На класичному
санскриті створена велика кількість ліричної, дидактичної і афористичною
поезії. Лірика, не включена до драматургічні твори, носить як
світський, так і релігійний характер, і різниця між ними не очевидно.
Світська поезія еротичною, грунтовно запозичує з літератури, де любов
підноситься як мистецтво або наука, і наповнена описами природи. У цій
області також перше місце належить Калідаса, його поем Хмара-вісник і
Пори року. Більша частина ліричної і дидактичної поезії складається з
вервечки не поєднані між собою строф, ретельно розроблених з точки
зору загального настрою, вибору слів і розміру.
Найдавнішим
релігійної лірикою в Індії можна вважати гімни Рігведи, і до цього ж жанру
належить Бхагавадгіта. Велика кількість релігійної лірики було створено
буддистами і джайни, а поети-індуси досі складають подібні твори
на санскриті і місцевих мовах. До таких належить і Джаядева, поет 12 в.,
прославився твором Оспіваний Говінді, де відносини між Богом і
людською душею представлені як еротичні пригоди Крішни і його
коханки, пастушки Радгі.
Значну
частина санскритській літератури становить художня проза, що включає притчі,
казки та романи. Індія засвоїла чимало мотивів і навіть цілі сюжети, які прийшли
з-за її меж, і, у свою чергу, розповсюдила по всьому світу безліч
власних мотивів і сюжетів. До початку нашої ери буддисти склали зборів
притч, що ілюструють події з доісторичних народжень Будди; деякі з
цих історій відображені в скульптурі 2 ст. Найвідоміший з цих зборів --
джатакі, складені на мові пали.
Байки про
тварин на санскриті зустрічаються і в епосі Махабхарата, але найбільш відомим твором
цього жанру є Панчатантра (П'ять трактатів), створена в 3-4 ст.
Індійські казки за давністю не поступаються Рігведі, яка містить натяки на
чарівні елементи під виглядом міфів. Санскритські автори склали безліч
зборів подібних казок, незмінно включених до обрамлене розповідь.
Одним з найвідоміших творів цього типу є Велика казка
Гунадх'і, що датується раніше 6 ст. до н.е. і складена, відповідно до
традицією, на пракріте пайшачі ( «мова демонів»), але згодом втрачена в
цій формі. Існують три санскритські версії цього твору, дві з
яких дійшли до нас у повному вигляді. Одна з них, Океан сказань, написана
кашмірським поетом Сомадевой між 1063 і 1081, містить сотні історій - байок,
чарівних казок, шахрайський романів, пригодницьких повістей, історій про
успіх, розум, жіночому віроломстві, чудеса, чаклунство і дотепності.
Великі
зборів історій склали і джайни, пов'язуючи їх з життям героїчних
представників своєї релігії. Одне з найбільш видатних творінь цього
класу, складених на пракріті і санскриті, Життєписи шістдесяти трьох
видатних особистостей, створене на санскриті вченим, граматисти, письменником і
ченцем Хемачандрой (1089-1173).
Особлива
різновид санскритській релігійної літератури в рамках індуїзму - Пурани
( «Давні»), серед яких найбільшим визнанням користуються вісімнадцять.
Літературний жанр пурал, їх тематика і розмір пов'язуються безпосередньо з
Махабхарата. У дійшла формі Пурани навряд чи були створені раніше 6 ст., Хоча
деякі їх частини, можливо, древнє. За невеликим винятком, вони оформилися
у своєму нинішньому вигляді до 13 в., хоча один з них, Бхавішья пурана (Пурана
майбутнього), періодично поповнюється досі за рахунок т.зв. пророчих збільшень.
Пурани традиційно вирішують питання космогонії, кінця всесвіту, тимчасових
циклів, стародавніх генеалогій і священних переказів; крім цих основних тем, вони
розглядають вірування, ритуал, релігійну філософію, цивільне та
релігійне право і звичаї та інші питання, а також містять безліч
художнього матеріалу різних жанрів. Пурани вважаються релігійної
сектантської літературою, підрозділяючись на вішнуітскіе і шіваітскіе (відображають
позиції прихильників Вішну і Шиви).
Література
на регіональних мовах
Індійська
література на регіональних мовах дуже обширна. Найбільша її частина користується
санскритськими джерелами, при цьому піддаючи останні індивідуальної
переробки та наповнюючи їх актуальним значенням для тих, хто не володіє
санскритом. Література на дравідском мовою тамілі - сама древня, вона
функціонує по теперішній час. Ранні її пам'ятки датуються 1 ст., Найбільш
Найвідоміший з них - Віршовані афоризми ткача Тіруваллювара, що жив між 1 та
5 ст. Література на місцевих мовах складається переважно з девоціоналістскіх
творів, з яких більша частина присвячена Крішни і Рамі як втіленням
бога Вішну і менша - божествам, пов'язаним з культом бога Шиви. Розквіт цієї
літератури припадає на 12-17 ст.; одним з видатних творців жанру був
хіндіязичний поет Тулсідас (1532-1624) з Бенареса, який створив власну
версію санскритського епосу Рамаяна під назвою Озеро подвигів Рами.
Сучасна
індійська література
Регіональні
літератури на місцевих мовах розвинулися в другій половині 19 ст. Вони відродили
старі традиційні жанри і засвоїли деякі західні літературні форми.
Найбільш
потужною, яскравою та історично значущою є література, що зародилася в
Бенгалії, чиє інтелектуальне та духовне пробудження в середині 19 ст. забезпечило
бенгальців культурне і почасти політичне лідерство в індійському національному
русі аж до 20 в. Одним з найбільш впливових письменників був
Б. Ч. Чаттерджі (Бонкмчондро Чоттопадхай). Такі його романи, як Обитель радості
(1881), сприяли становленню національної свідомості не тільки в Бенгалії,
але, зрештою, і по всій Індії. Його пісня Вітаю тебе, Батьківщина-Мати
стала гімном руху за незалежність, а після її досягнення вважається такою
поряд з гімном Душа народу, складений Р. Тагор. Тагор (Робіндронатх Тхакур,
1861-1941) є домінуючою постаттю сучасної бенгальської літератури.
Автор романів, п'єс та поетичних творів, Тагор в 1913 став лауреатом
Нобелівської премії з літератури.
У північній і
північно-західній Індії поет М. Ікбал (1876-1938) зіграв аналогічну роль укультурному самовизначенні індійських мусульман. Розповіді на гінді Премчанд
(1880-1936), не прітязая на порівнянне історичне вплив, яскраво
змальовують традиційну життя в Центральній Індії.
Ці вибіркові
приклади можуть лише в самому загальному вигляді передати обсяг і багатство індійських
сучасних літератур на національних мовах, які отримали потужний стимул до
подальшому процвітанню з набуттям незалежності і в зв'язку з рішенням
центрального уряду реорганізувати штати усередині Індійського союзу на
основі 14 головних регіональних мов. У 1954 уряд Індії заснувало
Літературну академію для інтелектуальної та фінансової підтримки регіональних
літератур, включаючи дослідження і публікацію фольклорного матеріалу поряд з
перекладом основних творів з одного регіонального мови на іншу.
Крім
регіональних літератур, на всіх сучасних індійських мовах в Індії,
існує і грунтовна індо-англійська література, тобто романи і розповіді
про індійську життя, написані англійською мовою, в основному індійцями,
що живуть або жили в Індії. Це нова літературна традиція, абсолютно
відмінна від існуючої раніше літератури про Індію, створеної англійцями,
серед яких були такі письменники, як Е. М. Форстер, Р. Кіплінг і Ф. Вудруф.
Англомовні індійські письменники здебільшого зачіпають великомасштабні
проблеми соціальних змін і модернізації, що постали перед одним з найбільш
консервативних товариств в світі після досягнення незалежності. Серед перших, хто
відреагував на цю проблематику, - М. Р. Ананд, чиї новели 1930 - 940-х років
відображали долі знедолених і знедолених. Р. К. Нараян в романах Фінансовий
експерт (1952) і Гід (1958) зобразив життєві тяготи провінціала і навіть
городянина «середньої касти». Слід відзначити таких письменників, як
Б. Бхаттачарая, О. Менена і К. Сінгха, чий Потяг до Пакистану (1956) викликав
спогади про насильство і розпад, які пережив субконтинент в результаті
відділення Пакистану в 1947. Інший різновид індо-англійської літератури
представлена есе, поезією і публіцистикою таких надзвичайно критично
налаштованих письменників, як В. С. Найпол, В. Мехта і Д. Мораес. Ймовірно, найбільш
відомий з усіх англомовних індійських письменників Заходу, Найпол, особливо
прославився своєю повістю Будинок для містера Бісваса (1961). У незалежній Індії
з'явилися і набули популярність письменниці Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя
і особливо Рут Правер Джхабхавала.
Унікальне
місце в сучасній індійській літературі належить автобіографічного жанру.
Автобіографія невідомого індійця (1951) Н. Чаудхурі пропонує картину
духовної неприкаяності освіченої еліти і етнографічний опис Бенгалії.
Моє життя (1929) М. К. Ганді та Автобіографія (1941) Дж.Неру - видатні приклади
яскравих описів від першої особи, створених людьми, життя яких вирішальним чином
вплинули на політичну історію Індії.
Список
літератури
Коротка історія
літератур Індії. Л., 1974
Грінцер П.А.
Індуїстські епос. Генезис та типологія. М., 1974
Каліннікова
Е.Я. Англомовна література Індії. М., 1974
Серебряков І.Д.
Літературний процес в Індії (VII-XIII ст.). М., 1979
Ерман В.Г.
Нарис історії ведійської літератури. М., 1980
Челишев Є.П.
Сучасна індійська література. М., 1981
Серебряков
І.Д. Літератури народів Індії. М., 1985
Для підготовки
даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.krugosvet.ru/
