Культура та релігія

Культура як чинник національної безпеки Росії

Петро Олексійович Миколаїв

Всередині культури відбувається постійний діалог - між її різними видами. Іноді всі вони вступали в діалог з релігією, визнаючи тим самим її велику автономність. Але чим сильніше декларувати самостійність релігії і особливо її специфічної берегині - церкви, тим очевидніше виводиться релігія за межі культури в загальноприйнятому сенсі, тим менш продуктивною стає названий діалог. Цим, як правило, користувалася влада, беручи церкву під свій політичний вплив.

Так здійснилася секуляризація російської церкви при Петра Першого. Наслідки виявилися згубними для російського православ'я. Його церковні служителі стали, по суті, частиною придворного спільноти та провідниками царської політики. Після вбивства царя Петра III, здійсненого при схваленні його дружини Катерини, президент Синоду Димитрій направив їй схвальне послання і отримав - як дворянин - на подяку тисячі кріпосних душ. Згодом ціле століття церква демонструвала свою відданість влади самими різноманітними способами.

До цих пір говорять про конфлікт Льва Толстого з церквою, де, нібито, остання діяла самостійно, без стороннього тиску. На самом деле, відлучив великого письменника від церкви, синод догоджав влади, з якою Л. Толстой на той час вже енергійно конфліктував.

В. Розанов, звісно, має рацію, кажучи, що Толстой був не цілком об'єктивний по відношенню до церкви: він не оцінив її заслуг у вихованні праведнічества і віри в християнина. Правду Толстого Розанов визнає, коли той критикує церкву за нездатність (та й небажання) церкви виховати в російському народі любов до праці. Зі свого боку філософ і письменник засуджує церква за відсутність естетичного смаку і знання, коли церковнослужителі поверхнево судили про художньому дарування.

Слід додати: церква поставилася (та й досі відноситься) до Толстого невдячно, бо вона в двадцятому столітті саме завдяки письменнику позбулася настирливого і, по суті, аморального обіцянки віруючим рай на тому світі. Ця пропонована "угода" - веди себе добре на землі і отримаєш пропуск в рай -- образлива для віруючих, це таке, що принижує їх невіру в їх безкорисливість.

У двадцятому столітті діалог між культурою і релігією не відбувся з суспільних і політичних причин, що породила у світської і релігійної інтелігенції страх. Тому письменники і художники не намагалися заступитися за гнаних і знищуваних священиків, запобігти руйнуванню храмів. А пізніше і церква, природно, нічого не стала робити, щоб перешкодити політичному "конвоювання художньої культури, "колективізації" культурних форм діяльності.

Інерція цього роз'єднання дійшла до наших днів. Церква радіє, скажімо, хуле за адресою все того ж Толстого. Варто було прозаїку В. Крупина відмовитися від толстовської премії, оголосивши при цьому генія російської прози віровідступником, проклятим Іоанном Кронштадському, як сучасний літератор, що відноситься до спільноти письменників-"деревенщіков", став викладачем духовної академії при Московської патріархії.

Сучасна церква більше любить владу, ніж діячів культури і з ідеологічних, і по меркантильним мотивів: влада дає чималі можливості для матеріального благополуччя (зокрема, відбирати в культури її власність: будівлі музеїв тощо), культура не дає нічого, у неї немає пільгового митного права, милого серцю церковних господарників, а головне, весь час твердить про якесь об'єднання, навіть міжконфесійному, що вже зовсім не з руки російського православ'я.

живий дух тієї церкви, яку більш як півтораста років тому засуджував П. Чаадаєв, що жадав входження України в європейський світ, чому перешкоджали наші ієрархи.

Звичайно, якийсь ізоляціонізм існує і в західних християнських конфесіях, які занадто захоплюються самозамилуванням і суперечками з іншими течіями. Навіть відомий літературознавець-теолог, відданий православ'ю, С. Аверинцев говорить: християнство займалося або викриттям інших, або апологією себе, "пояснювалося" з усім світом і з самим собою. "Недарма" бойовий ", тобто динамічний, анітітрадіціоналізм і атеїзм з'явився на грунті, підготовленої християнською традицією ".

Так чи не може виникнути ворожнеча до ідей об'єднання, до екуменізму, до атеїзму на новому історичному витку людської свідомості? Чи немає морального гріха у церкві, підлабузницькою твердить стару формулу "Влада від бога" і буквально, примітивно ілюструє її? (Московська патріархія перший схвалила в 1994 році війну в Чечні)?

А що в екуменізм поганого? Звичайно, об'єднання об'єднанню ворожнечу. В історії людства, взагалі кажучи, важко знайти противника об'єднання людей. Майже кожен лідер декларував єдність не тільки всередині того освіти, яке він представляв (держава, партія, професійний цех, творча група і тощо), а й за його межами. Відомо, однак, що слово може мати різне значення. Так і заклик до об'єднання на практиці міг стати і ставав формою трагічного завершення.

Будучи здатні утримати своїх послідовників з допомогою віри та страху, такі релігії ставали центрами політичної влади. А вже в цих умовах їм легко було стати об'єднуючим чинником у війнах проти інших народів.

Так відбувався поворот від теорій об'єднання до практики кривавого закінчення. Одні хрестові походи чого варті.

Інквізиція - з цього ж ряду найжорстокішої аморальності. І православні християни знали чимало недобрих діянь своїх ієрархів.

Але той релігійний екуменізм, про який тут йде мова, має бути, нарешті, оцінено з точки зору його позитивних наслідків. З ким є можливість об'єднатися, чий духовний, побутової досвід міг бути врахований, а, можливо, і стати зразковим? Тут відкривається неосяжний простір. Що дорого в інших конфесіях, в інших народів?

Навіть досвід малих народів і націй, побутової уклад аборигенів, чиї релігійні вірування суть ідеальні уявлення про життя. Адже, по суті, релігії і є ідеали народів. Навіть у тому випадку, коли релігійні віровчення виступають у формі строгих догматів, це не визначає їх нетворчих ( "догматичний") характер, а дає відчуття упорядкованості життя, що теж входить в поняття ідеалу.

Який благородний символ існує у багатьох малих народів - коло! Це - єдність всіх частин священної дійсності. Людина сприймає себе в єдності з всім світобудовою. Це якийсь вищий пантеїзм може служити міцною перепоною для усілякого руйнування. А якщо розуміння життя як сукупності кіл вважається ідеальною схемою гармонії, то ідеї розпаду або конфлікту виявляються просто безглуздими.

Тубільні народи, які визнають загальну рівну, без чийогось панування, взаємозалежність - це народи, виховані на релігійному і одночасно "екологічному" світогляді. Вони вчать, що до природи треба ставитися так само дбайливо, як і священним Великим Духам, покровителів роду і племені.

Слово "екологія" може стати сполучною для релігійних діячів і вчених. На грунті екологічної небезпеки, все гостріше усвідомлюваною людством, можливе об'єднання тих, хто сповідує віру і захищає інтуїцію, і тих, хто культивує розум і логіку. Розбіжності між вченими та релігійними діячами тут не можуть носити принциповий характер. Екологічний аспект сприяє їх зближенню і в інших галузях знань, що, втім, вже відбувалося не раз в епоху цивілізації.

Величезне різноманітність релігій на всіх попередніх історичних стадіях, що збереглася до цих пір, - саме по собі надбання духовної культури людства. І добре б мати розумну інформацію про кожного з релігійних шляхів, обраних народами світу. Про унікальних формах буття, які залежать від тих чи інших важливих особливостей і приватних відтінків релігійного переконання.

Добре б знати про те, як релігії функціонують в інших - не власне релігійних сферах життя. Тут можна побачити залежність їх функцій від моральних і соціальних орієнтацій людей, що використовують релігію. Погані люди відстоюють ідею "недоторканних" в Індії, прирікає мільйони на безправне, жахливий існування. Для таких же, як Махатма Ганді, релігія служила аргументом на захист соціальної справедливості. Видатний мислитель і громадський діяч Сходу, Ганді інтерпретував суть релігії, в тому числі і індуїзм, як ненасильницький спротив військово-промисловому гніту.

До цих пір мало відоме релігійна течія в Індії - джайнізм ніколи не підтримував війну і навіть кастове відокремлення, заперечувало абсолютизм і завжди пропонувало високі стандарти особистої етики. Воно включає в себе своєрідні принципи великодушності і об'єктивності, що кожен предмет має бути розглянутий з усіх боків: гнів і засудження можуть завершувати аналіз, але не передувати йому.

Буддизм -- система "праведних" знань, що допомагає уникнути ілюзій щодо того, що за великим багатством обов'язково слід щастя - воно скоріше йде за розумною, доброю думкою, і взагалі шлях до духовного звільнення людини, за буддизму, йде через мислення.

Давно відомо, що тоталітарні режими або переслідували релігії або робили їх державними. Але якщо релігія отримувала колосальну підтримку мільйонів людей і існувала тривалий час, вона могла здійснювати свій вплив навіть на ворожнечу з нею владу. Така, наприклад, була доля конфуціанства. Його засновник стверджував, що навчання нормам моральності може вивести країну з політичного хаосу. Конфуцій, втім, не позбавив суспільство від хаосу, але кращі сторони його вчення не були відкинуті в Китаї навіть таким сильним і нещадним ворогом, як Мао Цзедун.

Історичні приклади подібного союзу, особливо такі, коли виникали державні релігії, як правило, були негативними. Антисемітизм - частина європейської цивілізації, виник у четвертому столітті, коли християнство якраз і стало державною релігією. У двадцятому столітті світ не обурився гітлерівським анітсемітізмом (крім Черчілля і невеликого числа інших політичних діячів), Ватикан мовчав. У роки Голокосту - тотального знищення єврейської нації - не католицька церква допомагала євреям, а прості люди. Це, між іншим, ще раз доводить, що справжня християнська мораль і віра не в храмах, а в серцях людей. Часи змінюються, церква вдосконалюється, але все так само пріоритетним залишається індивідуальна віра, а не ритуальне богослужіння.

Протягом багатьох століть світ був свідком конфліктів між релігіями, а також всередині одного течії. Вони ставили свою трагічну друк на все життя народів.

Цікаво вказати на духовну практику Сходу. Президент Індії С. Радхакрішнан схвалював сикхів боротьбу проти релігійної нетерпимості по відношенню до інших вірувань. Це було важливо в період боротьби за незалежність країни. Доводиться з жалем констатувати, що ця небезпечна хвороба не зжита в чудовій країні.

Треба розвіяти упередження європейців, часом поверхнево тих, хто осуджує про східні релігії, про глибині і тонкощі ісламу, релігії, яка, наприклад, пов'язує віру і освіта як рівноправні форми духовного існування. Коран наголошує релігійне єдність іудеїв, християн і мусульман. Можна лише висловити жаль, що іудеї свого часу не визнали іслам. Гірко усвідомлювати, що ворожнеча між мусульманами та християнами сильно дає про себе знати і в даний час.

Що ж стосується внутрірелігіозной практики в мусульманстві, то не можна не помітити, що, наприклад, мусульманський пост в місяць Рамазан об'єднує бідних і багатих у усьому світі. Метою знаменитого хаджу (паломництва) до Мекки є теж об'єднання, хоча б і умовний, всіх людей незалежно від їх станової приналежності.

Великі страждання зазнали народи Європи від релігійних незгод. Всім відомі конфлікти між західною католицькою церквою і східним православ'ям. Сучасний цивілізована людина лише здивується джерела цих конфліктів: більше 900 років глави Західної та Східних церков відлучали один одного від віри через незгод у трактуванні Святого Духа. Наслідком було руйнування хрестоносцями Константинополя в 1204 році. Реформаторство Лютера мало моральне раціональне зерно - справді, справедливо було й сумніватися в правильності отримання духовних привілеїв і заслуг шляхом пожертвувань (індульгенція): віра повинна бути безкорисливій. Але й тут виник розкол. Ідеали реформаторів, відводити від римсько-католицької церкви, утворили протестантизм, в якому виявилося багато відмінностей. Амбітну заяву про свою єдиною правоті, культ того чи іншого церковного обряду - все це йшло не на користь об'єднання європейців.

Для російської православної церкви особливо необхідні і внутрішню згоду і єдність з іншими гілками християнства.

Добре, що в червні 1995 року в московському Свято-Даниловому монастирі на великій конференції відбувся діалог між різними гілками християнства (були присутні також представники ісламу, іудаїзму, буддизму) і в завершальній декларації було сказано: "Навчання Христа вимагає від нас не лише терпіння, але й любові, поваги та співчуття до іншої культурної традиції ".

І тут виникає питання: як старим релігіям ставитися до нових? Старі релігії, які виступають проти нових, адже самі колись були новими. Але вони чомусь забувають про це нам. Старі та нові течії ріднять джерела їх виникнення: духовні вакуум в житті. Перш були одні, тепер - інші. Різноманітні нові напрями та групи з'являються через те, що шукають альтернативу духовну порожнечу, утвореною індустріальною епохою. Неможливо заперечувати, як вже сказано вище, того, що завжди існують явища, що компрометують нормальні духовні пошуки, не дивні і тоталітарні і навіть терористичні "секти", теософської групи і т.п. Але за межами крайніх, руйнують мораль утворень, які, по суті, і не мають права називатися релігійними, інші духовні руху повинні розглядатися з істинно християнським великодушністю, без упередженості, яка часом спонукає і "стару" релігію, нестерпну до інакомислення, назвати сектантської. Будь-який найменший ознака нетерпимості і наступного за ним ізоляціонізму несе відбиток сектанства.

Екуменізм потрібно повернути його родове значення. Об'єднання - заповіт нашої великої вітчизняної культури.

Як би не був значний наш національний духовний досвід (в його позитивних моментах), він потребує збагачення. Корисний будь-який приклад доброї моральної практики інших націй, народів, релігій, культур. Особливо, якщо серцевиною іншого досвіду є ідея об'єднання.

У двадцятому столітті було багато сказано про культуру. Цей вік спеціалізації знань про світ спонукав уточнювати поняття культури, диференціювати явище, позначене даним словом. Бувало й так, що темні політичні сили відкрито висловлювали до нього свою ненависть. Людиноненависницька ідеологія в Німеччині 30-х років зробила популярною фразу "При слові" культура "рука мимоволі тягнеться до пістолета ".

Але ж і така ідеологія відповідала ідеї об'єднання. Але "морфологія" останнього включала лише дві складових: надлюди і раби. Будь-яка форма націонал-соціалізму передбачала таке варварське спрощення. І, як не дивно, в епоху, здавалося б, високої цивілізації прихильники такого примітивного об'єднання напевно перейшли і в двадцять перше століття. Та й взагалі: і сто і двісті років тому погані люди вміло і дієво об'єднувалися для того, щоб творити погане справу. Ось чому світлі голови і великі душі (у нас - Л. Толстой) проголошували: важливо, щоб всі добрі люди об'єдналися.

І тут культура в її універсальному сенсі (як першооснова всього світового устрою: політичного, соціального, духовного, в тому числі релігійного) грає головну творчу роль. Іноді здається, що політика приречена на аморальну функціонування, оскільки вона обслуговує насамперед інтереси держави, що є у свою чергу формою насильства над особистістю, що призводить до убогого, нездорового об'єднання. Вже кілька років виразником подібних інтересів виступає?? у нас інтелігенція, що іменує себе "патріотичною". Вона навіть звинувачувала російську словесність дев'ятнадцятого століття за її ставлення до російського народу. Публіцист Раш, що заявляв, що основа культури - в армії, що будь-який солдат дорожче "Війни і миру" Толстого (само зіставлення дико), різко дорікав Гоголя, Достоєвського, Толстого за перевагу в зображенні "маленьких" людей, "принижених і ображених", а не військових, які, нібито, служачи державі, тільки і здатні об'єднати націю і народ.

Зрозуміло, що подібна "теорія" ігнорує спільність всесвітніх інтересів і умонастроїв. Але є інші люди і державні утворення. Той же двадцятого століття показав, що на планеті багато політичних режимів, які базуються на загальнолюдської культури. Найімовірніше, вони виникли та зміцнилися не тільки внаслідок сприятливих економічних обставин, а і під впливом інтелектуальних сил, які обрали своїм методом терпляче просвітницьке роз'яснення всеохватного переваги справді культурних орієнтацій та критеріїв.

Багато людей на землі чудово усвідомлюють, що всі люди мають свою національну середу, свою соціальну психологію та побутову традицію, сприйману дуже суверенно, але якщо у взаєминах між такими людьми буде домінувати толерантність (в умовному сенсі - терпимість), то в їх об'єднанні й позначиться універсальна функція загальнолюдської культури.

виник кілька років тому в нашій країні релігійний бум може допомогти зупинити міжконфесійні конфлікти, згубні для населення світу. І зовсім не треба чекати, коли який-небудь конфлікт загальносвітового рівня спонукає до міжконфесійному союзу.

Приклад англійського міста Ковентрі, зруйнованого в роки Другої світової війни, де після цього був споруджений храм, в якому по черзі несуть службу самі різні релігії світу - подібний приклад прекрасний об'єднуючим підсумком. І в наше відносно спокійний час теоретичний і практичний екуменізм життєво необхідний.

Про релігію говорилося (навіть великими мислителями-атеїстами): єдина надія в страдні світі. Про художній культурі теж можна сказати такими словами. Вона була єдиною розрадою голодним і змученим, служила якоїсь духовної компенсацією в періоди політико-економічного дитинства і державної дряхлості, виправляла, кажучи словами юного поета, "біль на музику "і завжди стверджувала самоцінність людської особистості як Божої створення, більш важливого, ніж усі державні законоположення і форми влаштування. І тільки така особистість і така культура можуть бути інтегровані у світове співтовариство.

Культура та письменницькі спілки

Союз письменників у формі об'єднання людей, які потребують соціального захисту, - це організація, яка, будучи фактично ліквідованої, вже не зможе повноцінно виконувати функції об'єднання і захисту, її продуктивне майбутнє - у поєднанні з власне творчим принципам. Даремно письменники роз'єднуються і об'єднуються на основі відмінностей і спільності в уявленнях про політичні питання. Література повинна бути стурбована своїми автономними завданнями, повинна думати про самої себе, бо вона самоцінна. Тим самим вона буде виконувати те, що їй надолужити за природою, а не те, що теоретично і схематично представляемо. Література завжди вказувала проміжні інстанції, на яких зближуються людської спільності. Справжня література завжди знає, на якому рівні знаходиться той або інший стан, виявляючи всі станові перегородки. Література - це сама мудра філософія і наймудріша соціологія і тому може і повинна здійснювати соціальну консультацію. Це станеться тоді, коли література не буде підкорятися зовнішнім обставинам, буде самодостатня. Літературі, культурі потрібно тільки одне - Свобода. Чим її більше, тим більше вона відкриє свої можливості. Строго кажучи, решту їй не дуже-то й потрібно: вона може жити в будь-яких умов. Культура не може впливати на добробут працюючих, на урожай або парламентаризм. Вона лише створює те, що ми потім називаємо нашим духовним світом, від якого в кінцевому рахунку залежить усе вищезгадане. Духовний світ - вища форма життя, завдяки якій люди відходять від того, що, по суті, є первісним відновленням фізичних сил. Якщо люди займаються, поглинаючи продукти, працюють, щоб ці продукти виробити - це кругообіг первісної людини. На жаль, багато людей зараз, по суті, так і живуть. Лише одиниці виходять з цього кола, створюючи художні цінності. А люди, що прилучилися до них, дізнаються, що є вищі форми життя, а дізнавшись, стають щасливими - як власне люди.

Підбивши нещодавно попередні підсумки вікового розвитку російської літератури (словник "Російські письменники 20 століття". Видавництво "Велика россійская енциклопедія ", 2000р.), ми переконалися в тому, що в минулому столітті Росія виявилася, подібно до попереднього століття, перш за все країною художньої культури. Більш того, стало зрозуміло, що жодна сфера нашої духовного життя (щодо соціального і матеріальної і говорити нічого) не може зрівнятися з літературною.

Чого не вистачає нашої інтелігенції? Здібності об'єктивної оцінки того, що відбувається, а головне, самооцінки. Ну, добре, заклики до загального покаяння не увінчалися успіхом. Але скільки можна бідкатися: молодь тікає з науки, що погано фінансується, раніше було краще - ось звичайні стогони в наш час в академічних колах. Культура про це говорить інакше. С. Залигін, на відміну від своїх академічних колег - він теж академік - в повісті "Однофамільці" вустами головного героя говорить: наука експериментувала над нами - комуністичний досвід, випробування на радіацію (Чорнобиль), ринкова економіка. Моральні критерії письменника вище нарікань учених, у яких обмаль саморефлексію. Думаю, що, якби вчені прочитали Залигіна, їм навряд чи би сподобалося сказане письменником. Хочу скористатися нагодою і зазначу, що до останнього часу Залигіну чинили перешкоди у його спробах дати будь-якому явищу певну характеристику. У його оповіданні "Передмова" 17-річний юнак говорить: "Що люди без Бога? Але - далі:" А що Бог без людей? У чиєму свідомості він би існував? "В окремому виданні розповіді редактори цю фразу виключили, імовірно, побоялися засмутити церква.

Зрозуміло, наука самоцінна, самодостатня і в цій своїй якості складає історичну гордість Росії. Але коли мова йде про її роль у всій універсальної життя народу, в тому числі і матеріально-практичної, вона не має цінності, рівної іншим духовним форм діяльності. Література виховала переможців в 1945 році. Вона ж виховала і вчених. Академік В. Легасов, що взяв на себе провину за Чорнобиль, відповідаючи на питання про те, чому наші технічні успіхи були більш значущі, ніж тепер, сказав: "У нас була віра, ми на плечах Пушкіна і Толстого підняли Гагаріна в небо ". А пізніше академік-математик М. Моісеєв, думаючи про способи подолання нашого технічного відставання, заявив: "Треба збільшувати кількість уроків літератури в школі ". Нещодавно я був приємно здивований, побачивши, що сучасні керівники освіти в країні знають це. Міністр освіти В. Філіппов, відповідаючи на запитання телеведучого про те, чому діти тікають зі школи, зауважив: вони не люблять деякі предмети, особливо фізику, хімію, біологію, але скоротити кількість уроків з цих предметів дуже важко, а з математики просто неможливо. А ось з Пушкіним і з Достоєвським обходяться досить безцеремонно.

технократичний прагматизм антіпрагматічен.

Росія - країна величезної культури і невисокою цивілізації, країна, де мешканці сіл по дорозі від Петербурга до Москви живуть так само, як і двісті років тому.

Одна з цілей словникового видання - показати торжество законів мистецтва, коли не має особливого значення, тим більше, що за рідкісним винятком вони не самостійні, а запозичені. Особистий, індивідуальний внесок художника в культуру - його образна система. Треба вчитися по письменникові, а не у письменника, говорив один розумний громадський діяч і драматург 20-го століття. Він мав на увазі Достоєвського, але це положення треба віднести і до героїв нашої книги.

Ігнорування названих доктрин - одна з причин нинішнього розколу серед письменників, небезпечного для сучасної культури.

Якщо б ми, літератори, усвідомлювали це, то у нас, можливо, не було б такої роздробленості, як зараз, і "партійного" недоброзичливості друг до одного. Словник ставив завдання письменницького об'єднання. Адже нинішнє роз'єднання, по суті, є продукт необ'єктивного, метонімічно мислення, коли частина видається за ціле. Джерела конфліктів, як правило, знаходяться за межами специфічної письменницької діяльності, наприклад, так звані шістдесятники пишаються тим, що були нонконформістами, були, так сказати. в духовній опозиції до влади. Нинішні ж ідеологічні радикали, випускають друковані видання, які прямо називаються органами все тієї ж горезвісної "опозиції", просто кричать про свою незалежність від влади.

У всьому цьому більше фальші, галасливого фанфаронства, дилетантського політиканства, віддаленого від власного літературного справи. І як один з результатів публіцистичних вправ - повна їх неправдивість.

Намагаючись створити історію російської літератури 20-го століття в біографіях, я і мої колеги по роботі над словником змушені були вивчати всі подробиці цієї історії. І що з'ясувалося? В опозиції до влади в тих формах, про які говорять представники названих угруповань, були лише одиниці - такі, як О. Солженіцин та І. Бродський. І, можливо, ще два-три людини. І все!

Коли В. Аксьонов і А. Вознесенський скаржаться на те, що їх переслідувала влада, вони лукавлять: вони самі випрошували собі таке "переслідування". По суті, вони були союзниками влади в іграх в опозицію. Це стосується і хрущовського крику на адресу Вознесенського і нібито драматичної долі учасників альманаху "Метрополь". На жаль для цих письменників енциклопедисти пам'ятають про відкритий лист знаменитого А. Н. Шелепіна з Політбюро (Опубліковано 5 грудня 1962 р. в "Литературной газете") групи письменників, благаю "залізного Шурика" взяти їх у помічники по тотальному (звичайно, "народного") контролю над усім, зрозуміло, і над ними самими.

Влада розстріляла в червні 1962 року в Новочеркаську робітників, а вони - "шістдесятники" - Через півроку пишуть вірнопідданських лист цієї влади. До того ж весь їхній життєвий і творчий досвід свідчить про неприйняття цієї інтелігенцією інакомислення громадського, культурного, релігійного. Скульптор Ернст Невідомий в свій час той, хто покликав Хрущова, вже образив нове мистецтво, подивившись на його скульптури, але, проте, хизується своєю незалежністю, образливо відгукнувся про одну гілки християнства (який виліплює при цьому скульптурне зображення Єльцина на його дачі).

Які імена підписали: В. Аксьонов, А. Вознесенський, Г. Владімов, В. Войнович, О. Гладилін, Р. Рождественський, Б. Слуцький, плюс, звичайно, С. Міхалков з А. Безименський. Ось Хрущов трохи пізніше, в 1963 році і скористався правом, яке підписали добровільно дали владі (карикатурний варіант пушкінської формули: судити письменника за законами, їм над собою визнаним) і зі свого плебейської стилістикою обрушився на Вознесенського і його товаришів. Отримали, що хотіли. Але ж знали (про що повідав нещодавно Андрій Андрійович, що "у тодішнього голови КДБ Олександра Шелепіна був список на тисячу дисидентів, кожен, природно, боявся туди потрапити ". І ось цій людині" нонконформісти " адресували вірнопідданських лист. Те саме і з опозиційністю письменників з протилежного табору. В. Распутін, В. Бєлов, А. Проханов і багато багато хто в різний час були дуже наближені і антибіотиками до цих пір до влади (у президентському раді, в ЦК партії, хоча б на прийомі в кабінеті Президента). А як вони благали владу допомогти їм у літературних справах. В. Бєлов скаржився на високому зібранні (здається, з'їзді партії): Ось мою п'єсу схвалили кілька членів Політбюро (Е. Лігачов, В. Воротніков, М. Соломенцев), а в ленінградському театрі її не ставлять. Адже сором-то який. Адже і вважають за краще не згадувати про це письменники "патріотичного спрямування" (як величають себе автори цього словосполучення, образливого для всіх інших письменників). Як відомо. крайності завжди збираються, а ось "західник" В. Аксьонов схвалює війну в Чечні, що викликає захоплення в прохановском таборі "слов'янофілів".

І що повинні по всього цього сказати редактори й автори літературної енциклопедії? Все це -- повна нісенітниця, нікчемні стогони, політичні декларації, войовничі заклики в подібних таборах. Вони - поза літератури, вони чужі їй, і люди, що віддають свою розумову енергію цієї нісенітниці, віддають своє життя, як казав мій дід, козу під хвіст. Та й думки, подібні у них - Запозичені: їх міг придумати будь-який мітингувальник неук. Устами свого доктора Живаго Б. Пастернак каже: "Загадка життя, загадка смерті, красу генія - це будь ласка, це ми розуміли. А дрібні світові чвари на зразок перебудови земної кулі, це, вибачте, уволте. Це не з нашої частини ". Ось де ставить собі кордон висока культура, в тому числі і художня словесність. Письменник тільки той, кого цікавлять ці інші "таємниці". І тут між "європейцями" та "почвеннікамі" куди більше спільного, ніж трагічних відмінностей.

А у Аксьонова та у Вознесенського, а вже тим більше у Б. Ахмадуліної (добра душа, теж підписала злощасне лист у 1962 році - хтось, мабуть, умовив), більш наблизилася до Богу у своїй поезії, немало "таємниць" життя і смерті. А скільки їх на деяких геніальних сторінках прози Распутіна і Бєлова. Навіть рангом нижче їх А. Проханов, бо здатний писати вульгарність на кшталт: "Йшов на Грозний бомбовоз, попереду - Ісус Христос "(ось така, прости Господи, "інтертекстуальність") - у своєму Кабульському "Дереві" і в "Чеченський блюзі", отруєними "дрібницями" на зразок "перекроювання світу", дав сильні сторінки про названі "таємниці" і став письменником.

Чому б не подумати про об'єднання письменників на цьому, власне художньої, основі, що належить яскравим індивідуальність, а не партійним группіровочкам і натовпам? Чому б не скористатися визначенням Канта "божеського" і "життєвого" розпочав у творчої особистості, введеним порівняно недавно в наш науковий обіг письменником і вченим В. Гусєвим.

Є досвід такого об'єднання, чудово здійснюваний письменниками і вченими в рамках педагогічної діяльності в установі з інтригуючою назвою "Літературний інститут". Там не заохочують студентів до ідеологічних конфліктів, а вчать розпізнавати велич людського буття - це в рівній мірою стосується і видатному поету А. РЕВИЧ, що знає французьку поезію НЕ гірше парижан, і до М. Лобанову, що стежить за тим, як чується російська сільська біль в нашій словесності (мені, не раз бував у Парижі, і синові селянина-пастуха, який довгі роки провів у російському селі, все це дуже близько). Можливо, я б не наважився керувати нинішнім виданням, якби однаково не любив О. Твардовського та І. Бродського.

З особливою настороженістю, прямо-таки з болісною боязко російські літератори спостерігають за нинішніми процесами у повсякденному, ділової та офіційної мови. Здавалося б, яка справа до цього нам, що займаються історією вищого типу національного мови - мови художньої словесності. Але саме тому, що маєш частіше всього справу з вищою формою мовлення, особливо гостро сприймаєш названі процеси. Коли владою була оголошена "свобода" у різних модифікаціях цього поняття, вона, ця влада, стала впроваджувати в громадський мові слова, які раніше не дуже популярні. Ми не відразу здогадалися, які можуть бути наслідки таких мовних нововведень. За логікою "стріляє" слова "плюралізм" у 80-ті роки можна ходити на зелене світло, а можна і на червоний. Карабах може належати Вірменії, а може залишатися в Азербайджані. Республіки сприйняли це як дозвіл вбивати один одного. Так почалися військові зіткнення в країні.

Влада, оновлюючи вітчизняну мова, ввела слова "мер" і "віце-мер", "спікер" і "віце-спікер", "префект", "іміджмейкер" (як у "них") та інші термінологічні нововведення. На проголошену зверху свободу Росія відгукнулася чадним лінгвістичним явищем на ім'я Віктор Степанович Черномирдін, який відразу ж взяв?? я збагачувати вітчизняну мова розкішними виразами типу:

"Треба знищувати жертви катастроф "," Ми скоро будемо жити так добре, що нам будуть онуки заздрити ". Бідні жертви, нещасні онуки! З приводу тих, хто не робить у нашу країну інвестицій, Віктор Степанович сказав: "Схопили за горло і не підходять". Коли хтось несміливо зауважив автору цих афоризмів, що треба б точніше виражатися, він хоробро відпарирував: "Мені це не треба ".

При надходженні в Куйбишевський технічний інститут він отримав одну четвірку - з російської мови, з інших предметів - трійки. Мабуть, не випадково я отримав у 1987 році після доповіді в Самарі перед обласним активом записку: "До Коли буде у нас сіра література? "Мабуть, автор записки поїхав (поїхала) слідом за Черномирдіним до Москви.

Але й мова політиків, які трохи більш грамотний, теж хороша. Г. Зюганов: "Я поважаю поезію Висоцького "(схоже на фразу" я поважаю горілку "). Його попередник І. Полозков любив говорити: "Треба ізлячівать". У Москві є факти рабовласництва. Воно - продукт необережної фрази Ю. Лужкова: "Москва - для багатих". Я чув розповідь робітника Володі, який ремонтує разом з іншими квартиру багатого. Господар одного разу застав робочих напідпитку і пізніше надіслав наглядача з пістолетом, який постійно погрожував роботяга своєю зброєю. В Америці на плантаціях негру теж погрожували. Але ж батогом, а не пістолетом.

Дивлячись на ситенькіх багатіїв, нових господарів Москви, я постійно згадую щоденник (лютий 1918 року) О. Блока. Поет писав: "Я живу в квартирі, а за тонкою перегородкою знаходиться інша квартира, де живе буржуа з сімейством від нього пахне чистим чоловічим білизною, його дочка грає на роялі Господи боже! Дай мені силу звільнитися від ненависті до нього Він особисто мені ще не зробив зла. Але я задихаюся від ненависті, яка заважає жити ". А вже що мені думати по приводу гігантського стада іномарок, що бігають по Москві, з яких висовуються морди бажаючих смерті ветеранам війни. Деякі з них виходять зі своїх чужоземних автомобілів і тикають своїми пістолетами в живіт шоферів санітарних машин, якщо ті посміють їм погудіти - по дорожньої потреби. Звичайна лексика (російська!) у цих іномарочних мордоворотів: ти хто такий, щоб мені гудіти-то? Жити не хочеш?

Надзвичайна відповідальність за російську мову - на диктора і браузерах телебачення, цих щоденних спікерів інформації.

Тут є випадки просто обтяжуючі. Наприклад, відома постать на ТБ - Олександр Любимов. Слухати його - мука. Таке відчуття, що він ось-ось задихнеться від вимовних слів: корява, спотикаються мова. І так - багато років. І колег підібрали йому відповідних. Люди з неохайними особами: неголений М. Леонтьєв і дико зарослий М. Соколов (дітей лякати). Першому не дається мова через постійну сердитості, а іноді навіть озлобленості по відношенню до предмету свого "Проте" (назва програми). Соколову ж заважає говорити виразно така рослинність на особу, яка дозволена лише лісника, якому мало доводиться говорити з людьми. До