Сучасне поняття культури. Основні концепції культурології

1. Введення. Культурологія, як самостійна наука

Слово "культура" походить від латинського слова colere, що означає культивувати, або обробляти грунт. У середні століття це слово стало означати прогресивний метод обробітку зернових, таким чином виник термін agriculture або мистецтво землеробства. Але в XVIII і XIX ст. його стали вживати і стосовно людей, отже, якщо людина відрізнялася витонченістю манер і начитаністю, його вважали "культурним". Тоді цей термін застосовувався головним чином до аристократів, щоб відділити їх від "некультурного" простого народу. Німецьке слово Kultur також означало високий рівень цивілізації. У нашому сьогоднішньому житті слово "культура" все ще асоціюється з оперним театром, прекрасною літературою, гарним вихованням.

Сучасне наукове визначення культури відкинуло аристократичні відтінки цього поняття. Воно символізує переконання, цінності і виразні засоби (застосовувані в літературі і мистецтві), які є загальними для якоїсь групи; вони служать для упорядкування досвіду і регулювання поведінки членів цієї групи. Вірування і погляди підгрупи часто називають субкультурою.

Засвоєння культури здійснюється за допомогою научіння. Культура створюється, культурі навчаються. Оскільки вона не купується біологічним шляхом, кожне покоління відтворює її і передає наступному поколінню. Цей процес є основою соціалізації. У результаті засвоєння цінностей, вірувань, норм, правил і ідеалів відбуваються формування особистості дитини і регулювання його поведінки. Якби процес соціалізації припинився в масовому масштабі, це привело б до загибелі культури.

Культура формує особистості членів суспільства, тим самим вона в значною мірою регулює їх поведінку.

Якщо культура регулює поведінку людей, чи можемо ми зайти так далеко, щоб назвати її репресивної? Часто культура дійсно пригнічує спонукання людини, але вона не виключає їх повністю. Вона скоріше визначає умови, за яких вони задовольняються. Здатність культури керувати людською поведінкою обмежена з багатьох причин. Перш за все небеспредельни біологічні можливості людського організму. Простих смертних не можна навчити перестрибувати через високі будинки, навіть якщо суспільство високо цінує такі подвиги. Так само існує межа знань, який може засвоїти людський мозок.

Фактори навколишнього середовища також обмежують вплив культури. Наприклад, засуха чи виверження вулкана можуть порушити сформований спосіб землеробства. Фактори навколишнього середовища можуть перешкоджати формуванню деяких моделей культури. Згідно зі звичаями людей, що живуть у тропічних джунглях з вологим кліматом, не прийнято протягом тривалого часу обробляти певні ділянки землі, оскільки на них не можна довго отримувати високі врожаї зернових.

Підтримка сталого громадського порядку також обмежує вплив культури. Саме виживання суспільства диктує необхідність засудження таких вчинків, як вбивство, крадіжку і підпал. Якщо б ці вчинки отримали широке поширення, було б неможливим співробітництво між людьми, необхідне для збирання або виробництва продуктів харчування, забезпечення житлом та здійснення інших важливих видів діяльності.

Інша важлива частина культури полягає в тому, що культурні цінності формуються на основі відбору певних видів поведінки і досвіду людей.

Кожне суспільство здійснило свій відбір культурних форм. Кожне товариство з точки зору іншого нехтує головним і займається маловажним справами. В одній культурі матеріальні цінності ледь зізнаються, в іншій вони мають вирішальний вплив на поведінку людей. В одному суспільстві до технології ставляться з неймовірним зневагою, навіть у сферах, необхідних для виживання людей; в іншому аналогічному суспільстві постійно удосконалюється технологія відповідає вимогам часу. Але кожне суспільство створює величезну культурну надбудову, яка охоплює все життя людини - і юність, і смерть, і пам'ять про нього після смерті.

В результаті такого відбору минулі і нинішні культури зовсім різні. У деяких суспільствах вважали війну найблагороднішою діяльністю людини. В інших її ненавиділи, а представники третього не мали про неї подання. Відповідно до норм однієї культури жінка мала право виходити заміж за свого родича. Норми іншої культури це рішуче забороняють. У нашій культурі галюцинації вважаються симптомом психічного захворювання. Інші товариства розцінюють "містичні бачення" як вищу форму свідомості. Коротше кажучи, існує безліч відмінностей між культурами.

Антропологи кінця XIX ст. були схильні порівнювати культуру з величезною колекцією "обрізків і клаптиків", що не мають між собою особливих зв'язків і зібраних з волі випадку. Бенедикт (1934) та інші антропологи XX ст. стверджують, що формування різних моделей однієї культури здійснюється на основі єдиних принципів.

Культура - це невід'ємна частина людського життя. Культура організує людське життя. У житті людей культура значною мірою здійснює ту ж функцію, яку в житті тварин виконує генетично запрограмована поведінка.

2. а) філософія культури Освальда Шпенглера

Перше, що відразу ж впадає в очі: Шпенглер відмовляється від прагнення звести весь культурно-історичний процес до однієї стрижневий логікою, що пронизує всю історію і знаходить своє завершення в якоїсь вищої точці. Для Шпенглера немає єдиної світової культури. Є лише різні культури, кожна з яких має свою власну долю: "... У" людства "немає ... ніякої ідеї, ніякого плану ... (...) Замість безрадісною картини лінеарному всесвітньої історії ... я бачу справжній спектакль безлічі могутніх культур, з первозданної силою розквітаючій з лона материнського ландшафту, до якого кожна з них суворо прив'язана всім ходом свого існування, чеканящіх на своєму матеріалі - людство - власну форму і мають кожна власну ідею, власні пристрасті, власне життя, воління, відчуття, власну смерть ".

Але і власна "ідея" кожної культури, про яку говорить Шпенглер, зовсім не подібна до ідеї культури, як її розуміє, наприклад Гегель. Якщо у Гегеля первинної була логіка, то у Шпенглера первинної є душа культури. Логіка ж, як втім і мистецтво, наука, політика, завжди вторинні по відношенню до цієї душі. У шпенглерском розумінні культура - це символічно виражена система, в якій реалізує себе відповідна душа: "Культура як сукупність чуттєво-який став вираження душі в жестах і працях, як тіло її, смертне, що переходить ...; культура як сукупність великих символів життя, думки і розуміння: такий мову, якою тільки й може повідати душа, як вона страждає ".

Велике значення має, який сенс у Шпенглера набуває термін "Душа" стосовно до культури. Для нього термін "душа культури" є яскрава і в той же час точний вираз того обставини, що підстава культури несвідомих до розуму. У кожної культури є своя власна "душа" що реалізується в безлічі індивідуальних життів. Душа кожної культури унікальна і не може бути до кінця виражена раціональними засобами. Тому так важко вникнути у внутрішній світ людей іншої культури, зрозуміти природу їх символів, почуттів, вірувань: "... Кожній великій культурі притаманний таємний язик світопочування, цілком зрозумілий лише тому, чия душа цілком належить цій культурі ".

Шпенглер зупиняється на розгляді трьох історичних культур: античної, європейської і арабської. Їм відповідають три "душі" -- аполлоновская, що обрала в якості свого ідеального типу чуттєве тіло; фаустівська душа, символом якої є безмежний простір, динамізм; магічна душа, що виражає постійну дуель між душею та тілом, магічні відносини між ними. Звідси випливає зміст кожної з культур. Кожна культура проходить вікові ступені окремої людини: дитинство, юність, змужнілий і старість. Для Шпенглера всі культури рівноправні, кожна з них унікальна і не може бути засуджена з зовнішньої позиції, з позиції іншої культури. "Феномен інших культур говорить на іншій мові. Для інших людей існують інші істини. Для мислителя мають силу або всі з них або не одна з них ". Сконцентрувавши свою увагу не на логіці, а на душі культури, він зумів точно помітити своєрідність європейської душі, образом якої може бути душа гетівського Фауста - бунтівна, яка прагне подолати світ своєю волею.

Шпенглер вважає, що кожна культура має не тільки своє мистецтво, але й своє власне природознавство і навіть свою унікальну природу, тому що природа сприймається людиною через культуру. "Кожній культурі властивий вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу - як природи, або - одне й те саме - у кожної є своя власна, своєрідна природа, якою в точно такому ж вигляді не може мати жодна людина іншого складу. Але ще більше високого ступеня в кожної культури ... є ... власний тип історії, в ... стилі якої він безпосередньо споглядає, відчуває і переживає загальне і особисте, внутрішнє і зовнішнє, всесвітньо-історичне і біографічне становлення ".

Я вже писав, що, за Шпенглером, в основі кожної культури лежить душа, а культура - це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Але ж все живе колись вмирає. Живе істота народжується, щоб реалізувати свої душевні сили, які потім згасають зі старістю і йдуть у небуття разом зі смертю. Така доля всіх культур. Шпенглер не пояснює витоки та причини народження культур, але зате їх подальша доля намальована їм зі всією можливої виразністю. "Кожна культура проходить вікові ступені окремої людини. У кожній є своє дитинство, свою юність, своя змужнілості і старість ". "Культура народжується в ту мить, коли з пра-душевного стану вічно-дитячого людства пробуджується і відшаровується велика душа ... Вона розквітає на грунті суворо відмежованого ландшафту, до якого вона залишаються прив'язаною чисто вегетативно. Культура вмирає, коли ця душа здійснила вже повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, держав, наук ...".

Але що значить - вмирає? Смерть культури є вичерпання її душі, коли її сенси вже не надихають людей, звернених тепер не до здійснення культурних цінностей, а до утилітарних цілей та благоустрою життя. Цей період Шпенглер пов'язує з настанням епохи цивілізації. "Цивілізація є неминуча доля культури, Майбутній Захід не є безмежне рух вперед і вгору, по лінії наших ідеалів ... Сучасність є фаза цивілізації, а не культури. У зв'язку з цим відпадає ряд життєвих змістів як неможливих ... Як тільки мета досягнута, і ... вся повнота внутрішніх можливостей, завершена і здійснена зовні, культура раптово коченеет, вона відмирає, її кров згортається, сили надломлюються - вона стає цивілізацією. І вона, величезна Усохла дерево в первісному лісі, ще багато століть може стовбурчив свої гнилі сучки ".

У чому ж різниця між культурою і цивілізацією? Дуже добре відмінності між ними сформулював Н. Бердяєв, основну думку з роботи якого вивів професор І.Я. Левяш: "Він був солідарний з О. Шпенглером, який" визнав цивілізацію роком всякої культури ... Культура не розвивається нескінченно. Вона несе в собі насіння смерті. У ній укладені початку, які невідворотно тягнуть її до цивілізації ... Цивілізація ж є смерть духу культури ... динамічний рух усередині культури з її кристалізованих формами неминуче призводить до виходу за межі культури ... На цих шляхах здійснюються перехід культури до цивілізації ". Чим пояснити таку глибоку метаморфозу? "Культура, - зазначав мислитель, - є творча діяльність людини. У культурі творчість людини отримує свою об'єктивації ". Цивілізація ж "є перехід від культури, від споглядання, від творчості цінностей до самого життя ". І нарешті: "Культура - релігійна по своїй основі, цивілізація - безрелігійним ... Культура походить від культу, вона пов'язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація є воля до могутності, до облаштування поверхні землі. Культура - національна. Цивілізація - Інтернаціональна. Культура - органічна. Цивілізація - механічний. Культура заснована на нерівності, на якостях. Цивілізація пройнята прагненням до рівності, вона хоче влаштуватися на кількостях. Культура - аристократична. Цивілізація - демократична ".

Відмінності між культурою і цивілізацією викликані "... багато в чому потребою розширити перспективи історичного бачення, включити в об'єкт теоретичного дослідження сфери матеріального життя, яка не укладалася в традиційні рамки аналізу філософії культури та ігнорування якої у зв'язку з науково-технічним розвитком означало б дискредитацію соціально-філософських побудов ".

Чому ж цивілізація, що несе людині соціальне і технічне благоустрій життя викликає у Шпенглера відчуття загибелі культури? Адже зберігаються прекрасні твори мистецтва, наукові досягнення, світ культурних символів. Але Шпенглер побачив більш глибоку і неочевидні бік справи. Культура жива до тих пір, поки вона зберігає глибоко інтимну, приховану зв'язок з людською душею. Душа культури живе не сама по собі, а лише в душах людей, що живуть смислами та цінностями даної культури. "Всякое мистецтво смертно, не тільки окремі твори, але й самі мистецтва. Настане день, коли перестануть існувати останній портрет Рембрандта і останній такт моцартівською музики - хоча розфарбований полотно і нотний лист, можливо, і залишаться, тому що зникне останній очей і останнє вухо, яким був доступний мова їх форм. Скороминуща будь-яка думка, будь-яка віра, будь-яка наука, варто тільки згаснути умів, які з необхідністю відчували світи своїх "вічних істин "як справжні".

Якщо культура перестане притягувати і надихати людські душі, вона приречена. Звідси Шпенглер вбачає небезпеку, яку несе з собою цивілізація. Немає нічого поганого у благоустрої життя, але коли воно поглинає людини цілком, то на культуру вже не залишається душевних сил. Він нічого не має проти зручностей і досягнень цивілізації, але він попереджає проти цивілізації, витісняючої справжню культуру: "Культура і цивілізація - це живе тіло душевності і її мумія ".

Шпенглер не заперечує цивілізацію, але він і не "людина цивілізації ", здатний відкинути вбік старий" культурний мотлох "заради того, щоб комфортно почувати себе у світі буденних турбот. Звідси випливає його двоїсте світовідчуття, яке блискуче охарактеризував Н. Бердяєв: "Своєрідність Шпенглера в тому, що ще не було людини цивілізації ... з таким свідомістю, як Шпенглер, сумним свідомістю невідворотного занепаду старої культури, який мав би такий чуйністю і таким даром проникнення в культури минулого. Цивілізаторської самопочуття та самосвідомість Шпенглера в корені суперечливо і роздвоєний. У ньому немає ... цивілізаторської самовдоволення, немає цієї віри в абсолютну перевагу своєї епохи над попередніми поколіннями і епохами. (...) Шпенглер дуже добре все розуміє. Він не новий людина цивілізації, він ... - Людина старої європейської культури ". Шпенглер був одним з перших, хто відчув цю трагедію, і він перший, на мій погляд, з дивовижною силою і виразністю висловив її у формах теоретичної думки.

2 б) Рушійні сили в розвитку культури, концепції А. Тойнбі

Арнольд Джозеф Тойнбі (1889-1975) - англійський історик і соціолог, від 12 - томного «Дослідження історії» (1934-1961) - праці, в якому він (на першому етапі не без впливу О. Шпенглера) так само прагнув осмислити розвиток людства в дусі кругообігу «цивілізацій», вживаючи цей термін у як синонім «культури».

Спочатку Тойнбі розглядав історію як сукупність паралельно і послідовно розвиваються «цивілізацій», генетично мало пов'язаних одна з одною, кожна з яких?? х проходить однакові етапи від підйому до надлому, розпаду і загибелі. Пізніше він переглянув ці погляди, прийшовши до висновку, що всі відомі культури, що живляться світовими релігіями (християнством, ісламом, буддизмом і ін), суть гілки одного людського «Древа історії». Всі вони мають тенденцію до єдності, і кожна з них - його частинка. Всесвітньо-історичний розвиток постає у вигляді руху від локальних культурних спільнот до єдиної загальнолюдської культури. На відміну від О. Шпенглера, що виділяв всього 8 «цивілізацій», Тойнбі, що спирався на більш широкі і сучасні дослідження, налічував їх від двох до трьох десятків, пізніше зупинившись на тринадцяти, що отримали найбільш закінчену розвиток. Кожна цивілізація проходить у своєму розвитку стадії виникнення, росту, надлому і розкладання. Становлення цивілізації є відповідь на виклик соціально-природного оточення. Її генезис Тойнбі пов'язує з діяльністю "творчого меншини ", здатного прийняти виклик і дати на нього належний відповідь. Слідом за народженням цивілізації йде її зростання, здійснюваний творчою елітою, веденої містичним "життєвим проривом". Критерії росту цивілізації -- збільшення її духовну незалежність і самодетермінації. Надлом її Тойнбі пов'язує з втратою чинності і самозаспокоєння еліти, що проявляється у "Ідолізаціі ефемерних інститутів", непомірному піднесеному техніки, "Інтоксикації від перемог" і т.д. Причиною тому - втрата "життєвого пориву", підсумок - Втрата цивілізацією внутрішньої єдності і здатності до самовизначення. На стадії дезінтеграції "творча меншість" не здатне дати відсіч повстання "Внутрішнього пролетаріату" і вторгнення варварів - "зовнішнього пролетаріату". Однак Дезінтеграційна тенденція має своєї полярністю інтеграційну, що виявляється у створенні універсальної держави, універсальної церкви і варварських військових банд. І якщо універсальна держава і варварські формування - надбання минулого, то універсальна церква завжди належить майбутньому, здійснюючи функцію сполучної ланки в історії.

Рушійними силами історії, крім божественного «провидіння», Тойнбі вважав окремих видатних особистостей і «творча меншість». Воно відповідає на «виклики», кидає даній культурі зовнішнім світом і духовними потребами, в результаті чого забезпечується поступальний розвиток того чи іншого суспільства. При цьому «творча меншість» веде за собою пасивне більшість, спираючись на його підтримку і поповнюючись за рахунок його кращих представників. Коли ж «творча меншість» виявляється нездатним втілити в життя свій містичний «життєвий порив» і відповісти на "виклики" історії, воно перетворюється на «панівну еліту», нав'язують свою владу силою зброї, а не авторитетом; відчужена ж маса населення стає «внутрішнім пролетаріатом», який спільно із зовнішніми ворогами в остаточному підсумку руйнує дану цивілізацію, якщо вона раніше не гине від природних катастроф. Намагаючись ввести в свою концепцію елементи поступального розвитку, Тойнбі вбачав прогрес людства в духовному вдосконалення, у релігійному еволюції від примітивних анімістичних вірувань через універсальні релігії майбутнього.

Концепція Тойнбі є ідеалістичним відповіддю на позитивістський еволюціонізм; вона містить так само своєрідну альтернативу "європоцентризму". У своїх подальших роботах, особливо в діалозі з японським ученим Д. Ікеда (Choose Life. A dialoge ", 1976), Тойнбі все більше звертався до сучасних соціальних проблем капіталістичного Заходу; за його думку, вихід з глибоких внутрішніх протиріч капіталістичної системи і конфлікту між Заходом і "третім світом" лежить на шляху духовного оновлення, відмови від меркантилістський філософії та абсолютизації матеріальних цінностей, а також у відродженні гармонії між людиною і природою. Тойнбі співчутливо ставився до національно-визвольного руху, виступав за мирне співіснування і взаєморозуміння між Заходом і соціалістичними країнами.

2 в) людина, творчість, культура у філософії Бердяєва

Людина:

Для характеристики людини як індивідуального феномена Бердяєв використовує два терміни - індивідуум і особистість. Індивід є натуралістична, насамперед біологічна категорія; є частина роду і підпорядкований роду. Індивід є також соціологічна категорія, і в цьому як він підпорядкований суспільству, є частина суспільства. Індивідуум відстоює свою відносну самостійність, але змушений розглядати себе як частину ( «Один із»), він не може протиставляти себе цілого, як ціле в собі.

Особистість - категорія духу, а не природи, і не підпорядкована ні природі, ні суспільству, не може бути мислимо як частина стосовно до цілого. Особистість є ціле, це основне визначення особистості. Особистість не народжується від батьків, як індивідуум, вона твориться Богом і самотворітся, і вона є Божа ідея про всяку людину. Особистість має здатність вміщати в себе універсальне зміст. Особа може бути зрозуміла лише як акт, творчий акт завжди пов'язаний з глибиною особистості, особистість є творчість. Особистість має вольове ядро, в якому всякий рух визначається зсередини, а не ззовні. Бути особистістю не легкість, а труднощі, тягар, який людина повинна нести. Ні одна людина не може себе вважати закінченою особистістю. Особистість не самодостатня, вона завжди припускає існування інших особистостей, вихід з себе в іншого. Відношення особистості до інших особистостей є якісне зміст людського життя. Особистість передбачає жертву, але не можна пожертвувати особистістю, можна пожертвувати своїм життям. Але ніхто не має права відмовитися від своєї особистості, всякий повинен в жертву і через жертву залишатися особистістю. Особистість передбачає покликання, єдине і неповторне покликання кожного. Особистість виковує у своєму творчому самовизначення. Реалізація особистості припускає аскезу як засіб, вправа, концентрацію внутрішньої сили, необхідну для здійснення творчості людини. Бердяєв вказує на те, що в особистості є несвідома основа -- стихійна, пов'язана з космосом і землею, що є матеріалом, з якого створюються найбільші чесноти особистості; є свідомість і є вихід до сверхсознательному, з останнім пов'язані всі вищі гідності людини, з ним пов'язані святість і геніальність, споглядальність і творчість. Шлях реалізації людської особистості лежить від несвідомого через свідомість до сверхсознательному.

Величезне значення має питання про ставлення в людині духу до душі і тілу. Можна говорити про потрійному складі людини. Душа і тіло людини належать до природи, вони є реальністю природного світу. Але дух не є природа. Духовний елемент в людині означає, що людина не тільки природна істота, в ньому є надприродні елемент. Людина з `єднаються з Богом через духовний елемент через духовне життя. Людина являє собою цілісний організм, в який входить душа і тіло. Особистість є цілісне духовно-душевно-тілесна істота, що душа і тіло підпорядковані духу, одухотворені і цим з'єднані з вищим, сверхлічним і сверхчеловечним буттям.

Людина не може визначити себе тільки перед життям, він повинен визначити себе і перед смертю, повинен жити, знаючи, що помре. «Смерть є найважливіший факт людського життя, і людина не може гідно жити, не визначивши своє ставлення до смерті ». Без вирішення питання про смерть, без перемоги над смертю (а не забуття смерті) особистість не може себе реалізувати. Ставлення до смерті двояко. З одного боку, смерть є найбільша і граничне зло, джерело всіх зол, результат гріхопадіння, бо Бог усяку істоту створено для вічного життя. Позитивний сенс смерті в тому, що повнота життя не може бути реалізована в часі, не тільки в кінцевому часу, а й у часу нескінченному. Повнота життя може бути реалізована тільки лише в вічності, за межами часу; в часі життя залишається безглуздою, якщо вона не отримала сенсу від вічності. Реалізація повноти життя особистості припускає існування смерті. Смерть є не тільки розкладання і знищення людини, але і облагороджування його, виривання його з влади буденності. Людина не є безсмертна істота внаслідок свого природного стану. Безсмертя досягається в силу духовного начала в людину і її зв'язку з Богом. Безсмертна саме особистість, а не душа, як природна субстанція. У певному сенсі можна сказати, що безсмертя є завоювання духовної творчості, перемога духовної особистості, що оволоділа душею і тілом, над природним індивідуумом.

Реалізація особистості для вічного життя має ще зв'язок з проблемою статі та любові. «Пол є половинчастість, роздробленість, неповнота людської істоти, туга за поповненні. Цілісна особистість бісексуальних, андрогіна. Метафізичний зміст любові - в досягненні цілісності особистості для вічного життя. У цьому є духовна перемога над безособовим і смертоносним родовим процесом ».

Особистість не може реалізувати повноту свого життя при замкнутості в собі. Людина не тільки соціальна істота і не може цілком належати суспільству, але він і соціальна істота. Але суспільство, нація, держава не є особистостями, людина як особистість має більшу цінність, ніж вони. Тому-то право людської особистості та її борг відстоювати свою своєрідність, незалежність, духовну свободу, здійснювати своє покликання в суспільстві. Бердяєв розрізняє спілкування і суспільство. Спілкування завжди персоналістічно, завжди є зустріч особистості з особистістю, "Я" з "Ти" в "Ми". Суспільство абстрактно, воно є об'єктивація, в ньому зникає особистість; в суспільстві ми часто виявляємо темну демонічну силу, що прагне підпорядкувати особистість людини і перетворити його просто в знаряддя для своїх власних цілей. Спілкування ж конкретно і екзистенційно, воно поза об'єктивації. Суспільство, в основу якого буде покладений персоналізм, визнання верховної цінності будь-якої особи і екзистенціальний ставлення особистості до особистості, перетвориться в общину, в дійсний комунізм. Спілкування, соборність є суспільство духовне, яке приховано за зовнішнім об'ектірованним суспільством. У спілкуванні "Я" з "Ти" в "Ми" непомітно приходить царство Боже. Досить невизначено малює Бердяєв картину земної проекції соборності. Таким стає суспільство персоналістичної соціалізму, в якому виключена експлуатація та відсутнє державне регулювання суспільної і в тому числі економічного життя. Це має бути «Трудове товариство з професійними представництвами, суспільство цехове, корпоративне та синдикалістська », керується принципом максимуму свободи особистості.

Особисте початок нерозривно пов'язане з іерархізмом, з космічним ладом всесвіту; воно передбачає відмінності, піднесення, якісні відмінність. Особистість гине, коли її тримають в примусовому рівність з всіма іншими особами, коли всяке наростання її сили, її значущості, її якісного своєрідності затримується і приборкується рівнянням з сусідами. Це образа для кращих, потурання гіршим. Руйнування всякого іерархізма в державі, в суспільстві, культурі, у житті релігійної є повернення до первісного хаотичного стану, воно руйнує людину, яка є вищий ієрархічний чин у всесвіті, і віддає людину у владу нижчих стихій, які претендують на рівність з людиною. «Особистість тому тільки й існує, що в ній є сверхлічное, цінне зміст, що вона належить до ієрархічним світу, в якому існують якісні відмінності і відстані. Природа особистості не виносить змішання і бескачественного рівняння ".

Свобода - головна тема життя Бердяєва і головне слово його творчості.

«Своєрідність мого філософського типу перш за все в тому, що я поклав у підставу філософії не буття, а свободу ... У такій радикальній формі цього, здається, не робив жоден філософ. У свободі прихована таємниця світу. Бог захотів свободи і звідси сталася трагедія світу. Свобода на початку і свобода в кінці. У мене є основне переконання, що Бог присутній лише в свободі і діє лише через свободу. Лише свобода повинна бути сокралізована ». Філософ переконаний в самоочевидність свободи людини. Свобода Бердяєва - це свобода духу людини, її свідомості та самосвідомості. Він вважає неможливим пояснити її причинно; в ній можна лише «споконвічно перебувати». «Існує два свободи: перша і остання; свобода обрання добра і зла і свобода в добрі; або свобода ірраціональна і свобода в розумі; свобода в обранні істини і свобода в істини ». Між цими двома свободами лежить шлях людини, повний мук і страждання, шлях роздвоєння. Перша свобода - щось існуюче до буття і тому не може характеризуватися раціональним поняттям. Свобода є виключне гідність особи. «Свобода є моя незалежність і определяемости моєї особистості зсередини, і свобода є моя творча сила, не вибір між поставленим переді мною добром і злом, а моє творення добра і зла ». Така свобода тільки моя свобода і навіть Бог не владний над нею. Все в людського життя повинно пройти через свободу, через випробування волі, через відкидання спокус свободи. Вільний вибір врівноважує добро і зло і, отже, робить людину слабкою перед можливим проникненням зла в його душу, перед силою зла як метафізичного початку. «Свобода не може бути ототожнена з добром, з істиною, з досконалістю. Свобода має свою самобутню природу, свобода є свобода, а не добро. Примусове добро не є вже добро, воно перероджується на зло. Вільне ж добро, що є єдине добро, передбачає свободу зла. У цьому трагедія свободи ». Все життя Бердяєв пильно і болісно вдивлявся в феномен зла, «питання, який мучив його все життя ». Цим пояснюється і підвищений інтерес філософа до зображення зла великими художниками - Н. В. Гоголем і М. Ф. Достоєвським. У знаменитому есе «Духи російської революції» Бердяєв не тільки називає творчість Гоголя «Художнім відкриттям зла як почала метафізичного і внутрішнього», а й переглядає традиційний погляд на Гоголя як на реаліста, вбачаючи в ньому «предтечу сучасного аналітичного кубо-футурістского мистецтва, навмисно деформуючого дійсність. Але, зрозуміло, ще більшою мірою Бердяєва цікавить Достоєвський: він не абсолютизує зло, а «врівноважує» його добром і любов'ю. Це відповідає концепції самого Бердяєва, згідно з якою людина здатна переходити від «першого свободи», «свободи ні для чого» (чому відповідає представлення про вседозволеність), - до «друга свободі», раціональною, яка проявляє себе в добрі, у Бозі. Ключем до філософського дослідженню знаменитих романів Достоєвського є «зважування» добра і зла на вагах волі. «Ідея свободи завжди була основою мого релігійного світовідчування і світогляду, і в цій первинній інтуїції свободи я зустрівся з Достоєвським як своєю духовною батьківщиною ». Романи Достоєвського Бердяєв називав «Трагедіями людської свободи». Достоєвський не прирікав людини на заздалегідь заданий добро, не знімав з нього тягаря свободи; він малював вільного і, стало бути відкритого злу людини, але одночасно з цим покладав на нього «Величезну відповідальність, відповідну гідності вільних». «Достоєвського перш за все цікавить доля людини у свободі, що переходить у свавілля. Ось де виявляється людська природа ». Шлях людини на свободу починається з крайнього індивідуалізму, з самоти, з бунту проти зовнішнього світопорядку. Розвивається непомірне самолюбство, відкривається підпілля; з'являється підпільний чоловік. Для нього характерна «невикорінна потреба в ірраціональний, в божевільній волі, у стражданні ». Людина не прагне до вигоді. У свавілля своєму людина віддає перевагу страждання. Свобода вище благополуччя. «Але свобода не є панування розуму над душевної стихією, свобода-сама ірраціональна і безумна, вона вабить до переходу за грані, поставлені людині ». Ця безмежна свобода мучить людину, тягне його до загибелі, а людина дорожить цієї борошном і цієї загибеллю. Починається страдницьке мандрування людини на шляхах свавільно?? свободи ... Свобода, як свавілля і насильство, свобода безбожна не може не породити «безмежного деспотизму». Така свобода містить в собі найбільше насильство, така свобода не несе в собі гарантій свободи. Такий завжди шлях революційної свободи, в ній здійснюється зречення від свободи людського духу в ім'я примусової організації соціального щастя. Свобода, що перейшла у свавілля, веде до зла, зло - до злочину, злочин з внутрішньої неминучістю до покарання. Зло є дитя свободи; зло закладено в глибині людської природи, в її ірраціональної свободі; зло пов'язане з особистістю, тільки особистість може творити зло і відповідати за зло. Зло не зовні карається, а має невідворотні внутрішні наслідки. Муки совісті страшніше для людини, ніж зовнішня кара державного закону. «Совість людська більш нещадна, ніж холодний закон держави, вона більшого вимагає від людини ». Зло пов'язане зі стражданням і має призвести до спокути. «В стражданні згорає зло». Спокута відновлює свободу людини, повертає йому свободу. «Тому Христос-Викупитель і є свобода».

Для Бердяєва совість - головна складова душі, вона є «Глибина особистості, де людина стикається з Богом». У розумінні Бердяєва совість як точка дотику з Богом наділена надвременной і сверхлогіческой природою, вона являє собою той інтуїтивно відчувається «підказувач добра», який і робить людину здатною переходити від «перша свободи» - до «Друга». Совість захоплива й тим, що в ній на терезах добра і зла «Зважується» особисте і колективне. І при всій своїй індивідуальній крихітному совість має дивну резистентної силою, вона здатна протистояти будь-яким масовим рухам, якщо вони не задовольняють її внутрішнім критеріям.

Творчість:

Якщо говорити за великим рахунком, то розум Бердяєва цілком поглинений екзистенціальним інтересом до людини. Однак його хвилювала не стільки трагедія людського існування, скільки воля людської творчості, він надихало не співпереживанням, а антроподіцеей - виправданням людини у творчості і через творчість. Антроподіцея, згідно Бердяєвим, це «третій антропологічне одкровення », що сповіщає про наступ« творчої релігійної епохи », воно скасовує одкровення Нового й Старого Завітів ( «Християнство також мертвеет і коснеет перед творчою релігійної епохою, як мертвел і коснел Старий Заповіт перед явищем Христа »).

Бердяєв ж вважає творчість фундаментальною характеристикою людини, лише творчість говорить про покликання та призначення людини у світі; творчість, творче ставлення до всієї житті є не право людини, а борг і обов'язок. «Бог чекає від людини творчого акту як відповідь людини на творчий акт Бога ». Надзвичайно сміливо думка, що Бог потребує людину, у відповіді людини, у творчості людини. «Творчість є виконання волі Божої, покору Божому заклику, співучасть у справі Божому у світі. П