Натьяшастра

Натьяшастра (санскр. - «наука про театральному мистецтві»), вчений звід, що узагальнює досягнення давньоіндійських теоретиків театру, ок. 3-4 ст., Що приписується напівлегендарним мудрецю Бхарат.

Витоки теорії театру сходять, ймовірно, до другої половини I тис. до н.е., до перших узагальнень практичних рекомендацій для організаторів і виконавців театральної містерії, яка була тісно пов'язана з ритуалом (на думку деяких індології, з обрядової системи пуджа, що склалася як альтернатива ведійської системі яджну), а також більш секулярних, розважальних уявлень. Це припущення частково підтверджується свідченням граматисти Панин (бл. 4 ст. до н.е.) про якісь ната-сутрах, швидше за все, правила для танцюристів, пантомімісти та інших акторів. До нас дійшли відомості і самої Натьяшастри про що передувала літературі. Укладач Натьяшастри називає п'ять жанрів: 1) прозові сутри по театральному мистецтву, імовірніше за все, норми театрального дійства; 2) віршовані Карика, лаконічно викладають сенс сутр; 3) різні коментарі до сутра; 4) твори жанру санграха (букв. «вичавки»), в яких тлумачилися і правила-сутри і коментарі до них, у цих санграхах трактувалися основні категорії індійської естетики - раси і бхави, - а також драматичні стилі (врітті), інструментальна і вокальна музика, опис театральної сцени; 5) твори жанру нірукта (букв. «етимологія»), в яких вивчалася морфологія слова і, можливо, лексикологія. Не можна виключити того, що деякі з цих жанрів були запозичені упорядником Натьяшастри з арсеналу інших дисциплін знання і мали віртуальний характер (індійська традиція вміла і любила в будь-якій області знання створювати ідеальні об'єкти), але більш імовірно, що більшість зазначених типів текстів дійсно функціонували і що професіонали театрального мистецтва та їх наставники могли використовувати принаймні деякі з них у якості навчальних посібників.

Натьяшастра дійшла до нас у рукописній традиції. Індійський учений Р. Кави, що обстежив більше 40 рукописів, припустив існування двох основних версій тексту в 36 і 37 главах. Ім'я укладача - Бхарат - означає просто «актор», «Узагальненість» цього образу підкреслюється його міфологічними елементами (у вступної і заключної главах він виступає як небожителя, розмовляє з іншими небожителями). Натьяшастра носить енциклопедичний характер, узагальнюючи як теорію, так і «практику» драми, і була призначена для самого широкого кола осіб, які брали участь безпосередньо і опосередковано в театральному мистецтві, - для режисера, акторів, диригента, танцмейстер, капельмейстера, художника, архітектора, будівельника, жерця, але також для поета і театрального критика.

У главі 1 викладається легенда про створення науки про театр (натьяведа) і перші спектаклі, влаштованому в світі богів, - архетипових для всіх земних театральних постановок. У давні часи Атрея та інші мудреці-ріші запитують про походження натьяведи Бхарат, що повідомляє їм про те, що вона була сотворена самим Брахмою ще на зорі світу, в епоху Крітаюги, коли боги на чолі з Індрою попросили його створити нову Веду, оскільки створені чотири призначені для обмеженого кола людей, з якого виключається варна шудр. Брахма поступився їхнє прохання і створив П'яту Веду зі священними оповідями (ітіхаси) з Чотирьох Вед, яка повинна сприяти основним цілям людського життя - дхарми, Артха і славі-ящас (замісної, таким чином, у стійкою схемою трьох Пурушартхи бажання-каму). З Рігведи була взята рецитації, з Самаведи - спів, з Яджурведи - саме дійство, з Атхарваведи - раси і бхави. Після того як була створена наука про театр, Індра попросив Бхарат як учня Брахми продемонструвати її на сцені, і Бхарат інсценував до початку свята прапора Індри (джарджара) містерію про перемогу Індри та інших богів над їх противниками-демонами Данави і асурами. Брахма і інші боги залишилися задоволені, але ображені демони неодноразово зривали спектакль, паралізуючи своєї магічної силою мова, рухи і пам'ять акторів. Після невдалих спроб захистити спектакль від протидії демонів Брахма вирішує укласти мир з деякими з них - начальниками вігхнов (персоніфікації перешкод), перш за все з Вірупакшей, переконавши його в тому, що драма не містить нічого для них образливого. Брахма перераховує гідності та користь драматичного дійства, обіцяючи, що «драма ... буде повчальна для всіх завдяки діям і станів, зображеною в ній. Вона також дає полегшення нещасним, долаємо скорботою, або смутком, або працею, і буде сприяти дотриманню боргу, а також славі, довгого життя, розуму і взагалі добру і буде просвіщати народ »(переклад І. Д. Серебрякова). На закінчення Брахма пропонує трьохчастну сюжетну класифікацію драми, в якій можуть зображуватися жестами та іншими засобами 1) оповідання з Вед і ітіхаси; 2) діяння богів, демонів-асурів (результат досягнутого з ними «компромісу»), царів і звичайних людей; 3) природа людини з усіма його радощами і сумом. З даної легенди слід кілька історично важливих висновків. По-перше, теоретики драми пов'язували її походження з урочистим ритуалом, інсценують основний космогонічний міф. По-друге, підкреслювали її «демократичний» характер, спрямованість до всім верствам суспільства і навіть претензію замінити Чотири Веди. По-третє, вони розрізняли три тематичних жанру: власне сакральний, міфологічний і реалістично-психологічний.

У наступних главах тематізіруются наступні складові театрального мистецтва: різні види театрального будинку та їх планування; обряд освячення театру; танець Шиви як руйнівника світу - тандава; церемонії освячення сцени; вчення про «Штучних емоціях» (раси), що породжуються у свідомості реципієнта сценічними засобами - раси любові, веселощів, горя, гніву, героїзму, страху, відрази і здивування; вчення про відповідні їм станах свідомості-бхавах; правила по міміці і сценічного руху - насамперед, щодо жестів і ходи; розбивка сцени на просторові зони, класифікації сценічних уявлень і манер ігри-дхарма; опис віршованих розмірів, мовні форми, які використовуються у сценічному тексті, прикраси та гідності (гуни) поетичної мови; що використовуються в драмі мови і принципи розподілу їх між «Високими» і «низькими» персонажами, форми звернення персонажів один до одного; інтонація і темп сценічної мови; визначення 10 драматичних жанрів-рупак; вчення про сюжет і його частинах; вчення про драматичні врітті-«стилі», серед яких розрізняються чотири загальних - риторичне (Бхараті), патетичний (саттваті), витончений (кайшікі) і енергійно (арабхаті) - і чотири місцевих, що означають адаптацію загальних до регіональних особливостей, мовам, побуту і звичаїв; грим, костюми, сценічні аксесуари; загальні і різноманітні засоби сценічного зображення; гетери і їх прихильники; засоби сценічного успіху і сприйнятливість публіки; матеріал по теорії музики та музично-пісенним компонентів драми; заключні частини.

Викладена композиція залишає враження деякої хаотичності, яка пояснюється тим, що Натьяшастра розглядалася теоретиками драми (а мова йде скоріше про колективному, ніж про авторське працю) у вигляді «загальної скарбнички", куди можна складати будь-який матеріал. Про це свідчать і композиційні вставки (наприклад, виклад суто теоретичного вчення про стилі безпосередньо перед главою про гримі, костюмах і сценічних аксесуарах) і повтори (хоча б трикратне опис танцювально-мімічних елементів драми). Деякі дослідники відзначають, що починаючи з глави 4 проглядається план охоплення чотирьох структуроутворюючих компонентів театрального дійства: тілесні жести акторів (ангіка), душевні стани аудиторії (саттвіка), мовні елементи (вачіка) і зовнішні фактори (Ахар).

Укладачі Натьяшастри внесли значний внесок в поетику і естетичну теорію. У першу випадку мова йде про класифікацію нормативних мовних форм (їх 36), які спочатку перераховуються, а потім окремо визначаються, про прикраси (аланкара) поетичної мови і про пороки стилю (Доша). У зв'язку із загальною естетичною теорією не можна не виділити вчення про сценічно реалізованих емоціях (раси), які породжуються відповідними станами свідомості (бхави) у поєднанні з «Провокуючими факторами» (вібхави) буття в цілому (анубхави) і минущими почуттями (вьябхічари), що дозволяє говорити про «інструментальної» трактуванні естетичних почуттів.

Найбільш авторитетним коментарем до Натьяшастре є Абхінавабхараті, що належить знаменитому філософу Абхінавагупте (10 ст.), який збудував своєрідну естетичну епістемологію, що спирається частково і на шіваітскій містицизм. Продовження Натьяшастри можна бачити в трактаті Абхіная-дарпана, що приписується персонажу шіваітской міфології Нандікешваре (друга половина I тис. н.е.), який традиційно вважається частиною твори Бхаратаарнава (Хвилі [тим твори] Бхарат).

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.krugosvet.ru/